Reshef, Deus fenicio-canaanita da peste e da guerra

Reshef está entre os deuses máis antigos da tradición semítica occidental; está documentado en Ebla desde a época altosiria (finais do III milenio a.C.) e permanece activo até o período helenístico-romano.

Sabatino Moscati demostrou en Die Phöniker (1966) que Reshef desempeña un papel importante en case todos os estados-cidade fenicios; o seu perfil como deus da peste e deus da guerra fai del unha figura ambivalente, temida e ao mesmo tempo invocada como axuda.

Paolo Xella examinou en I testi rituali di Ugarit (1981) e Maciej Münnich en The God Resheph (2013) os textos sobre Reshef de xeito exhaustivo. A monografía de Münnich é o estudo moderno máis completo sobre este deus e constitúe a referencia estándar. Dentro da tradición fenicia, Reshef é o deus ambivalente prototípico da enfermidade e da morte violenta.

Desde a perspectiva da historia das relixións, Reshef pertence á familia internacional de deuses das ‘frechas da peste’, presentes en case todas as mitoloxías do Próximo Oriente: Erra/Nergal en Mesopotamia, aspectos de deus da peste no Apolo grego, o hetita Yarri e varios outros máis. Estes deuses envían frechas que traen enfermidade e morte, pero tamén poden ser invocados como protección contra estes males. Esta ambivalencia é o rasgo clave do perfil de Reshef.

Unha peculiaridade notable de Reshef é a súa vinculación co cabalo: nos textos ugaríticos aparece ocasionalmente como ‘Reshef dos cabalos’, o que quizais indique unha función como deus protector das tropas de carros de guerra. Esta amplitude funcional (peste, guerra, cabalo, arco) fai de Reshef un deus complexo con múltiples aspectos.

O nome ršp é semítico occidental; a etimoloxía non está definitivamente aclarada. Unha interpretación plausible relaciónao coa raíz ršp ‘chama, lóstrego, faísca’, o que concordaría coa súa iconografía de frecha e peste. En hebreo, rešef aparece como substantivo para ‘frecha’ ou ‘enfermidade ardente’ (Dt 32,24; Xob 5,7; Ct 8,6), unha herdanza semántica directa.

Nas inscricións aparece como ršp, con frecuencia con epítetos: Reshef-Hagab (‘Reshef do lagosto’), Reshef-Mlk (‘Reshef o rei’), Reshef-Šuluman (‘Reshef da paz’). Esta diversidade de epítetos reflicte as súas múltiples hipóstases en distintos contextos locais. En Ebla aparece xa no século XXIV a.C.; en Ugarit é un deus prominente.

En Exipto aparece desde o Imperio Novo como ‘Reshep’, importado ao panteón exipcio. O faraón Amenhotep II (século XV a.C.) venerouno como deus da guerra e do arco; en numerosas estelas da rexión de Tebas aparece como guerreiro barbudo con casco e arco.

A veneración exipcia de Reshef é un notable exemplo de importación na historia das relixións e está tratada extensamente nos estudos de Izak Cornelius (The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Baʿal, 1994).

Tamén no material aramaico do I milenio a.C. aparece Reshef en varias inscricións, por exemplo na estela de Bar-Rakib de Sam’al (século VIII a.C.). Esta tradición aramaica de Reshef mostra a persistencia da súa veneración na Idade do Ferro semítica oriental.

Reshef aparece na iconografía semítica occidental e exipcia como un home barbudo con taparrabos curto, cun casco ou unha tiara alta e puntiaguda, sostendo nunha man un arco ou unha machada de guerra, e na outra unha lanza ou un escudo.

Unha tradición iconográfica característica móstrao coa frecha na man alzada, prestes a disparar; outro tipo de representación móstrao cunha cabeza de gacela na fronte.

O seu animal sagrado é a gacela; nalgunhas representacións monta unha gacela ou suxéitaa polos cornos. A gacela é significativa desde a perspectiva da historia das relixións: representa a rapidez das frechas da peste e o carácter fugaz da enfermidade. Tamén o cabalo e o touro aparecen ocasionalmente como os seus animais acompañantes.

En Exipto, Reshef foi representado con frecuencia xunto con Min (deus exipcio da fertilidade) e Qadeshet (deusa semítica do amor, emparentada con Astarté) formando unha tríade; esta tríade ‘Reshef-Min-Qadeshet’ aparece en varias estelas de Menfis e Tanis. Esta tríade exipcia é un desenvolvemento histórico propio que non está documentado como tal na Fenicia orixinaria.

Unha tradición iconográfica exipcia particular mostra a Reshef coa característica coroa ‘Šsm’ de aneis ou tiaras puntiagudas, unha convención que o distingue dos deuses exipcios e marca a súa orixe semítica.

Case non se conservan mitos propiamente ditos sobre Reshef; trátase principalmente dunha figura cúltico-ritual. Nos textos ugaríticos aparece ocasionalmente como deus mensaxeiro ou da enfermidade, sen unha secuencia narrativa propia. Nas inscricións fenicias invócase como deus da peste e da guerra, sen unha base mitolóxica.

Un relato fragmentario relaciona a Reshef coas ‘Sete Frechas’, que envía contra os inimigos de Israel (así no material hebreo) ou contra os inimigos dos fenicios (nos textos semíticos occidentais).

No libro hebreo de Habacuc (Hab 3,5) Reshef aparece como compañeiro de Iahvé, camiñando diante do guerreiro divino: ‘Diante del vai a peste, e Resef segue os seus pasos.’ Esta dobre aparición é relevante desde o punto de vista histórico-relixioso e mostra a persistencia das concepcións sobre Reshef na tradición poética hebrea.

No Épica de Aqhat e na Épica de Keret, Reshef é invocado ocasionalmente sen actuar como personaxe. Maciej Münnich revisou e comentou en The God Resheph (2013) todo o material textual dispoñible; a escaseza mitolóxica de Reshef é un feito constatado, non unha carencia da transmisión.

Na visión teofánica de Habacuc (Hab 3,3, 6), Reshef aparece nunha constelación impresionante: diante de Iahvé van ‘a Peste’ (Deber) e ‘Reshef’ como avanzadas cósmicas.

Este testemuño hebreo tardío resulta historicamente moi revelador, pois documenta a persistencia das concepcións sobre Reshef na teoloxía monoteísta; do deus independente pásase aquí a un ‘mensaxeiro divino’ ou a unha personificación dos instrumentos de castigo de Iahvé.

Os principais centros de culto de Reshef en Fenicia foron Biblos, Tiro, Sidón, Beirut, Idalion en Chipre e Sarepta. No Exipto faraónico foi venerado en Menfis e Tanis; unha ‘Cidade de Reshef’ propia (a actual Tell Reshef en Fenicia?) menciónase nalgúns textos, pero non se identificou con claridade arqueoloxicamente.

A base de fontes máis importante son as estelas e as inscricións votivas; en Cartago, Motya e Sulcis, Reshef aparece con regularidade como receptor de ofrendas, moitas veces xunto a Baal-Hammon, Tanit ou Eshmun. Charles Krahmalkov, en A Phoenician-Punic Grammar (2001), e Wolfgang Röllig, nas Kanaanäische und aramäische Inschriften, reuniron os testemuños epigráficos máis importantes.

No Exipto faraónico, Reshef pertencía á categoría dos ‘deuses asiáticos’, promovidos activamente durante o Reino Novo.

O faraón Amenhotep II e os seus sucesores venerárono como deus do arco e da guerra; as estelas de Reshef aparecen incluso no ámbito real, por exemplo nas tumbas reais tebanas. Os faraóns identificábanse con Reshef como figura guerreira e atribuían o seu poder protector á persoa real.

No Exipto faraónico, Reshef tamén era venerado por particulares; unha famosa estela de Tanis mostra un particular chamado ‘Pa-Aper-Reshef’, que dirixe ao deus unha petición de curación dunha enfermidade ocular. Esta devoción persoal é un indicio importante da difusión popular do culto no Exipto do Reino Novo.

A función protectora de Reshef tiña unha dobre orientación: protección contra as enfermidades (sobre todo epidemias, febres e peste) e protección na guerra. En tempos de peste invocábase para poñer fin á epidemia; en tempos de guerra, para conseguir a vitoria sobre os inimigos. Esta función ambivalente convértelo no deus apotropaico prototípico.

De xeito apotropaico, colocábanse estatuíñas e amuletos de Reshef nas casas; atopáronse en numerosos sitios fenicios pequenas figuras de bronce dun guerreiro en marcha cun machado erguido. Levábanse escaravellos con motivos de Reshef co arco como amuletos protectores persoais. En Ugarit, as frechas de Reshef eran comúns como ‘amuletos de frecha’.

Nos nomes persoais fenicios, os teónimos con Reshef son frecuentes: Bod-Reshef, Reshef-Bar, Reshef-Jaton (‘Reshef deu’). Esta frecuencia mostra a intensa devoción persoal. Desde unha perspectiva científica, a función protectora ambivalente de Reshef é un exemplo da concepción do Antigo Oriente segundo a cal a forza destrutiva e a forza protectora poden residir nunha mesma man. O iWell Guard rexistra a Reshef como figura histórico-relixiosa sen relación con promesas curativas actuais.

Os amuletos de arco de Reshef estaban entre os obxectos protectores fenicio-exipcios máis difundidos. Depositábanse en ofrendas funerarias, en vivendas e en templos. A forma é normalmente un arco tenso ou un arco con frecha; algúns levan inscrito o nome de Reshef ou fórmulas protectoras fenicias.

Reshef está historicamente moi relacionado con Nergal e Erra en Mesopotamia, ambos deuses da peste e da guerra. Con Erra comparte o motivo da frecha e a peste; con Nergal a compoñente do inframundo nalgúns textos posteriores.

Tamén o hitita Yarri, un deus da peste con arco, está funcionalmente moi relacionado con el; Volkert Haas tratou en Materia Magica et Medica Hethitica (2003) a tradición hitita dos deuses da peste.

Co grego Apolo, Reshef comparte a compoñente do arco e da peste; na Ilíada, Apolo dispara frechas de peste contra o exército aqueo, unha paralela directa á iconografía de Reshef. Walter Burkert sinalou en Die orientalisierende Epoche (1984) a probable transmisión do motivo da frecha da peste desde o ámbito semítico occidental á tradición grega de Apolo.

No material hebreo, Reshef segue presente como ‘rešef’ para frecha e peste; en Habacuc 3,5 aparece incluso como acompañante divino. Esta presenza persistente das ideas sobre Reshef é notable desde o punto de vista da historia das relixións. Na posterior tradición xudía e cristiá redúcese a ‘frecha de Deus’ ou ‘praga’, sen divindade propia.

Tamén en Idalion, en Chipre, Reshef foi venerado de forma destacada; unha inscrición bilingüe de Idalion (século V a.C., fenicio-grego) identifica a Reshef-Mikal co grego Apolo Amyklaios. Esta identificación é historicamente moi esclarecedora.

A investigación sobre Reshef atópase hoxe nun alto nivel. A monografía de Maciej Münnich The God Resheph (2013) é a referencia estándar; o estudo iconográfico de Izak Cornelius (1994) ofrece a historia visual exipcia; Paolo Xella editou os textos rituais de Ugarit. Sabatino Moscati e Hélène Sader presentaron importantes contribucións sobre a veneración fenicia de Reshef.

Na recepción popular, Reshef é coñecido sobre todo pola súa veneración exipcia e polas alusións hebraico-bíblicas. Non existe un renacemento espiritual en sentido neopagán; este deus ambivalente da peste e da guerra resulta demasiado alleo e teoloxicamente problemático para as formas de devoción modernas.

Cientificamente, Reshef considérase hoxe un obxecto de estudo central para a teoloxía da peste e da guerra no Próximo Oriente antigo. Os focos actuais da investigación céntranse na diferenciación das hipóstases locais de Reshef, na tríade exipcia Reshef-Min-Qadeshet e na cuestión das vías de transmisión cara á tradición grega de Apolo. iWell Guard rexistra a Reshef como exemplo da historia das relixións, sen ningunha relación práctica de protección.

As investigacións actuais de Maciej Münnich e Hélène Sader situan a Reshef nun contexto histórico máis amplo: como representante dunha familia divina siro-semítica occidental cuxa persistencia, desde o III milenio a.C. até a Idade do Ferro, constitúe un fenómeno notable na historia das relixións.

A seguinte selección reúne as principais obras de referencia sobre a investigación de Reshef. Inclúe monografías, estudos de iconografía, edicións de textos e síntese históricas. A monografía de Münnich é o estudo moderno máis exhaustivo; Cornelius ofrece a perspectiva iconográfica; Xella a base textual ritual; Moscati o marco histórico-cultural.