Tu Matauenga - Deus maori da guerra, do ser humano e da forza masculina

Tu Matauenga é un dos grandes Atua dos maori. É fillo de Ranginui e Papatuanuku, irmán de Tane Mahuta, Tangaroa, Rongo, Haumia-tiketike (deus das plantas alimentarias silvestres) e Tawhirimatea (deus dos ventos). O seu lugar particular deriva do relato da creación: foi o único irmán que quixo matar aos pais en vez de separalos.

Margaret Orbell describe a Tu como unha figura que ocupa un papel dobre dentro da teoloxía maori: deus da guerra e Atua da humanidade. Desde a historia das relixións, esta conexión non é casual.

En moitas culturas, o deus da forza masculina tamén se concibe como ‘proxenitor da humanidade’, como Marte en Roma, Tyr en Escandinavia ou Indra na India védica. Non obstante, a variante maori ten un matiz específico: Tu non é só guerreiro, senón tamén portador de coñecemento (‘Matauenga’ significa ‘saber, coñecemento’).

Esta unión entre guerra e coñecemento resulta interesante desde a historia das relixións. Suxire que o enfrontamento humano co mundo, sexa belicoso, intelectual ou pragmático, ten unha única raíz. Anne Salmond e Hirini Mead desenvolveron este aspecto nos seus traballos máis recentes.

O nome Tu significa en maori ‘estar de pé’, ‘erguerse’. O epíteto completo Matauenga pódese traducir como ‘saber’, ‘coñecemento’.

Tu Matauenga sería, así, ‘o que está de pé con saber’ ou ‘o sabio erguido’. Outros epítetos son Tu-ka-riri (‘Tu, o colérico’), Tu-kai-taua (‘Tu, o que devora exércitos’), Tu-mata-uenga (‘Tu de rostro sabio’), Tu-mata-rehurehu (‘Tu no crepúsculo’). Cada variante subliña unha función determinada.

Desde o punto de vista lingüístico, Tu está documentado en toda a Polinesia: Ku en Hawai’i (co k resultante dun cambio fonético a partir de *t), Tuu en Tahití, Tu en Mangaia. En Hawai’i, Ku é un dos catro grandes deuses supremos, canonizado nas liturxias oficiais dos templos (Valeri, Kingship and Sacrifice, 1985). En Aotearoa, en cambio, Tu segue sendo un máis entre varios grandes Atua e nunca foi elevado a divindade suprema.

A diferenza entre o culto hawaiano a Ku e o culto maori a Tu é revelador desde a historia das relixións: na monarquía hawaiana estratificada, a guerra era unha práctica estatal institucionalizada con templos e ritos propios; na sociedade maori, máis descentralizada, a guerra seguía sendo un asunto de cada iwi, con menos culto centralizado.

Tu Matauenga represéntase na arte da talla maori (whakairo) a miúdo mediante unha postura guerreira: a lingua estirada (whakapohane), as pernas separadas, os dedos abertos, os músculos marcados. Estes elementos iconográficos aparecen na fachada das casas de reunión, nas columnas de portas e postes, e estruturan a coreografía do haka, a coñecida danza de guerra e confrontación.

Tu nunca se representa como unha única estatua canónica. Pola contra, cada guerreiro encarna a Tu no seu propio corpo no momento do enfrontamento. Anne Salmond describe esta performatividade como aspecto central da teoloxía maori: o divino faise presente a través do corpo, da danza e do karakia, en vez de quedar fixado nunha imaxe.

As armas, en particular a mere (macana de pounamu), a taiaha (bastón) e a patu, son moito máis que simples ferramentas: consideranse prolongacións do corpo de Tu. Portan o mana de quen as leva e transmítense como obxectos herdados.

Unha mere que participou en numerosos combates considérase especialmente poderosa e tapu. Hirini Mead describe con detalle a capa iconográfica destes obxectos en Maori Art on the World Scene (2002).

No mito central da separación do ceo e a terra, Tu quere matar aos seus pais, mentres Tane defende a separación e Rongo a reconciliación.

Tane triunfa, pero despois da separación, Tawhirimatea, o deus da tormenta, ataca aos outros irmáns con ira pola perda do seu pai. Tane, Tangaroa e Rongo fuxen aos seus respectivos reinos. Tu, en cambio, resiste e finalmente vence a Tawhirimatea.

A continuación, Tu castiga aos seus irmáns fuxidos. Por este motivo os maori teñen permiso para pescar (reino de Tangaroa), cazar aves (reino de Tane), plantar batata doce (reino de Rongo) e recoller plantas silvestres (reino de Haumia). Desde o punto de vista científico, este mito lexitima o dereito do ser humano sobre os recursos naturais como consecuencia dun sucedido cósmico, en absoluto como apropiación arbitraria.

Tu é así tamén o antepasado da humanidade en xeral: os maori adoitan chamarse ‘Nga uri o Tu’ (‘descendentes de Tu’). Esta atribución xenealóxica non implica unha ascendencia biolóxica no sentido occidental. Refírese máis ben a unha liña ritual-mitolóxica que estrutura a relación entre o ser humano e os atua.

Margaret Orbell sinala que o relato de Tu diferencia a teoloxía maori dos esquemas gnósticos ou dualistas: non existe un ‘mal’ en sentido moral, senón forzas distintas, ás veces conflitivas, que deben levarse a un equilibrio dinámico.

Na guerra tradicional maori, Tu era o punto de referencia central. Antes de cada batalla (taua), invocábase a Tu mediante karakia, cumprían-se as normas de tapu e realizábanse rituais de purificación. Os guerreiros axunaban, evitaban o contacto con mulleres e recitaban fórmulas específicas. O tohunga (especialista sacerdotal) determinaba o momento segundo sinais astronómicos e adiviñatorios.

Elsdon Best describe o sistema ritual con detalle en The Maori as He Was (1924) e Maori Warfare (1903). Despois da batalla seguía un longo proceso de levantamento do tapu, antes de que os guerreiros puidesen volver ás súas familias. Os trofeos (cabezas dos inimigos, armas) eran tratados en rituais asignados a Tu.

Esta inserción ritual resulta cientificamente notable: a guerra na cultura maori era un acontecemento altamente ritualizado e relixioso-tapu, calquera cousa menos ‘profano‘. A preparación podía durar meses; un ataque sen karakia a Tu considerábase ilexítimo e perigoso para os propios guerreiros.

Tamén é notable o concepto de ‘utu’ (represalia ou compensación), moi vinculado a Tu. Utu significa en primeiro lugar o restablecemento do equilibrio cósmico e social despois dunha ofensa, máis que vinganza en sentido moralmente negativo.

Quen practica utu actúa conforme ao espírito de Tu, ao restablecer a orde perturbada. Este concepto está profundamente enraizado na ética maori e aínda hoxe se emprega en procesos xudiciais e contextos de mediación.

Existe ademais unha importante dimensión de xénero: as prácticas relacionadas con Tu eran primordialmente masculinas, aínda que non exclusivamente. As mulleres podían, en certas funcións (mediadoras visionarias, gardiás da kotahitanga), presentar vínculos con Tu. Mira Szaszy e outras anciás maori desenvolveron esta dimensión.

O haka é hoxe coñecido mundialmente grazas ao equipo nacional de rugby. Desde o punto de vista científico non é un simple baile deportivo, senón unha manifestación coreografada da enerxía de Tu. Hakas tribais como ‘Ka Mate’ (composto por Te Rauparaha no século XIX) ou ‘Ko Niu Tireni’ teñen cada un a súa propia historia e honran a determinados antepasados.

Os movementos, como o pukana (rodar os ollos), o whakapohane (sacar a lingua) e o tunga ringa (movementos de brazos), son xestos ritualizados da manifestación de Tu. Salmond e Mead discuten o haka como ‘teoloxía encarnada’. Nas escolas maori, o haka énsinase hoxe de forma sistemática, como práctica cultural e como forma espiritual-corporal.

É importante distinguir entre o haka de guerra (peruperu, con armas), o haka de paz (haka taparahi, sen armas) e o haka de benvida (haka powhiri). Cada forma ten a súa propia función e ocasión. No festival Te Matatini, a maior competición de haka de Aotearoa, están representadas todas as formas.

O haka ‘Ka Mate’ merece unha atención especial. Foi composto a principios do século XIX por Te Rauparaha, líder do Ngati Toa, despois de escapar dunha persecución mortal. O texto celebra a supervivencia e hoxe é propiedade da tribo Ngati Toa, que regula legalmente o seu uso por terceiros.

Este ancoraxe legal da tradición cultural, o chamado ‘cultural property law’, é un ámbito xurídico recente no que Aotearoa realiza un traballo pioneiro a nivel internacional. Cientificamente, isto mostra que o haka non é un ‘ben cultural polinesio xeral’, senón que permanece vinculado a iwi concretos e ás súas historias whakapapa.

Desde a etnoloxía relixiosa, o haka é unha ‘práctica colectiva de trance’ no sentido de Bourguignon (Possession, 1976), na que o grupo enteiro entra no estado de Tu. Esta dimensión colectiva diferencia o haka das prácticas chamánicas individuais e convérteo nun fenómeno propio desde a fenomenoloxía relixiosa.

As práctica de protección no contexto de Tu son primariamente colectivas e ritualizadas. Antes dun enfrontamento, hoxe entendido tamén de forma metafórica, por exemplo antes dunha negociación importante, un xuízo ou unha competición, pódese recitar un karakia a Tu. Isto serve para a recollida interior e a afirmación ritual da tarefa, non para influír maxicamente no resultado.

Os obxectos de protección neste ámbito son a simboloxía de armas: mere (clava de pounamu), taiaha (bastón) e patu. Adoitan transmitirse como obxectos herdados (taonga tuku iho) e portan o mana dos seus antigos portadores. En vez de amuletos no sentido occidental, trátase de condensacións da historia colectiva.

En encontros modernos coa tradición de Tu, por exemplo no Maori Battalion durante a Segunda Guerra Mundial, na experiencia da guerra de Vietnam de soldados maori, ou en carreiras policiais e militares actuais, empréganse rituais relacionados con Tu para preparar espiritualmente aos soldados e reintegralos na comunidade despois das misións. Mason Durie documentou esta práctica en Whaiora (1994) como elemento da práctica de saúde mental maori.

As investigacións de Mason Durie sobre a saúde mental maori mostran que o karakia a Tu constitúe un recurso cultural eficaz no tratamento do trastorno de estrés postraumático entre maori que participaron en guerras (Vietnam, Afganistán). Serven así como marco ritual que facilita a reintegración, non como remedio máxico.

Tu Matauenga pódese comparar con Ares e Marte (grecorromano), Tyr (xermánico), Indra (védico) ou Ogun (yoruba). O elemento común é a personificación da enerxía masculina e guerreira.

Porén, é importante a diferenza: na teoloxía maori, Tu é mediador dunha práctica ética, non un ‘deus da guerra’ no sentido occidental dun agresor sanguinario. O rigor ritual antes e despois da batalla mostra que a guerra na cultura maori estaba profundamente inserida no tapu e no mana.

Dentro de Polinesia, resulta especialmente interesante o paralelismo co Ku hawaiano. Valeri mostra que en Hawai’i Ku era venerado dentro dun sistema templario altamente institucionalizado, con sacrificios humanos en determinados ritos. En Aotearoa falta esta institucionalización; os sacrificios humanos non están documentados con sistematicidade comparable.

Desde a fenomenoloxía da relixión, o complexo de Tu mostra ademais unha conexión coas culturas chamánicas de Siberia e América do Norte: alí tamén existen iniciacións guerreiras ritualizadas e prácticas de reintegración despois dos combates. Eliade documenta paralelismos así en Shamanism (1951), aínda que sen referencia directa aos maori.

Outros paralelismos importantes atópanse no bushido samurai xaponés, na tradición cristiá da guerra santa e na ética kshatriya védica. En todos os casos, en vez dunha glorificación da violencia, o centro está na súa inserción ritualizada nun contexto ético.

A ciencia das relixións comparada estudou sistematicamente estas éticas guerreiras baixo o concepto de ‘sacred warriorship’, na suposición de que a tendencia humana á violencia, sen un encadramento ritual, deriva en canles destrutivas.

Tu Matauenga está hoxe presente no deporte, na tradición militar (Maori Battalion, 28th Battalion na Segunda Guerra Mundial) e na representación política.

O activismo maori desde os anos 1970, Bastion Point, as marchas pola terra e a lingua, refírese con frecuencia a Tu como punto de referencia simbólico da autoafirmación. O tikanga de ‘manterse firme’ (tu tonu) é unha aplicación directa do concepto de Tu.

No ámbito educativo, Tu transmítese como ancoraxe cultural da dignidade, a disciplina e a firmeza, en ningún caso como promoción da agresión. A relixión polinesio-maori no seu conxunto entende a Tu como unha forza enmarcada eticamente, non como un demo bruto da guerra.

Os debates actuais sobre as estatísticas de reclusos maori, a violencia policial e a reintegración culturalmente ancorada de soldados traumatizados pola guerra retoman conceptos relacionados con Tu. O concepto de ‘mana tane’ (mana masculino, masculinidade sá) forma parte de programas actuais de saúde masculina maori.

As principais contribucións de investigación sobre Tu Matauenga proceden de Elsdon Best, Te Rangihiroa (Peter Buck), Margaret Orbell e Hirini Mead. De época máis recente son centrais os traballos de Anne Salmond, Judith Binney e Mason Durie (Whaiora, 1994). En comparación coa tradición hawaiana de Ku, a obra Kingship and Sacrifice de Valeri é unha obra de referencia.

As tradicións de coñecemento internas maori conservan o karakia a Tu e o haka como práctica viva. Esta dobre perspectiva, investigación e coidado interno da tradición, caracteriza este campo. Wananga como Te Wananga o Aotearoa e Te Wananga o Raukawa ensinan o tikanga relacionado con Tu de forma académica, o que crea unha ponte institucional entre o coñecemento interno da tradición e a investigación universitaria.

Unha comprensión máis profunda de Tu dentro da relixión polinesio-maori mostra como debe entenderse dentro da rede de relacións cos demais atua, e non de forma illada. Só esta lectura relacional revela a súa profundidade teolóxica.