Tane Mahuta - Deus maorí dos bosques, dos paxaros e da separación que trouxo a luz

Tane Mahuta é un dos Atua (deuses) centrais da cosmoloxía maorí e corresponde na súa función a figuras paralelas polinesias como Kane en Hawai’i ou Tane en Taití e nas illas Cook.

É un dos fillos de Ranginui (pai celeste) e Papatuanuku (nai terra) e considérase irmán de Tangaroa, Tu Matauenga, Rongo, Tawhirimatea (deus das tormentas) e Haumia-tiketike (deus dos alimentos silvestres).

A diferenza das concepcións monoteístas, Tane non é unha divindade suprema situada por riba de todo, senón parte dun entramado divino policéntrico, no que cada Atua cobre un ámbito de competencia claramente delimitado.

Margaret Orbell, na súa obra de referencia The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995), salienta que a teoloxía maorí non se transmitiu como un sistema pechado, senón que recibe acentos propios en variantes rexionais e tradicións tribais.

O propio Tane aparece baixo epítetos como Tane-mahuta, Tane-te-wananga, Tane-nui-a-Rangi ou Tane-matua, segundo o énfase funcional. Desde a perspectiva das ciencias da relixión, esta pluralidade de nomes é expresión dunha teoloxía, non unha contradición: define un deus a través de relacións, accións e xenealoxías (whakapapa) en vez de mediante un único atributo.

Patrick Kirch (On the Road of the Winds, 2000) amosa que este principio opera en toda a familia relixiosa austronesia e pode rastrexarse ata a historia relixiosa protoaustronesia de hai varios milleiros de anos.

Cientificamente, Tangaroa é, así, unha figura cuxo significado só se entende no contexto da sociedade insular concreta. En Aotearoa, unha illa de bosques densos e costa extensa, domina a competencia entre o bosque (Tane) e o mar (Tangaroa); en Taití, un arquipélago vulcánico cunha marcada relixión de marae, Tangaroa é o creador.

Tu é, así, dentro da teoloxía maorí, o Atua a través do cal se articula a parte humana no entramado divino. Sen Tu non existiría un ‘ser humano como axente’ capaz de interactuar cos demais Atua. Esta posición cosmolóxica está documentada desde os rexistros de Te Rangikaheke e é central na filosofía relixiosa maorí moderna.

O nome Tane significa en maorí (te reo Maori) e nas linguas polinesias emparentadas simplemente ‘home’ ou ‘ser masculino’. O epíteto frecuente Mahuta tradúcese como ‘saltar’, ‘erguerse’ e alude ao acto polo que separou o ceo da terra.

A variante Tane-nui-a-Rangi pode traducirse como ‘Tane, o Grande, fillo de Rangi’. Tane-te-wananga significa ‘Tane do ensino sagrado’, e Tane-mahuta, ‘Tane do erguemento’.

Bruce Biggs (The Complete English-Maori Dictionary, 1981) mostra que o lexema tane emprégase tanto mitolóxica como cotiánmente. En contextos rituais aparece con frecuencia na expresión fusionada Tane-te-wananga, Tane como gardián dos corpos de coñecemento acumulados, o wananga. Este dobre significado (‘home’ como nome común e ‘Tane’ como deus) fai que o nome sexa inusualmente produtivo.

A comunidade lingüística polinesia coñece parentes deste teónimo en illas moi afastadas: Kane en Hawai’i, Tane en Taití, Kane ou Tane nas Marquesas.

Esta difusión lingüística considérase, desde o punto de vista da lingüística, unha das probas dunha tradición mítica protopolinesia común, cuxa raíz podería remontarse ao final do primeiro milenio. As leis fonéticas do maorí (que conserva o t-) e do havaiano (cambio de t- a k-) explican a variación rexional.

Anne Salmond salienta en Aphrodite’s Island (2009) que a investigación anglófona do século XIX moitas veces suprimiu as variacións rexionais e construíu un ‘Panteón polinesio’ unificado que nunca existiu de tal forma. A investigación lingüística das últimas cinco décadas corrixiu isto.

A denominación xenealóxica ‘Nga uri o Tu’ (‘descendentes de Tu’) está hoxe viva na linguaxe pública maorí: aparece en discursos en hui (asembleas), en tangihanga (cerimonias funerarias) e en debates políticos, e expresa a autoidentificación dos maorís como comunidade activa, combativa e superviviente.

Na arte figurativa dos maori, Tane Mahuta non aparece nunha forma fixa e unificada. A diferenza da tradición escultórica clásica greco-romana, a relixión polinesia non coñece unha estatuaria antropomorfa fixa que estableza un deus nunha forma canónica.

En lugar disto, as esculturas en madeira (whakairo) das casas de reunión (whare whakairo), dos mastros de proa e popa das canoas e das construcións exteriores dos marae son condensacións simbólicas.

Nesas esculturas, Tane adóitase suxerir mediante grandes ollos abertos, unha lingua estendida e membros estilizados en forma de espiral, que indican a súa posición entre o ceo e a terra.

Roger Neich (Painted Histories, 1993) describe como os talleres rexionais empregaban códigos distintos. En sentido amplo, considérase que toda gran árbore, especialmente o monumental kauri (Agathis australis), é o corpo visible de Tane.

A famosa árbore kauri do bosque de Waipoua, cuxo nome propio é precisamente ‘Tane Mahuta’, é a materialización iconográfica do propio deus. Mide máis de 50 metros de altura, ten un perímetro de tronco de máis de 13 metros, e estímase que a súa idade oscila entre 1500 e 2500 anos.

Nas imaxes orais, Tane descríbese a menudo como un home erguido que, cos ombreiros e as pernas, separa o ceo e a terra, mentres Ranginui queda con feridas sangrantes e Papatuanuku pranta baixo el. Estas imaxes atópanse tanto nos karakia transmitidos como na poesía maori moderna.

Simbolicamente, Tangaroa tamén se suxire mediante o padrón da cuncha de nautilus e certas formas espirais (koru) na arte maori. A espiral koru remite ao rolar da onda e ao enrolamento do tang. Nas xoias e tatuaxes maoris modernas, estes motivos seguen vivos e levan a referencia a Tangaroa á vida cotiá.

Nas tatuaxes modernas (ta moko) son frecuentes os motivos de Tu: espirais (koru) en disposicións densas, liñas afiadas, simboloxía dos ollos acentuada. A tradición do ta moko, que case desapareceu no século XIX, revive desde os anos 1990 e contén referencias explícitas a Tu.

O relato central sobre Tane Mahuta é a separación dos pais primordiais do mundo.

Segundo a versión que o historiador maori Te Rangikaheke rexistrou no século XIX e que, a través de Sir George Grey en Polynesian Mythology (1854), chegou ao discurso europeo, Ranginui e Papatuanuku xacían inicialmente en estreito abrazo. Os seus fillos tiñan que vivir na completa escuridade entre eles.

Os fillos deliberaron sobre se debían matar ou separar aos seus pais. Tu Matauenga, deus da guerra, defendeu matalos. Tane Mahuta opúxose e impuxo o seu criterio.

Varios fillos intentaron sen éxito levantar o ceo por riba da terra. Só Tane o conseguiu: púxose de cabeza, apoiou os pés contra o ceo e empuxouno cara arriba. Así xurdiu Te Ao Marama, o mundo da luz.

Desde o punto de vista científico, este mito é un típico mito de separación, tal como o describe Mircea Eliade en Die Schöpfungsmythen (1976) como tipo. Explica o mundo e ao mesmo tempo lexitima a existencia do coñecemento e da comprensión. Só a separación crea o espazo no que poden ter lugar os seguintes actos de creación.

Os pais non quedan indemnes: Ranginui aínda hoxe chora, a choiva son as súas bágoas, a néboa matinal é o alento de Papatuanuku que ascende cara a el. Esta conexión poética entre o fenómeno meteorolóxico e o mito está viva na lingua maori.

Un segundo relato central sobre Tane conta como formou a primeira muller. Tras varias unións infrutuosas con seres non humanos, fontes, pedras, árbores, Tane modela coa arxila vermella (one) na praia de Kurawaka a primeira muller, Hineahuone (‘muller formada de terra’).

Da súa unión con Tane nace Hinetitama, a figura da alborada, que ao descubrir a súa orixe marcha ao inframundo e alí convértese en Hine-nui-te-po, a gran muller da noite.

Te Rangihiroa (Sir Peter Buck) interpreta en The Coming of the Maori (1949) esta secuencia como o establecemento ritual da orde de xénero e da mortalidade.

Tane representa un acto de creación e, alén diso, ancora na antropoloxía maorí a tensión entre día e noite, vida e morte. A arxila de Kurawaka segue sendo hoxe un lugar lembrado en moitos Iwi.

O relato foi tratado extensamente desde a perspectiva da historia tribal por Anne Salmond (Two Worlds, 1991) e Judith Binney (Encircled Lands, 2009).

Ambas subliñan que o relato de Tane e Hineahuone non debe interpretarse erroneamente como un ‘mito pagán da caída’, como intentaron os misioneiros cristiáns do século XIX. Trátase dunha afirmación teolóxica propia sobre a relación dos seres humanos coa terra, da que literalmente foron formados.

Outro relato describe como Tane trae as tres cestas do coñecemento (nga kete o te wananga) desde o ceo máis alto.

Ascende polos doce ceos, supera gardas e probas, e regresa co coñecemento: te kete tuauri (o coñecemento sagrado), te kete tuatea (o coñecemento profano) e te kete aronui (o coñecemento visible da vida cotiá). A isto engádense dúas pedras que cumpren a función de selo.

Este relato ancora unha teoloxía do coñecemento e lexitima á vez a institución histórica do wananga, a escola de ensino. Universidades maori como Te Whare Wananga o Awanuiarangi incorporan aínda hoxe este termo no seu nome.

Desde un punto de vista científico, o motivo corresponde ao mito moi estendido do portador da cultura, que traza á terra o coñecemento celestial, mito comparable ao de Prometeo ou ao do xermánico Odín.

A profundidade cosmolóxica deste motivo reside en que o coñecemento se transmite mediante unha mediación ritualizada e precisamente non é accesible de forma arbitraria. Quen era iniciado no wananga quedaba sometido a estritas normas de tapu.

Elsdon Best (The Maori School of Learning, 1923) describe estas estruturas en detalle. Tamén aquí se manifesta o trazo característico da teoloxía maori: o coñecemento está integrado na relación, non na teoría abstracta.

O culto a Tane non está marcado por templos centrais nin por un colexio sacerdotal, como en parte se desenvolveu no mundo insular polinesio en sentido estrito (Taití, Hawai’i). En Aotearoa (Nova Zelandia), a veneración de Tane ten lugar principalmente en relación co bosque, o mundo das aves e a construción de edificacións.

Quen derrubaba unha árbore, por exemplo para unha canoa (waka), unha casa de reunións ou un poste, debía realizar antes as karakia (oracións) e rituais necesarios para pedir permiso a Tane e levantar o tabú (tapu) que pesaba sobre a árbore.

Elsdon Best describe con detalle en Forest Lore of the Maori (1942) os rituais relacionados coas aves e as árbores. Os cazadores de aves purificábanse e recitaban karakia para non ofender ao mundo das aves de Tane.

Na inauguración dunha nova casa de reunións, aínda hoxe forma parte da cerimonia unha karakia dirixida a Tane. Esta práctica sobreviviu á evanxelización do século XIX e recibiu novo impulso a partir da renacenza maori nos anos setenta.

Na vida pública moderna de Aotearoa, as karakia a Tane están presentes con regularidade en plantacións de árbores, na inauguración de novos edificios e en actividades de conservación da natureza. Son recitadas por tohunga (especialistas) ou por kaumatua (anciáns con autoridade), e non son un elemento folclórico nin unha práctica anticuada, senón relixión viva.

Na relixión maori non existe un sistema apotropaico claramente delimitado como o concepto mediterráneo do mal de ollo. As accións de protección están inseridas no sistema global de tapu (tabú), noa (libre, profano), mauri (forza vital) e mana (autoridade espiritual e social).

Tane é invocado neste tipo de accións cando se trata de protección no bosque, ao viaxar por terras descoñecidas ou ao erguer construcións.

Os obxectos de protección son a menudo figuras de madeira (tiki), talladuras en postes ou na entrada dunha casa, así como amuletos de pounamu (pedra verde) consagrados co nome de Tane.

Hirini Moko Mead describe en Tikanga Maori (2003) a categorización destas prácticas. O esencial é que se trata do coidado ritual dunha relación entendida como viva entre o ser humano e o atua, e non de maxia no sentido moderno.

Quen vai ao bosque, xa sexa para cazar, recoller leña ou camiñar, pode recitar unha breve karakia a Tane que pide permiso e ao mesmo tempo agudiza a propia vixilancia. Esta práctica está hoxe estendida tamén entre habitantes de Aotearoa non orientados relixiosamente, moitas veces máis como práctica cultural que como profesión de fe relixiosa.

Tane Mahuta pode relacionarse, en comparación relixiosa, con varias figuras. Dentro do ámbito polinesio corresponde ao havaiano Kane, co que tamén coincide no mito da creación. A obra Hawaiian Mythology de Beckwith (1940) expón estas paralelas con detalle. En Taití, Tane é irmán de Ta’aroa e comparte funcións con Atea.

Desde a fenomenoloxía relixiosa, Tane pode compararse con deuses da separación como o exipcio Xu, que tamén separa o ceo (Nut) e a terra (Geb). Tamén o Enuma Elish babilónico coñece un acto de separación semellante, cando Marduk parte a Tiamat.

Estas paralelas non deben lerse como dependencias históricas, senón como respostas xurdidas de forma independente á mesma pregunta cosmolóxica: como pode xurdir un mundo ordenado a partir dun mundo primixenio indiferenciado?

Se se compara a Tane como deus do bosque e das árbores, aparecen paralelas co celta Cernunnos, co eslavo Veles, co concepto indíxena norteamericano da ‘Tree People’ e con Yggdrasil na mitoloxía nórdica. Eliade e, máis tarde, Joseph Campbell sistematizaron estas paralelas como o ‘motivo da árbore do mundo’.

Non obstante, é importante a especificidade polinesia: Tane é o deus que ergue e coida a árbore do mundo, non a árbore do mundo en si mesma.

Tane Mahuta forma hoxe parte do renacemento maorí, que desde os anos 1970 marca a vida pública de Aotearoa. A árbore kauri chamada “Tane Mahuta”, no bosque de Waipoua, é un lugar de peregrinaxe de importancia nacional.

As campañas de conservación contra a enfermidade das plantas coñecida como kauri-dieback invocan a protección de Tane como imperativo relixioso e ecolóxico. Anne Salmond mostra en Tears of Rangi (2017) como Tane actúa como referencia cosmolóxica nos debates ecopolíticos contemporáneos.

A investigación científica (Orbell, Salmond, Mead, Best) documentou sistematicamente o mito. Ao mesmo tempo, estudosos maorís como Hirini Mead subliñan a necesidade de que os iwi e hapu falen por si mesmos das súas tradicións, en vez de seren só obxecto da descrición académica. Tane Mahuta é así un exemplo dunha relixión viva que é, á vez, obxecto e suxeito da investigación.

Neste sentido, seguen sendo centrais as conexións co panteón polinesio-maorí no seu conxunto. A investigación evolucionou desde a lóxica anterior de recolección e categorización (Best, Grey) cara a unha etnografía relixiosa dialóxica, que recoñece as autoridades maorís como interlocutores en pé de igualdade. Neste contexto, Tane Mahuta segue sendo un referente vivo para a relixión, a ecoloxía e a identidade cultural en Aotearoa.