iWell Guard

Fujin, deus da tradición xaponesa

Fujin é deus da tradición xaponesa.

Deus do vento, saco salvaxe do aire, guía das nubes. Fujin é o deus do vento do Xapón, pouco venerado, pero iconograficamente inconfundible. Representado como unha figura musculosa, vermella ou verde, de cabelo salvaxe, leva un enorme saco cheo de vento nas costas.

Con ambas mans abre ou pecha o saco para liberar ou conter os ventos. Nas obras de arte adoita aparecer xunto a Raijin (o deus do trono), unha parella inseparable: Fujin xunta as nubes co seu sopro, Raijin fainas estoupar en tronos. Xuntos xeran os temidos tufóns do Pacífico.

DeusXapón

Índice

Fujin - deuses da tradición xaponesa, ilustración histórica

Fujin

Nunha ollada: Fujin

Tipo: Divinidade principal xaponesa (sintoísmo), deus do vento
Panteón: sintoísmo e tradición budista popular
Función: vento, compañeiro de tormenta, portador dos ventos do mundo
Atributos principais: saco do vento nos ombreiros, trazos verde-demoníacos, cabelo salvaxe
Principais lugares de culto: Sanjusangendo (Kioto, xunto a Raijin), Senso-ji (Toquio, Porta do Trono)
Divindade compañeira: Raijin (deus do trono)

Contextualización

Período dos textos

Fujin está documentado literariamente desde o século VIII no Kojiki e no Nihon shoki. O período de maior florecemento da tradición iconográfica é a época Heian e Kamakura. O célebre par de pinturas de Raijin e Fujin de Tawaraya Sotatsu (século XVII, Kennin-ji) é a representación máis popular.

A estatua de Fujin en Sanjusangendo é unha das obras destacadas da arte sacra xaponesa. No século XIII, Fujin xogou un papel especial na interpretación mitolóxica do kamikaze (“Vento Divino”), que afundiu as flotas mongolas en 1274 e 1281.

Área de difusión

Principais lugares de culto: Sanjusangendo en Kioto (coas estatuas de Raijin e Fujin no vestíbulo), Senso-ji en Toquio (Kaminari-mon, a Porta do Trono, con Raijin nun lado e Fujin no outro), Kennin-ji en Kioto (pintura de Sotatsu). Ademais, en calquera templo ou santuario que garanta protección contra o tempo. Na crenza popular rural é invocado especialmente por mariñeiros e labregos.

Estado das fontes

Fontes centrais: Kojiki (Libro I), Nihon shoki (mitos das tormentas), as obras pictóricas de Sotatsu (Kennin-ji, séc. XVII), os rexistros do templo de Sanjusangendo. Bibliografía secundaria: Kasahara, A History of Japanese Religion; Aston, Shinto. The Way of the Gods; Kanda, Shinto in History; Bocking, A Popular Dictionary of Shinto.

Denominación e formas de escritura

Fujin é unha divindade fortemente física, unha figura musculosa, a miúdo de cor vermella ou verde, con cabelo caótico que semella vento arremuiñado. A icona central é o seu enorme saco (kaze-no-fukuro, saco do vento), que leva ás costas ou suxeita nas mans.

Cunha man abre o saco e deixa escapar os ventos; coa outra tira ou pecha. O seu corpo aparece fragmentado polos remuíños de vento. Fujin raramente se representa só, xeralmente aparece xunto a Raijin, en composición simétrica con liñas dinámicas e diagonais. A súa parella simboliza a interacción entre o vento e o trono.

Trazos característicos

Fujin é o deus dos tufóns, pero tamén doador do vento do norte no outono, que traslada a colleita. A súa función é ambivalente, como a de Raijin: sen Fujin non hai ventos fecundantes, pero os tufóns matan colleitas e persoas. O culto popular é mínimo e formal, hai poucos santuarios dedicados exclusivamente a Fujin.

Pola contra, Fujin é venerado en contextos ligados a Raijin, como compoñente integral da relixión da tormenta. Os amuletos contra os tufóns mostran ambos os deuses xuntos. Nos templos budistas, as imaxes de Raijin e Fujin están estilizadas en parellas, a miúdo en portas ou murais (ema, imaxes votivas). A confianza é de carácter funcional-máxico.

Aparencia e simboloxía

Fujin é representado como un ser salvaxe e musculoso de corpo avermellado ou azul escuro. Leva unha pel de leopardo ou tigre e transporta un gran saco de vento nas costas. O seu rostro é a miúdo feroz ou sorrinte. Nubes ou aire arremuíñanse ao seu redor. Ás veces represéntase xunto a Raijin (vermello) sobre unha nube.

Ficha: Fujin

Os aspectos máis importantes de Fujin dun ollo. Os seguintes campos resumen orixe, función, aparencia, veneración, símbolos e paralelismos culturais.

Contexto cultural

Fujin (xap. Fūjin, “deus do vento”) é fillo da deusa creadora Izanami, xurdido do seu alento en descomposición no Yomi (o inframundo), en paralelo aos aspectos do trono. En tradicións posteriores está vinculado ao deus do trono Raijin como irmán ou compañeiro; a parella vento-trono é un motivo iconográfico central da arte xaponesa. Na tradición popular está emparentado con Susano-o (deus da tormenta).

Público de Fujin

Patrón do vento, tanto temido (tifón, tormenta) como invocado (vento propicio para a navegación, vento das colleitas). Central na tradición agrícola, xa que unha colleita abundante require un vento favorable.

Na guerra contra os mongois (1274, 1281) foi interpretado como o „Vento Divino“ (Kamikaze) que afundiu a flota mongola de invasión, un mito que aínda no século XX foi reactivado política e ideoloxicamente. Na actualidade, ofrece protección fronte aos tifóns.

Forma

Corpo masculino verde e musculoso con trazos demoníacos (cornos, dentes afiados, cabelo salvaxe). Característico: un saco de vento que leva sobre os ombreiros, do que escapan os ventos de todas as direccións. Viste só cun taparrabo ou con pel de tigre. Nas imaxes clásicas (Sotatsu) aparece flotando sobre unha nube, xunto a Raijin (vermello, cun aro de tambores). Na porta do trono do Senso-ji, unha figura imponente coa boca aberta nunha cova.

O poder de Fūjin

Ámbito de acción: Fūjin é invocado nas rexións costeiras e nas comunidades insulares para protexerse dos tifóns. Os navegantes rézanlle antes de cada viaxe para obter vento favorable. Na tradición agrícola, hai unha invocación para conseguir vento no momento oportuno durante a floración. No Senso-ji, os visitantes tocan a lámpada da porta do trono como ritual de boa sorte. Na crenza popular moderna segue presente a través do anime e da cultura pop.

A protección de Fūjin

Saco de vento sobre os ombreiros, cornos, dentes afiados, cabelo salvaxe, taparrabo de pel de tigre, pel verde (por veces verde-azulada), montado sobre unha nube. Animais sagrados: tigre (pel), cervo (nalgunhas tradicións). Plantas sagradas: bambú.

Equivalentes

Eolo (Grecia, rei dos ventos, garda os ventos nun odre, paralelo notable co saco de vento de Fūjin), Vāyu (hinduísmo, deus do vento), Stribog (eslavo, deus do vento), Njord (xermánico, deus do vento e do mar), Shu (Exipto, deus do aire/vento), Enlil (Mesopotamia, deus da tormenta), Adad/Hadad (Mesopotamia, deus do tempo atmosférico), Feng Bo (China, variante chinesa do deus do vento). O paralelo con Eolo é especialmente notable polo motivo do saco de vento.

Práctica de protección

Rituais de veneración

Fūjin (xaponés 風神, “deus do vento”) é un deus do tempo atmosférico do Shinto e do budismo, iconograficamente complementario a Raijin (deus do trono). Representacións principais: as monumentais estatuas de Fūjin e Raijin no Sanjūsangen-do (Kioto, 1164) e o famoso par de biombos de Sōtatsu no Kennin-ji (século XVII), obra clave da escola Rinpa. Nas rexións agrícolas erixíanselle santuarios especiais do vento, a miúdo en cimas de outeiros.

Invocacións

As oracións norito dirixidas a Fūjin subliñan a petición de aplacar as tormentas. O nome budista asociado Vāyu (sánscrito, deus do vento) vincúlao co panteón indio. Durante o período Edo (séculos XVII-XIX), Fūjin apareceu en numerosas pinturas de xénero como forza natural ambivalente, á vez axudante e ameaza.

Amuletos e símbolos de protección

Fūjin leva sobre os ombreiros un gran saco de vento (kazebukuro), do que fluyen os ventos das catro direccións. Pel verde, cornos, representación semellante á de Raijin, ambos forman unha parella iconográfica. Amuletos protectores procedentes dos santuarios do vento, para mariñeiros e viaxeiros. As campás de vento (fūrin) nas casas funcionan como homenaxe simbólica a Fūjin e apotropaico de verán.

Fūjin, paralelos noutras culturas

Fūjin asemella ao grego Eolo (dominador dos ventos), ao nórdico Njord (vento e mar), ao indio Vāyu (elemento aire). A diferenza de Eolo, que garda o vento en sacos (Odisea), o saco de Fūjin é activo: el libera o vento ou o retén, de forma dinámica.

Con Quetzalcoatl mexicano (deus do vento) Fūjin compartir aspectos creadores (o vento xera vida). O que resulta único é a asociación inseparable con Raijin: non son xerárquicos, senón simbióticos. O vento sen trono é inútil; o trono sen vento é fragmentario. Fūjin e Raijin son un exemplo xaponés de forzas que só cobran sentido xuntas.

Fūjin e Raijin: a parella divina do vento e do trono

Fūjin (風神, “deus do vento”) aparece na tradición xaponesa case sempre xunto a Raijin (雷神), o deus do trono. Ambos forman unha parella iconográfica fixa que encarna as forzas indomeñables do ceo. Nos templos, as súas estatuas adoitan situarse como figuras gardiás a ambos os lados dunha porta, Fūjin xeralmente á dereita, Raijin á esquerda de quen entra.

A vinculación entre ambas divindades ten unha base meteorolóxica: a tormenta e o trono aparecen xuntos, e tanto o lado destrutivo como o fertilizante do tempo atmosférico repártense entre os dous. Fūjin leva o seu característico saco de vento sobre os ombreiros, do que libera os ventos.

Raijin golpea con paus un aro de tambores. Na tradición iconográfica, Fūjin represéntase a miúdo con pel verde, e Raijin con pel vermella, ambos con trazos demoníacos que marcan a súa orixe na esfera das divindades temibles, non das amables.

Esta ambivalencia é central para a súa comprensión. Fūjin non é un espírito protector benévolo, senón un poder que traería tanto o tifón como a brisa benéfica. A relixiosidade xaponesa non clasificou estas divindades moralmente, senón que as tratou como forzas naturais que había que aplacar mediante veneración e ritual.

A tormenta mongol de 1281, que destruíu a flota de invasión de Kublai Kan, foi interpretada posteriormente como kamikaze, o “vento divino”, e asociada indirectamente coa acción destas divindades do vento, aínda que as fontes contemporáneas non documentan unha invocación directa a Fūjin.

O biombo do Vento e o Trono de Tawaraya Sōtatsu

A encarnación artística máis célebre de Fūjin é o biombo de dous panos Fūjin Raijin-zu, creado por Tawaraya Sōtatsu a principios do século XVII. A obra pertence hoxe ao templo Kennin-ji de Kyōto e está clasificada como Tesouro Nacional de Xapón.

Sōtatsu colocou os dous deuses sobre un fondo dourado, sen paisaxe nin marco narrativo, só coas súas bancadas de nubes. Fūjin salta cara ao interior da escena desde a dereita, co saco do vento inchado tenso sobre a cabeza.

A composición converteuse nunha obra clave da chamada escola Rinpa. Ogata Kōrin copiouna case á perfección arredor de 1700, e Sakai Hōitsu creou outra versión a principios do século XIX.

Esta cadea de recreacións non é unha simple copia, senón unha forma recoñecida, dentro da tradición artística xaponesa, de diálogo cun modelo canónico. Cada versión desprazaba detalles da cor e do trazado das nubes.

Do punto de vista da historia da arte, resulta salientable que non se poida atribuír a Sōtatsu ningún modelo anterior concreto que mostre exactamente esta disposición. Probablemente elaborou representacións máis antigas dos dous deuses procedentes de programas iconográficos budistas, por exemplo das figuras acompañantes da Kannon de mil brazos.

Así, un elemento iconográfico relixioso converteuse nunha obra de arte autónoma. O biombo mostra de forma exemplar como en Xapón a iconografía relixiosa e a alta arte profana permaneceron estreitamente entrelazadas, e como unha divindade pode desenvolver, a través da historia da arte, unha liña de influencia propia, parcialmente independente da devoción no templo.

Orixes e a influencia da Ruta da Seda

A investigación discute desde hai tempo se o característico saco do vento de Fūjin é unha creación propiamente xaponesa ou se percorreu un longo camiño de transmisión. Unha hipótese moi estendida relaciona o motivo co deus grego do vento Boreas, quen na arte helenística tamén se representaba cun tecido ou manto tenso sobre a cabeza.

A través da arte de influencia grega de Gandhara, no actual Paquistán e Afganistán, e despois por Asia Central e China, este esquema iconográfico puido chegar a Xapón seguindo as rutas comerciais.

Proban este camiño as pinturas murais das covas de Dunhuang, no oeste de China, onde aparecen figuras portadoras do vento cun atributo semellante. A hipótese é plausible, mais os detalles seguen sendo inseguros, porque a cadea de transmisión presenta lagoas e porque o motivo dun tecido ondeante tamén pode xurdir de forma independente.

Dentro de Xapón, a figura fundiuse con concepcións autóctonas. O Shintō conta con divindades propias do vento, Shinatsuhiko e Shinatobe, mencionadas nas crónicas antigas Kojiki e Nihon shoki e veneradas en santuarios como o Tatsuta-Taisha.

Fūjin, na súa coñecida forma demoníaca, pertence en cambio máis ben ao universo iconográfico de influencia budista. Na relixión practicada, ambas as liñas coexistiron sen chegar a unificarse de forma sistemática. Esta multiplicidade de capas é típica da historia relixiosa xaponesa, onde os elementos importados e os autóctonos se superpoñen en vez de desprazarse mutuamente.

Bibliografía (selección)

  • Aston, William G.: Shinto. The Way of the Gods. London 1905.
  • Kasahara, Kazuo (Hg.): A History of Japanese Religion. Tokyo 2001.
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (Lemma „Fûjin“).

Máis obras de referencia no Índice bibliográfico.

Clasificación & protección

IINIVEL
O Compás de Protección clasifica este ser no nivel de incidencia II – Incidencia perceptible.

Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:

Comparar no Compás de Protección →

Medios de protección recomendados

iWell Guard

O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.

Todos os medios de protección de un vistazo →