Jainkoaren Begia: Mexikoko Huichol herrien hariz bilbatutako gurutzea

Jainkoaren Begia objektu txiki bat da, orokorrean koloretsua, bi makiletako gurutz bat hariz bilbatuz sortua. Bilbadura amaituak diamante bat edo elkarren barruan sartutako hainbat diamante osatzen ditu. Diamante-forma hori begi gisa interpretatzen da, eta hortik dator objektuaren izena.

Ojo de Dios izen espainiarrak, hitzez hitz, Jainkoaren Begia esan nahi du. Mexiko kolonialean kultura indigenaren eta kristautasunaren topaketatik dator. Wixárika hizkuntzan izen bereziak daude, testuinguruaren arabera desberdinak.

Jainkoaren Begia batez ere Wixárika herriarekin lotzen da, Mexikoko mendebaldean, Jalisco, Nayarit, Durango eta Zacatecas estatuetan bizi direnak. Auzoko herriek ere antzeko hari-objektuak ezagutzen dituzte. Talde bakar bati bakarrik esleitzea, hortaz, mugatuegia da.

Bere esanahi tradizionalean, Jainkoaren Begia objektu botibo bat da. Jainkoei eskaera bat egiteko sortzen da, gehienetan haur baten babesa, osasuna eta bizitza ona eskatzeko. Bizitako jarrera erlijiosoaren objektua da, hortaz.

Erlijio-zientzien aldetik, Jainkoaren Begia babes-sinboloen eta opari botiboen esparru zabalagoan sartzen da. Babesten duen begirada baten ideia lotzen du, kezka bat objektu ikusgai batean jainkotasunaren aurrean jartzeko praktikarekin.

Azalpen objektibo baterako garrantzitsua da bi maila bereiztea. Batetik, Wixárika herriaren objektu erritual eta bere esanahi erlijiosoa; bestetik, munduan zehar zabalduta dagoen eskulangintza-artikulua, jatorrizko esanahi hori nagusiki galdu duena.

Makilazko gurutzeen inguruan haria bilbatzeko ohitura antzinakoa da Mexikoko mendebaldean. Antzeko objektuak Mesoamerikako beste eskualdeetan ere ezagutzen dira, eta ikertzaile batzuek garai aurrehispanikoko sustraiak susmatzen dituzte. Hala ere, idatzizko lekukotasunak kolonizazio garaian hasten dira soilik.

Ojo de Dios izen espainiarrak erlijio indigenaren eta kristautasunaren topaketa koloniala islatzen du. Misiolariek diamante-formako bilbadura Jainkoaren begi gisa interpretatu zuten, gizakia zaintzen duena. Horrela, objektu indigena zaharrago bat kristau irudi-hizkuntzarekin lotu zen.

Garai aurrehispanikoko historiaz zehazki hitz egitea zaila da, haria iraungikorra baita eta arkeologikoki nekez irauten duelako. Gaur egungo ezagutza, hortaz, batez ere XIX. eta XX. mendeetako txosten etnografikoetan oinarritzen da.

Iturri garrantzitsu bat Carl Lumholtz ikertzaile norvegiarra da, XX. mendearen hasieran Wixárika herria bisitatu zuena eta haien kultura materiala zehaztasunez dokumentatu zuena. Bere apunteek Jainkoaren Begiaren irudi zientifikoa era iraunkorrean markatu zuten.

XX. mendean, Jainkoaren Begia Mexikotik askoz haratago zabaldu zen. Hasieran Ameriketako Estatu Batuetan, gero mundu osoan, artisautza- eta hezkuntza-objektu gisa ezagutu zen. Zabalkunde horrek objektua bere esanahi erlijiozkotik pixkanaka aldenarazi zuen.

Gaur egun, Wixárika herriaren objektu botibo tradizionala eta eskulangintza-artikulu globala elkarrekin bizi dira. Biek izen bera daramate, baina funtzioan eta esanahian nabarmen desberdinak dira. Bikoiztasun horrek Jainkoaren Begiaren XX. eta XXI. mendeko historia markatzen du.

Jainkoaren Begiaren oinarrizko forma bi makilaz osatuta dago, askotan zurezkoak, gurutz bat osatzeko elkartuak. Gurutz horren inguruan haria bilbatzen da, poliki-poliki forma diamantea duen azalera bat sortzeko. Kolore-aldaketek eraztun-itxurako diseinuak sortzen dituzte.

Tradizionalki, zurezko makilak eta artilezko edo landare-zuntzezko haria erabiltzen dira. Gaur egungo eskulangintzan, beste zurezko makilak eta kotoi- edo zuntz artifizialezko hariak ere erabiltzen dira. Koloreak askotan biziak eta kontraste handikoak dira.

Jainkoaren Begi landuenek ez dute gurutz bakarra, hainbat baizik, eta beren diamanteak elkarren artean gurutzatzen dira. Horrela, hainbat zatiko, izar-formako egiturak sortzen dira. Forma konplexu horiek trebetasuna eskatzen dute eta lan zailenetakoak dira.

Wixárika herriaren esparru erritualean, egitea objektuarekin lotutako eskaerarekin zuzenean lotua dago. Egitea otoitzaren parte da, eta abagune eta unearen inguruko sinesmen berezien arabera egiten da. Sinesmen horiek ez daude modu orokorrean eskuragarri dokumentatuta.

Ikerketan azaltzen denez, haur baten kasuan, urteetan zehar gurutz gehiago gehitu ahal izan daitezke, objektua haurrarekin batera hazten dela. Horrelako datuak eskualdearen arabera desberdinak dira, eta ez lirateke arau finko gisa orokortu behar.

Testu honek nahita ez du Jainkoaren Begi erritual bat egiteko urratzez urratzeko jarraibiderik ematen. Eraikuntza orokorra bakarrik deskribatzen da. Egite erritualak Wixárika herriaren erlijioari dagozkion sinesmenekin lotua dago, eta kanpotik ezin da imitatu.

Wixárika erlijioa jainkotasunen, natur indarren eta arbasoen arteko lotura estuak markatzen du. Eguzkia, sua, euria, artoa eta oreina, baita peyote kaktus sakratua ere, haien tradizioaren irudi nagusietakoak dira. Jainkoaren begia testuinguru horretan kokatzen da.

Forma erronboduneko sareaz osatutako gaitza begi bat bezala interpretatzen da, horren bidez ahalmen jainkotiar batek gizakia ikusi eta zaindu egiten baitu. Begirada zaintzailea hemen ez da irudi soil bat, jainkotasunek gizakien munduarekin partaidetza dutela adierazten duen kontzeptuaren islada baizik.

Objektu botibo gisa, Jainkoaren Begiak eskaera bat eta oparia bat lotzen ditu. Jainkoaren Begi bat egiten eta santutegi batean uzten duenak, horrela eskaera bat zuzentzen dio jainkotasunari, eta aldi berean bere buruaren zerbait ematen dio. Eskaera eta opariaren arteko lotura horrek bereizten du praktika botiboa.

Askotan eskaerak haurren ongizatea du xede. Jainkoaren Begia egiten da haurra hazi, osasuntsu iraun eta bizitza ona izan dezan. Horregatik debozio familiarraren eta hurrengo belaunaldiaz arduratzearen esparruan sartzen da.

Zientifikoki, Jainkoaren Begia beste opari botiboekin alderatu daiteke, esaterako Milagros-ei buruzko artikuluan deskribatutako metal-xafletxoekin. Bi kasuetan, eskaera bat objektu ikusgai baten bidez ahalmen sakratuaren aurrean aurkezten da.

Garrantzitsua da ohartzea esanahi erlijiosoa Wixárika biziera-mundura lotua dagoela. Testuinguru horretatik kanpo, Jainkoaren Begiak bere zentzu botiboa galtzen du. Nazioarteko eskulan-artikuluak objektu erritualarekin forma kanpokoa bakarrik partekatzen du, ez funtzio erlijiosoa.

Wixárika-ren erritu-erabileran, Jainkoaren Begia eskaera bat adierazteko egiten da, eta leku sakratuetan uzten da. Leku horiek kobazuloak, iturriak, mendiak edo apropos eraikitako santutegiak izan daitezke. Uztea erromesaldiaren eta otoitzaren parte da.

Egitea haur baten bizitzarekin lotuta egon daiteke. Zenbait deskribapenen arabera, jaiotzan edo bizitzako lehen urteetan Jainkoaren Begi bat hasten da eta gero osatzen da. Horrelako praktikak eskualdez eskualde aldatzen dira.

Praktika erritualaren eramaile nagusiak familiak eta Wixárika espezialista erlijiosoak dira. Zeremonia handienetan, kantari eta erritu-buru esperientziadunek zeregin garrantzitsua dute. Jainkoaren Begia objektu botibo askoren artean bat da.

Jainkoaren Begiaz gain, Wixárikak beste objektu artistiko batzuk ere ezagutzen dituzte, esaterako harizko txaflekin estalitako tauletak eta beira-perlaz apainduriko objektuak. Objektu horiek testuinguru erlijioso eta artistiko komun batekoak dira.

Nazioarteko eskulan-artikuluak ez du zentzu hertsian erabilera erritualik ezagutzen. Eskoletan, oporraldi-kanpamentuetan eta eskulangintzan egiten da, askotan objektu dekoratibo gisa edo kolore eta hariarekin lan egiteko ariketa gisa. Bere zentzua eraikitzeko ekintzan bertan datza.

Bi erabilera horien artean alde nabarmena dago. Jainkoaren Begi erritual batek bere arauak dituen erlijio baten parte da, eskulan-artikulua objektu sekular bat da. Biak izen berarekin izendatzea alde hori beti gogoan izateko prestasuna eskatzen du.

Mexikon barruan, Wixárikaz gain, beste herri batzuk ere ezagutzen dituzte Jainkoaren Begiarekin ahaidetutako harizko objektuak. Egiteko zehaztasuna, koloreak eta esanahia talde batetik bestera aldatu daitezke. Talde guztien artean tradizio bakar bat ez dago.

Harizko eta makilazko objektu antzekoak Latinoamerikako eskualde askotan ezagutzen dira. Ikertzaile batzuek beste kultura batzuen objektu erritualekin loturak egiten dituzte, baina horrelako alderaketak askotan espekulatiboak izaten dira eta ez dute ordezkatzen azterketa zehatza.

Wixárikaren lanaren baitan, Jainkoaren Begia beste erlijio-arte forma batzuen ondoan kokatzen da. Harizko tauletan, hain ezagunak diren harizko margolanak, adibide ona dira. Horiek ikuspenak eta kontakizunak irudi koloretsuetara itzultzen dituzte.

Jainkoaren Begia, harreman herrikoian, sarritan beste bilgor edo kordoi bidezko babes-objektuekin batera aurkezten da. Ametsen harea ere elkarketa horietan agertzen da. Zientifikoki, ordea, tradizio bereiziak dira.

Nazioarteko eskulan-artikuluak bere aldaera anitzak sortu ditu. Eskola-proiektu sinpletik horma-apaingarri artistikora heltzen da bariazioa. Aldaera horiek harrera-historia modernokoak dira, ez Wixárikaren erlijiokoak.

Jainkoaren Begia babes- eta objektu botiboen testuinguru zabalagoan kokatu nahi duenak, Babes-sinboloak atalean adibide gehiago aurkituko ditu. Jainkoaren Begiak erakusten du objektu erlijioso bat nola bihur daitekeen munduko eskulangintza bat.

Wixárika herriaren ikuspegitik, Jainkoaren Begia babeslea da, boteretsu eta zaindari den jainkozko indar batekin lotura sortzen duelako. Begiaren bidez sortzen den begirada babesleak jainkotasunak gizakiaren biziarekin, bereziki haurren biziarekin, duen kezka adierazten du.

Babesa hemen eskariarekin lotuta dago estu-estu. Jainkoaren Begia ez da bere kabuz babesten duena, baizik eta kezka bat jainkotasunaren aurrean jartzen duena, honen erantzunean konfiantza jarrita. Harreman baten adierazpena da, ez berez eragiten duen objektu bat.

Zientziaren ikuspegitik, babes ustea kezka kudeatzeko era gisa deskribatu daiteke. Haur baten, osasunaren eta bizitza on baten inguruko kezkak Jainkoaren Begian adierazpen ikusgarri eta ekintza antolatu bat aurkitzen du.

Testu honek ez du benetako babes-eraginei buruzko baieztapenik egiten. Wixárika herriak objektuari egotzitako esanahia baino ez da azaltzen. Sendabide-promesak eta eragin-bermeak esanbidez baztertzen dira.

Munduan zehar zabaltzen den eskulan-artikuluak babes-sinbolo etiketa daraman arren, sarritan falta zaio babes-usteari eusten dion testuinguru erlijiosoa. Erabilera horretan, babes-esanahia gehienetan motibo apaingarri hutsa da, oinarri erritualik gabea.

Azken finean, Jainkoaren Begiaren babes-esanahiak Wixárika herriaren erlijioaren barruan bakarrik du bere esanahi osoa. Testuinguru horretatik kanpo, objektua eskulangintza-pieza bat da, eta bere babes-interpretazioa jatorriaren oroimenean bakarrik bizirik iraungo da.

Jainkoaren Begiaren azterketa zientifikoa Wixárika herriaren azterketa etnografikoarekin hasi zen. Carl Lumholtzek 1900. urte inguruan dokumentatu zuen haien kultura materiala; ondoren, Robert Zingg eta Stacy Schaefer bezalako ikertzaileek haien erlijio eta artearen ezagutza sakondu zuten.

Jainkoaren Begia XX. mendean eskulan-artikulu gisa zabaltzearekin batera, objektua bere testuinguru erlijiosotik urrundu zen pixkanaka. Eskolatan eta udalekuetan eskulan gogoko bihurtu zen, eta jatorria sarritan labur edo zehaztasunik gabe aipatzen zen.

Honek kultura-jabetzari buruzko galderak sortzen ditu. Komunitate indigena bateko objektu erlijiosoa apaindura-artikulu arrunt bihurtzen denean, jatorrizko esanahia galtzen da. Ahots batzuen ustez, honek jatorrizko kulturaren gutxiespena adierazten du.

Aldi berean, egoera konplexua da. Wixárikak eurek eskulangintza saltzen dute, Jainkoaren Begiak barne, eta horrela euren biziraupenaren zati bat lortzen dute. Arte indigenarako merkatuak, beraz, oinarri ekonomikoa ere eskaintzen die.

Etikoki garrantzitsua da, hortaz, Jainkoaren Begia Wixárika herriko kide batek egin eta saltzen duen edo jatorrizko kulturarekin loturarik ez duen kopia arrunt bat den bereiztea. Bereizketa horrek aitorpena eta diru-sarrerak ukitzen ditu.

Aurkezpen serio batek Jainkoaren Begiaren jatorria aipatzen du, erabilera erritual eta sekularra bereizten ditu, eta saihesten du eskulan-artikulua objektu erritualaren pareko gisa aurkeztea. Errespetua, hemen, deskribapenaren zehaztasunean adierazten da batez ere.

Wixárika herrian, Jainkoaren Begia beren erlijio bizi den zatia da oraindik. Egiten da, santutegietan jartzen da eta erromesaldi eta jaien testuinguruan erabiltzen da. Praktika hori saltzeko egiten den eskulangintzarekin batera existitzen da.

Mundu osoan, Jainkoaren Begia eskulan gisa da ezaguna. Herrialde askotan, haur eta helduentzako jarduera sortzaileen artean dago. Erabilera horretan, kolore eta hariarekin egindako lana da nagusi.

Esoterismoaren eta apaindura-kulturaren esparruan, Jainkoaren Begia batzuetan babes- edo zorion-objektu gisa eskaintzen da. Zientziaren ikuspegitik, hau harrera modu moderno bat da, babes-sinboloaren etiketa hartzen duena Wixárika herriaren testuinguru erlijiosoari jarraipenik eman gabe.

Museoek eta arte-erakusketek Jainkoaren Begiak eta Wixárika herriaren beste lan batzuk erakusten dituzte arte indigenaren adibide gisa. Erakusketa horiek jatorrizko kulturaren ezagutza sustatu dezakete, esanahi erlijiosoa era zehatzean kokatzen badute.

Wixárika herriarentzat, eskulangintza saltzea kontu ekonomikoa ere da. Arte indigenarako merkatu nazioartekoak diru-sarrerak eskaintzen dizkie, baina aldi berean, komunitateei presioa eragiten die, euren objektuak erosleen itxaropenetara egokitzeko.

Irakurle interesatuentzat, Jainkoaren Begiarekiko jokabide kontziente bat gomendatzen da. Objektu bat eskuratzen duenak jatorrizko komunitatetik datorren pieza bat aukeratzeari erreparatu diezaioke. Beste babes- eta eskaintza-objektuak Babes-sinboloak atalean aurkezten dira.