Gesar Errege

Iturriak eta testu-historia

Gesar epopeiaren lekukotasun idatzi zaharrenak XIV.-XVI. mendekoak dira, baina ahozko tradizioa askoz atzerago doa, ziurrenik.

R. A. Steinek «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (1959) lanean epopeiaren testu-historiaren konplexutasuna aztertu zuen, eta erakutsi zuen epopeia eskualdeko hainbat bertsiotan existitzen dela, elkarren artean nabarmen ezberdinak izanik zenbaitetan. Tibetar monasterioetako liburutegietan gaur egun gordetzen den forma kanonizatuak, gehienetan, 30 eta 120 liburuki bitartekoak biltzen ditu.

Per Sørensenek eta Andreas Gruschkek, tibetar historia eta geografiari buruzko lanetan, epopeia Ekialdeko Tibetko eremu geografiko konkretuekin (Kham, Amdo) eta Sichuan, Qinghai eta Gansu-rekiko muga-eskualdeekin duen lotura aztertu dute.

Gesarrek agintzen duen Ling erresuma Goldeko Ibai goikaldeko eskualde historikoarekin lotu izan da, argi eta garbi identifikazio historikorik lortu ez bada ere. Klaus Sagasterrek, Gesar-en tradizio mongoliarrari buruzko ikerketetan, epopeiak mongoliar zelaietara egindako bidea eta han izandako egokitzapena aztertu du.

Eduki-egitura

Epopeia zeruko erabaki batekin hasten da: bodhisattva-heroi bat lurrera bidaltzea, dabaikitik mehatxatutako Ling herrialdea salbatzeko. Gesar Brahma jainkoaren eta Gogmo emakume gizakiaren semea da.

Bere lurreko izena Joru da, eta bere haurtzaroa apalkuntzaz eta ezagupen faltaz markatuta dago. Zaldi-lasterketa batean, itxaropen guztien aurka irabazten duenean, Ling-eko errege gisa onartzen dute eta Gesar errege-izena hartzen du.

Epopeiaren zati nagusiak 18 «konkista» edo «dgra ‘dul» dira, non Gesar dabaiki, tirano eta errege etsaien aurka joan eta haien lurraldeak budismoaren menpe jartzen dituen.

Ezagunenetako episodioen artean daude Hor-en konkista (iparraldean), Mon-en konkista (hegoaldean), Jang-en konkista (ekialdean) eta Txinako muga-eremuko burdinazko gotorlekuaren azken konkista. Amaieran, Gesar zerura itzultzen da, garai apokaliptikoan salbatzaile gisa itzuliko dela hitz emanez.

Geruza historiko eta mitikoak

Geoffrey Samuelek «Civilized Shamans» (1993) lanean Gesar epopeiaren erlijio-historiaren geruzaketa aztertu zuen eta hiru geruza nagusi bereizi zituen. Bön aurre-budista geruzan, Gesar erregea jainko-erregea da, ezaugarri xamaniko batzuekin. Geruza budistan, bodhisattva eta Dharmaren defendatzaile gisa estilizatzen da. Geruza berago batean, gelug-pa eta nyingma-pa tradizioetatik zenbait ezaugarri hartuz, Padmasambhavarekin eta tantra-praktikekin lotzen da.

Geruzatze horrek transmititutako bertsioen barneko tentsioak azaltzen ditu.

Gesar txinatar Cesarrarekin identifikatzeko hipotesia (pertsiar eta uigurren bitartez «Kesar» izenaren bidez) Steinek eta beste batzuek proposatutako hipotesi zaharra da, ahoskera-antzekotasunek sostengatua baina argi eta garbiko froga historikorik gabe.

Beste ikertzaile batzuek, Lauran Hartley eta Pema Bhum tartean, Gesarren muin historikoa XI. edo XII. mendeko tibetar tokiko errege errealago batean kokatzen dute, figura mitikora goratua izan zena. Auzia oraindik ez da behin betiko argitu.

Errezitatze-formak

Epopeia abeslari profesionalek kantatzen dute, tibetar tradizioan «sgrung-mkhan» edo «gling-pa» izenez ezagutzen direnak. Askotan diote epopeia ikasi ez, baizik eta ametsetan edo bisioetan jaso zutela.

Zenbait abeslari «buru-eramaile» lerro batekoak dira, epopeia hasieratze-leku jakin batean espirituen bidez jaso zutenak. Hu Jinpu, Yang Enhong eta Lauran Hartleyren ikerketek praktika kultural hori xehetasunez dokumentatu dute.

Bertsio oso baten errezitaldiak hainbat aste iraun dezake. Episodio bakarrak 2 eta 12 ordu bitartean kantatzen dira.

Abeslariek txapel, danbor eta hezur-txirula tradizionalak erabiltzen dituzte, eta Asia Erdiko antzinako bardo-tradizioekin lotura dute, ikerketan Kirgizistanko «manaschi» (Manas epopeia) eta Mongoliako «yöröölchi» tradizioekin alderatuak izan direnak. Klaus Sagasterrek eta Walther Heissigek bardo-tradizio horien loturak sistematikoki ikertu dituzte.

Esanahi erlijiosoa

Tibetar erlijiotasunean, Gesar ez da soilik heroi literarioa, baizik eta figura sakratu bat, zenbait linean aktiboki gurtua. Bereziki nyingma-pa eskolan eta kagyü linea batzuetan, Gesar Padmasambhavaren gerrarako manifestazio gisa eta irakaspenaren babesle gisa hartzen da.

Bere ohorez, babes-praktikak (gsol-kha) eta erritualak (sang intsentsu-erretzeak) egiten dira. Donald Lopezek «Prisoners of Shangri-La» (1998) lanean Gesaren rola tibetar erlijiotasun modernoan zehaztu du, eta erakutsi du nola erabili duten mugimendu politikoek nazio sinbolo gisa.

Robert Thurmanek bere lanetan tibetar mitologiaz Gesar figuraren anbibalentzia azpimarratu du: gerlari heroi rola, babes sakratua, oroimen soziala eta identitate politikoa uztartzen ditu. Monasterioko erritualetan, Gesar sarritan aurpegi gorriko zaldun gisa irudikatzen da, lantza eta ezpataz hornituta, bere Kyang Bu zaldi zuria eta bere 30 heroiekin batera.

Tibetetik haratago hedatzea

Gesar epopeia ez dago Tibetera mugatua; mongoliar zelaigunera, Baikal aintziraren inguruko burjatiar eskualdera, tuwiar hizkuntza-eremura eta Txinako inperioaren ertzean dauden monguor, salar eta yugur hizkuntza-komunitateetara ere iritsi da.

Mongolian «Geser khaan» izenez ezagutzen da epopeia, eta XVII. eta XVIII. mendeetan mongolierara osorik itzuli zen. Burjatiar aldaerak ezaugarri xamanikoak ditu, eta nabarmen bereizten da tibetar bertsio budista nagusitik.

Walther Heissigek liburuki askotan landu du mongoliar eta burjatiar Gesar tradizioa, eta erakutsi du nola material honek eskualde bakoitzean berezko kolore lokalak hartu dituen. Ladakhen, epopeia tibeteraz eta tokiko dialektoetan errezitatzen da, eta bertako erromes-lekuekin lotuta dago. UNESCOren 2009ko aitorpenak izaera trasnazional hori goraipatzen du.

Harrera eta ikerketa modernoa

Txinako Herri Errepublikan, Gesar epopeia 1950eko hamarkadatik aurrera modu sistematikoan dokumentatu eta hamarnaka liburukitan editatu da. Bildumagile eta editoreen lanak, aldi berean, modernizazio-joerak sortu ditu, esaterako «bertsio estandar» bat ezartzea, ahozko tradizioaren aniztasunarekin bat ez datorrena. Lauran Hartleyk eta Pema Bhumek joera hori dokumentatu eta kritikoki aztertu dute.

Europa eta Amerikako ikerketan, Gesar Steinen eta Heissigen garaitik tibetologiaren eta mongoliaren ikerketaren gako-eremua da. Gaur egun kantariei, egitura literarioei, epopeia konparatuen ikerketari eta gaurko funtzioari buruzko lanak daude, besteak beste, Solomon Mowtschanetz, Yang Enhong eta Robin Kornmanenak.

Robin Kornmanek eta bere taldeak zuzendutako epopeiaren zati handien ingelesezko itzulpenak, «The Epic of Gesar of Ling» (2012) izenburupean argitaratuak, nabarmen zabaldu du harrera nazioartekoa.

Manipulazio politikoa

Gesar epopeiak azken mendeetan hainbat funtzio politiko izan ditu. Qing dinastiaren azken garaian, tibetar independentziaren sinbolo gisa hartzen zen; errepublika garaian, mongoliar-tibetar anaitasunaren adierazpen gisa.

Txinako Herri Errepublikan, Gesar ofizialki «Txinako herri anitzeko familiaren heroi» gisa aurkezten da, eta hori Tsering Shakya bezalako tibetar intelektualek jabetze-saiakera gisa kritikatu dute. Indian eta tibetar erbestean, Gesar desagerpen kulturalaren aurkako erresistentziaren nazio sinbolo gisa balio du.

Tibetar erlijioen barnean ere epopeia politikoki garrantzitsua da. Nyingma-pa eta kagyü linea batzuek Gesar tibetar herriaren babesle nagusi gisa nabarmentzen dute, Dalai Lamak berak jarraitzen duen gelug-pa tradizioak, ordea, epopeia distantziatuago tratatzen du, budismoaren aurreko hainbat elementu gordetzen dituelako.

Geoffrey Samuelek tirabira-lerro hauek tibetar erlijioaren barne aniztasunaren adierazpide tipiko gisa aztertu ditu.

Kantari tradizioa eta ahozko konposizioa

Gesar epopeiaren errezitatzaileak tibetar hizkuntzan hainbat kategoriatan sailkatzen dira: «babs sgrung» (bisioetatik edo trantzetik jaitsitako kantariak), «thos sgrung» (entzuten ikasi duten kantariak), «dgongs sgrung» (espiritu-transmisioz ikasten dutenak) eta «brda sgrung» (idatzizko euskarriekin lan egiten duten zeinu-kantariak).

Sailkapen hau jadanik Rolf Alfred Steinen lehen txostenetan aurkitzen da, «L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling» (Paris 1956) eta «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (Paris 1959) lanetan.

Steinek bertan kantari zehatzen bizitza-ibilbideak dokumentatzen ditu; gehienek gaztetan gaixotasun larri bat edo trantze-episodio bat bizi izan zuten, eta horren ondoren epopeiaren episodioak «agertu» zitzaizkien.

Behaketa hori Yang Enhongek («A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists», 2002) eta Lauran Hartleyk baieztatu dute gaur egungo Qinghai eta Sichuan probintzietako kantarietan.

Geoffrey Samuelek «Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies» (Washington 1993) eta bere ondorengo bilduman, «Tantric Revisionings» (Aldershot 2005), erakutsi du kantari-motak tipologikoki xamanismoaren hasiera-ereduekin lotzen direla, Bön espezialisten linea-harreman zuzenik gabe.

Steinen apunteen arabera, epopeiaren episodio oso baten batez besteko iraupena sei eta hamabi ordu artekoa da; gaur egun jasota dauden 120 episodioetan, epopeia osoak, Donald Lopezek eta Yang Enhongek egindako kalkuluen arabera, milioi bat bertso inguru ditu, munduko epopeia ahozko zabalenetako bat bihurtuz.

Mongoliar, burjatiar eta ladakhiar harrera

Eposaren mongoliar bertsioa, «Geser Khan», Mongolia eta Buriatian zehar zabaldu zen, tradizio tibetarraren paraleloan, eta hainbat eskuizkribu-bertsiotan iritsi zaigu. Garrantzitsuena «Pekineko zurezko inprimatze-argitalpena» da, 1716koa, Kangxi enperadorearen agindupean argitaratua, eta mongoliar gorte-kulturarekiko babes-harreman bat ezartzen duena Geser-konplexuarekin. Walther Heissigek «Geser-Studien.

Untersuchungen zu den Erzählstoffen in den neuen Kapiteln des mongolischen Geser-Zyklus» lanean (Wiesbaden, 1983), eta «Asiatische Forschungen» bildumaren hainbat liburukitan, frogatu du mongoliar bertsioek zenbait pasarte tibetar baztertzen dituztela eta, haien ordez, kondaira-gai mongoliar lokalak (Geserren ezpata, hamabi buruko Mangus-en aurkako borroka) txertatzen dituztela.

Buriatiar kantariek («ülgershin») horietatik beren epika-tradizio propioa garatu zuten, non Geser iparraldeko zelaietako panteoiaren zeru-seme bihurtzen den.

Ladakh-en, kondaira-forma berezi bat dokumentatuta dago, «Kesar Saga» izenburuarekin, August Hermann Francke-k argitaratu zuena «Asiatic Society of Bengal» bildumaren hainbat liburukitan (1905etik 1909ra). Francke-k aurretik hamar urte baino gehiagoz ahozko bertsioak bildu zituen Khalatse eta Leh-en, eta transkripzio tibetarrean argitaratu zituen, ingelesezko itzulpenarekin batera.

Argitalpen hori iturri-kritikaren aldetik baliotsua da, tradizioaren mendebaldeko muga-eskualde bat dokumentatzen duelako, non Geser oraindik ez den erabat sartu doktrina budistaren esparruan, eta budismoaren aurreko eguzki-heroi eta errege-heroiaren ezaugarriak gordetzen dituelako.

Sinbolismoa eta irudikapen ikonografikoa

Irudi-tradizioan Gesar zaldun gudari gisa irudikatzen da, sarritan burdinazko armadura, lantza, arku, luma-kaskoa eta zaldi bizkor batekin.

Bere zaldi zuria, Kyang Bu, jatorri zerutiarrekoa, ikonografiaren zati funtsezkoa da. Thangkatan, Gesar tarteka mandala baten erdian agertzen da, bere 30 heroiez eta zeru-noranzko lauren erregeez inguratuta. Irudikapen hauek XVII. mendetik aurrera ugariagoak dira.

Zeruko lau erregeekiko lotura Gesar-ikonografiari dimentsio kosmologiko bat ematen dio, funtzio hutsean heroikoa gainditzen duena. Andreas Gruschkek Amdo-ko arteari buruzko bere lanetan erakutsi du Gesarri buruzko thangka eta horma-margolanak eskualdeka oso desberdinak direla, eta ekialdeko Tibet-eko monasterioek irudi-tradizio bereziki aberatsa garatu dutela.

Gesar Errege, tibetar epopeia heroikoa

Aurkibidea