Namarrkon, Mendebaldeko Arnhem Land-eko aborigen tradizioaren tximista- eta trumoi-sortzailea

Namarrkon (era berean Namarrgon, Namarrgun) Kunwinjku eta auzoko aborigen hizkuntza-taldeen «tximistaren gizona» da, Mendebaldeko Arnhem Landen (Northern Territory). Kunwinjku mitologiaren figura nagusietako bat da, eta aldi berean, Kakadu Parke Nazionaleko haitzetako irudien artean maizen agertzen den bat.

Aborigen tradizioaren baitan, Namarrkon Wet Season monsoikoaren sortze-figura da; berak dakartza Ipar Australiako klima tropikal-monsoikoa markatzen duten ekaitz-trumoiak. Rainbow Serpent-ekiko harremana estua da, baina funtzioz bereizia: Rainbow Serpent orokorrean urarekin lotua den bitartean, Namarrkon tximista eta trumoian espezializatua dago.

Fenomenologia erlijiosoaren aldetik, Namarrkon «trumoi-jainkoen» klasekoa da, kultura askotan agertzen den jainko-familia bat, Indra (vediarra), Thor (germaniarra), Zeus (bere trumoi-funtzioan, grekoa), Shango (yorubarra) eta Tlaloc (mesoamerikarra) barne hartzen dituena.

Namarrkon izena Kunwinjku hizkeran hitz elkartu bat da: namarr- aurrizki-erroa da, «argi-tximista» edo «karga elektrikoa» adierazten duena, eta -kon pertsona-atzizkia. Hitzez hitz, beraz, «Tximistaren Gizona» edo «Tximistak Dakarrena» esan nahi du.

Auzoko hizkuntzetan izen apur bat desberdina du: Namarrgun Kunwinjku-varietate estandarrean, Wagilag-Namarrkon Yolngu-rekin lotutako zenbait tradiziotan, Walarringgu Rembarrnga tradizioan. Aniztasun horrek erakusten du aborigen erlijioaren tokiko bereizketa.

Howard Morphyk Aboriginal Art (1998) lanean sistematikoki deskribatu zituen Namarrkon konplexuaren aldaera erregionalak. Bere hizkuntza- eta irudi-tradizioa hizkuntzalaritzaren eta erlijio-etnologiaren arteko lotura estuaren adibide onenetakoa da.

Namarrkon Kunwinjku tradizioan tximistez inguratutako gizon indartsu gisa deskribatzen da. Haitzetako irudietan, ohikoa da «X-ray style» estiloan agertzea: barne-organoak ikusgai, tximista-arkuz inguratuta, harrizko aizkorak belaunetan, ukondoetan eta orkatiletan. Aizkora horiek trumoia sortzen dute.

«X-ray style» Kunwinjku haitz-irudien tradizioaren ezaugarri nagusia da, eta azkeneko estilo-formetako bat dela uste da, azken 2000 eta 4000 urteetan garatu zela. Charles P. Mountfordek lehen aldiz sistematikoki deskribatu zuen Records of the American-Australian Scientific Expedition (1956) lanean.

Maningrida eta Gunbalanya eskualdeko azal-margolaritza (bark-painting) tradizio garaikidean, Namarrkon oraindik «X-ray style» estiloan irudikatzen da. Bardayal «Lofty» Nadjamerrek, Spider Namirrkki eta John Mawurndjul artistek Namarrkon-en lan ikonikoak sortu dituzte, munduko museo askotan ikusgai daudenak.

Namarrkon-en kondaira nagusia Wet Season-ean duen rola deskribatzen du: garai lehorrean, Namarrkon Lightning Dreaming Country deritzon lurraldeko (Gunbalanyatik ekialdera) ur-zulo sakratu batean atseden hartzen du.

Wet Season hasten denean, esnatzen da, zerura igotzen da eta monsoi-ekaitzak dakartza. Tximistak bere harrizko aizkoren kolpeak dira; trumoia haien orroa da.

Bigarren kondaira batek Namarrkonek lehen harrizko aizkorak nola sortu zituen eta bere gorputzari nola erantsi zizkien azaltzen du. Sortze-narrazio hori bere funtzioa (tximistaren ekartzailea) Kunwinjku herriaren harrizko aizkoren teknologiarekin lotzen du, arkeologikoki iraganera oso urrun heltzen dena.

Hirugarren kondaira batek Namarrkon eta euriaren ekarpena eragozten saiatzen den izaki kaltegarri baten arteko gatazka bat deskribatzen du. Namarrkonek bere harrizko aizkorak jaurtiz irabazten du, mito etiologiko batean, Wet Season-en urtero-berritzea azaltzen duena.

Namarrkonek Kunwinjku tradizioan ez du bere kultu propiorik, baina hainbat iniziazio- eta urtaro-erituali ekintzatan parte hartzen du. Wet Season hasi baino lehen, tribuko zaharrek «gonbidatzen» dute; bere Country delakoan dauden ur-zulo sakratu batzuk bisitatzen dira eta erritualki zaintzen dira.

Wet Season-ean bertan, zenbait tabu betetzen dira: zarata ozenak, txistuka egitea, zenbait zuhaitz ukitzea «Namarrkon haserretu» dezakete. Arau horiek oinarri ekologiko argia dute: kontuz ibili behar da tximista-kolpearen aurrean ekaitz-egoeretan.

Gaur egungo Kunwinjku praktikan, Namarrkon batez ere azal-margolaritzaren (bark-painting) tradizioaren bidez bizirik dirau. «Maningrida Festivals» urteroko jaialdiak eta beste aborigen arte-ekitaldi batzuek Namarrkon-en irudiak nazioarteko publikoari ekartzen dizkiote.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik deskribatuta: Namarrkon-konplexuko praktika apotropaikoek Wet Season delakoan tximisten kalteak saihestea dute helburu. Debekatuta dago: trumoi-ekaitzean ozen hitz egitea, zuhaitz bakartien azpian egotea, ekaitzean uraska irekietan igeri egitea.

Babes-praktika berezi bat da Wet Season garaian harkaitz-margolan jakin batzuk saihestea; Namarrkon-en harkaitz-irudiak ez dira zapaltzen berau «aktibo» dagoenean. Arau hau Aborigenen praktika zabalago baten parte da, leku sakratuak sasoiaren arabera modu ezberdinean tratatzeko ohitura.

Etnografiaren ikuspegi kanpotik, praktika horiek eguneroko bizitza egituratzen duten arauak dira, ingurumen-kontuzko jokabidea (tximisten aurkako babesa) erlijio-praktikarekin lotzen dutenak. Fenomenologia erlijiosoaren aldetik, hau tradiziozko debekuen «funtzio ekologikoaren» adibide klasikoa da.

Trumoi-jainkoak fenomenologia erlijiosoaren aldetik mundu osoan agertzen dira. Egiturazko antzekotasunak dituzte: Indra (vedikoa), Thor (germaniarra), Zeus bere trumoi-funtzioan (greziarra), Jupiter Tonans (erromatarra), Shango (yoruba), Tlaloc (mesoamerikarra), Raijin (japoniarra). Siberian, Khormusta-ren vajra-funtzioa tipologikoki hurbila da.

Trumoi-jainkoen fenomenologia erlijiosoaren ezaugarri nagusia bikoiztasun funtzionala da: bizia ematen duen euria eta aldi berean hilgarria den tximista sortzen dituzte. Namarrkon adibide klasikoa da hemen; Kunwinjku tradizioak bikoiztasun hori esplizituki islatzen du.

Namarrkon-en lotura monsun-garaiko Wet Season delakoarekin erlijio-historiaren ikuspegitik berezia da: Australia iparraldeko klima-zikloaren tropikoaren gorpuzpen bihurtzen du. Australiako Aborigenen tradizio hegoaldekoagoetan berezitasun hori ez da agertzen; han trumoi-jainkoak ez dira hain nagusiak.

Iturri goiztiar garrantzitsuena Charles P. Mountford-en Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land (1956) da, 1. liburukia (Art, Myth and Symbolism). Dokumentazio zabal honek Namarrkon-i lotutako material asko biltzen ditu.

Howard Morphy-ren Aboriginal Art (Phaidon 1998) eta Luke Taylor-en Seeing the Inside (1996) dira Namarrkon-en tradizioari buruzko arte-historiaren ikerketa garaikide garrantzitsuenak. Bi lanek harkaitz-margolanen materiala eta bark-painting praktika modernoa lotzen dituzte.

George Chaloupka-ren Journey in Time (1993) Kakadu-ko harkaitz-margolanei buruzko ikerketa garrantzitsuena da, Namarrkon nabarmen agertzen delarik. Chaloupkak egindako harkaitz-margolan estiloen kronologia gaur egun estandartzat hartzen da.

Ikerketa-eztabaida bat baino gehiago dago Namarrkon-en inguruan. Lehenik: zenbat urte ditu Namarrkon-en irudikapenak? «X-ray style» delako harkaitz-margolanak nahiko berriak dira (2000 eta 4000 urte artekoak agian); estilo zaharragoetan tximista-itxurako izakiak agertzen dira, tipologikoki antzekoak baina ez derrigorrez berdinak.

Bigarrenik: zer harreman du Namarrkon-ek Rainbow Serpent-ekin? Kontakizun batzuetan elkarrekin lotuta daude (Namarrkon «tximista-sugea» bezala); besteetan argi eta garbi bereizitako izakiak dira. Harremana eskualdearen arabera aldatzen da.

Hirugarrenik: nola aldatzen ari da Namarrkon-en tradizioa klima-aldaketaren eraginez? Ipar Australiako monsun-garaiko Wet Season delakoak gero eta anomalia gehiago pairatzen ditu, eta horrek Namarrkon-en esanahi erlijiosoari eragiten dio. Kritika klimatiko indigenak alderdi hau gero eta gehiago jorratzen du.

Sakontze berezia merezi du Namarrkon-en kokapenak Kakadu-ko harkaitz-margolan konplexuan. Kakadu Parke Nazionalak, 1981etik UNESCO Gizateriaren Ondare, milaka harkaitz-margolan dauzka, eta horietako ehunka Namarrkon-en irudikapenak dira. Kontzentrazio horrek Kakadu Namarrkon-en tradizioaren artxibo bisual garrantzitsuena bihurtzen du.

George Chaloupkak Journey in Time (1993) lanean Kakadu-ko harkaitz-margolan tradizioari buruzko ikerketa zabala aurkeztu zuen. Bere lan estandarra gaur egun erreferentziarik garrantzitsuena da; Namarrkon-en irudien deskribapen eta datazio zehatzak biltzen ditu, milaka urteetakoak.

Zientifikoki bereziki interesgarria da: harkaitz-margolanak jabe tradizionalek (gaur egungo Kunwinjku komunitateek) zaintzen jarraitzen dute; batzuk erritualki «berritzen» dira (birmargotu). Zaintza hau Namarrkon-en tradizio biziaren parte da, eta ez soilik babeskuntza arkeologikoa.

Kunwinjku eskualdeko bark-painting tradizioak 1950eko hamarkadatik nazioarteko arreta jaso du. Namarrkon tradizio horren motibo ohikoenetako bat da. Bardayal «Lofty» Nadjamerrek (1926, 2009), Spider Namirrkki eta John Mawurndjul artista ezagunek Namarrkon-en lan ikonikoak sortu dituzte.

Howard Morphyk hainbat artikulutan erakutsi du nola margolan errituzko harkaitzetatik merkatuko bark-painting-erako trantsizioak funtzio erlijiosoa aldatu duen, tradizioa faltsutu gabe. Gaur egun lan horiek museo handi askotan erakusten dira: Musée du Quai Branly Parisen, British Museum Londresen, National Gallery of Australia Canberran.

Erlijio-soziologiaren aldetik, garapen hau adibide argia da: erlijio indigena arte-ekonomiaren bitartez zaintzen jarraitzen da, izaera erlijiosoa galdu gabe. Aborigenen komunitateek mekanismoak garatu dituzte bikoiztasun hori kudeatzeko.

Namarrkon-en ikerketan hainbat arazo metodologiko sortzen dira. Lehenik: «X-ray style» delakoaren datazio arkeologikoa eztabaidagarria da; metodo desberdinek emaitza ezberdinak ematen dituzte. Kronologia adostu bat oraindik falta da.

Bigarrenik: Namarrkon-i buruzko jakintza asko ez da hertsiki «murriztua», baina praktika lokalean sakon errotuta dago. Lan iturriak errespetuz landu behar dira, jabe tradizionalekin adostuta.

Hirugarrenik: Namarrkon-i buruzko ikuspegi arte-historikoak eta erlijio-antropologikoak elkarlanean aritu beharko lukete. Bi diziplinek ahulguneak eta indarguneak dituzte; ikuspegi isolatuak Namarrkon-en tradizioaren sakontasuna ez du erakusten.

Namarrkon-en konplexua bere osotasunean aztertu nahi duenak Aborigenen tradizioa laburpen-orrian aurkituko ditu antzeko figurekiko erreferentzia nagusiak, hala nola Rainbow Serpent, Mimi izpirituak eta Wandjina.

Kakadu Parke Nazionala 1981etik UNESCOren Gizateriaren Ondare da, bai bere aberastasun naturalagatik bai bere sakontasun kulturalagatik. Namarrkon nabarmen agertzen den harkaitz-margolanak UNESCOren aitorpen horren funtsezko zati dira.

Nazioarteko aitorpen horrek ondorio anbibalenteak ditu. Alde batetik, harkaitz-margolanen gordailuen iraupena bermatzen du; bestetik, “Gizateriaren Ondare-objektu” bihurtzen ditu, eta horrek praktika erlijiosoa bera aldatzen du. Jabetza tradizionaleko taldeek (Bininj/Mungguy) gaur egun Australiako gobernuarekin batera kudeatzen dute parkea.

Erlijio-soziologiaren ikuspegitik, Kakadu adibide argi bat da erlijio indigenaren, natura-babesaren, turismoaren eta nazioarteko ondare kulturalaren babesaren gaur egungo elkarloturaz. Elkarlotura hori hurrengo hamarkadetan garrantzia hartuz joango da.

Ikerketa-ikuspegi berri batek Namarrkon tradizioa Top Enden Aborigen komunitateen klima-aldaketaren ondorioekin lotzen du. Eskualdean ekonomikoki, ekologikoki eta erlijiozki funtsezkoa den monsoi-sasoiaren (Wet Season) zikloa gero eta anomalia gehiago pairatzen ari da.

Prezipitazio-eredu aldatuak, itsas mailaren igoera (kostaldeko harkaitz-margolanen guneak mehatxatzen dituena), muturreko eguraldi-fenomeno maizagoak: horiek guztiek zuzenean eragiten diote Namarrkon tradizioari. Aborigen klima-kritika gero eta gehiago jasotzen ditu alderdi horiek.

Erlijio-antropologiaren ikuspegitik, itzulpen hori interesgarria da. Milaka urtez monsoi-zikloarekin lotuta egon den tradizio erlijioso bat tentsio berri batean sartzen da klima-aldaketa antropogenikoaren ondorioz. Tyson Yunkaporta eta Marcia Langton bezalako zientzialariek tentsio hori “klima-teologia indigena” gisa kontzeptualizatu dute.

Sakonketa astronomiko bat merezi du Namarrkonek Aborigen zeru izartsuan duen sustraiak. Kunwinjku tradizioetan, Namarrkon zeru-izar edo izar-konstelazio jakin batzuekin identifikatzen da, Wet Seasonaren hasieran zeruan agertzen direnak.

Top Endeko taldeen Aborigen astronomia azken hamarkadetan ikerketa-eremu berezitu bihurtu da. Duane Hamacherrek eta besteek erakutsi dute behaketa astronomiko tradizionalak harrigarriro zehatzak direla eta gaur egungo behaketa zientifikoekin bat datozela.

Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik, sustrai astronomiko hori garrantzitsua da. Namarrkon ez da soilik izaki erlijioso bat, konstante kosmologiko bat baizik. “Iragartzen” da izar-konstelazio jakin batzuen bidez; praktika erritualak egutegi astronomiko horri jarraitzen diote.

Kakadu Parke Nazionala 1976tik Kudeaketa Bateratuaren Plan baten bidez administratzen da, jabetza tradizionaleko taldeen (Bininj/Mungguy) eta Australiako gobernuaren artean. Kudeaketa-egitura hori munduko lehenetariko bat da; antzeko egiturentzako eredua bihurtu da beste tokietan.

Planak harkaitz-margolanen guneen zaintza barne hartzen du, Namarrkon irudiak barne, arau tradizionalen arabera. Berriz margotzea jabetza tradizionaleko taldeen ikuskaritzapean egiten da; turista-ibilbideak gune sentikorrak babesteko moduan planifikatzen dira.

Erlijio-soziologiaren ikuspegitik, Kakadu adibide argia da erlijio indigena administrazio-egitura modernoetan integratzeko. Namarrkon hemen irudi erlijioso da eta era berean administrazio-erreferentziapuntu. Bikoiztasun horrek erlijioa bera aldatzen du, eta hori erlijio-antropologiaren ikuspegitik arretaz aztertu beharreko fenomeno bat da.

Sakonketa etnologiko interesgarri bat merezi du Namarrkonen eta Aborigen eguraldi-jakintzaren arteko loturak. Top Endeko Aborigenek sei sasoiko egutegia ezagutzen dute, mendebaldeko lau urtaroko egutegia baino askoz zehatzagoa dena.

Kunwinjkuen artean bereizten dira: Gunumeleng (monsoi aurrekoa), Gudjewg (monsoia), Banggerreng (ekaitzen amaiera), Yegge (aldi hotz trantsizio-garaia), Wurrgeng (garai lehor hotza), Gurrung (garai lehor beroa). Namarrkon Gunumeleng eta Gudjewg-ekin lotuta dago.

Eguraldi-sailkapen fin hori adibide bikaina da ekologia-jakintza indigenarena. Behaketa, erlijioa eta bizitzaren antolamendu praktikoa forma integratu batean uztartzen ditu. Hemen ere Namarrkon irudi “erlijioso soil” baten rolaz askoz haratago doa: jakintza-ekologia zabal batean parte da.

Maningridako artisten elkartea (Maningrida Arts and Culture) Ipar Australiako gaur egungo Aborigen artearen zentro garrantzitsuenetako bat da. Eskualdeko hizkuntza-talde ezberdinetako ehunka artista ordezkatzen ditu. Namarrkon motiboak artista horien errepertorio finkoaren parte dira.

Elkartea erlijio-soziologiaren ikuspegitik interesgarria da, praktika tradizionala eta merkaturatze modernoa uztartzen dituelako. Artistek prezio bidezkoak jasotzen dituzte beren lanengatik; elkarteak jarraipen kulturala eta iraunkortasun ekonomikoa bermatzen ditu. Bikoiztasun hori antzeko ekimenentzako eredua bihurtu da beste tokietan.

Erlijio-antropologiaren ikuspegitik, hor erlijio indigenaren gaur egungo modu bat ikusten da: tradizioaren bidez eta era berean berrikuntzaren bidez bizirauten du. Namarrkon ez dagokio iragan itxi bati, etengabe berrinterpretatzen den errealitate erlijioso bat baizik Maningridako eskualdean.