Lilith, tradizio juduaren emakume deabrua

Basamortua, erdi-egunetako gela eta Kabbalaren arteko gau-figura.

Emakume deabruaJudaismoa

Lilith

Lilith idazkera judu-rabinikoaren gaueko demonio eragingarriena da, eta bere itxura akkadiar haize-deabru Lilû eta Lilītuetaraino iristen da. Isaias 34,14 bertso bakarretik hasita, Talmudeko hainbat pasarte igarota, Erdi Aroko Ben Sira Alfabetora eta Adam-Lilith kabbalistikoaren narrazioraino, Adamen menpekotasuna onartu nahi ez duen lehen emakume bihurtzen da.

Herri sinesmenean, Aro Modernora arte ere, erditzeko emakumeen eta jaioberrien mehatxu izaten jarraitu zuen; teologia modernoan 1970eko hamarkadatik aurrera Evaren aurkako figura feminista gisa berrirakurtzen da.

Profil laburra: Lilith

Mota: Gau-deabrua, erditzearen kontrako figura, kabbalistiko itzal-figura
Jatorria: Babiloniar-aramear tradizioa, rabiniko-kabbalistiko garapena
Testuak: Is 34,14; Talmud; aramear sorginkeria-txapelak; Ben Sira Alfabetoa; Zohar
Aroa: Erakustaldiaren aurreko garaitik gaur egunera
Hedapena: Babilonia, Palestina, diaspora mundu osoan
Uxatzeko: Kimpetzettel amuletoak aingeru-izenekin, izen-magia, jaiotza-babeserako formula erritualak

Historikoki kokatuta

Testuen garaia

Izena Tanajen behin bakarrik agertzen da (Jes 34,14). Talmudean Lilith hainbat pasartetan agertzen da deabru gisa (Eruvin 100b, Niddah 24b, Shabbat 151b).

Zilarrezko xaflak, hots, txartel magiko aramaikoak (K.o. IV-VII. mendeak), iturri nagusietako bat dira. Ben Siraren Alfabetoak (VIII-X. mendeak) irudi narratiboa moldatzen du. Zoharrek (XIII. mendea) Lilith Kabalan sistematizatzen du.

Sailkapen mitologikoa

Lilith, judu mistizismoan eta tradizio okultistetan, izaki femenino demoniako edo jainkozkoa da. Askotan Adamen lehen emaztetzat edo bere ohaidetzat deskribatzen da. Ordena patriarkalaren aurkako matxinadaren isla da. Lilith irudi konplexua da, emakume autonomo gisa berrinterpretatua.

Hedapen-eremua

Babilonia (sasaniar inperioa) sorginkeria-txapelen tradizioaren erdigune gisa; Palestina eta ondorengo eremu kultural rabinikoa; Erdi Aroko diaspora Europan, Ipar Afrikan eta Ekialde Hurbilean. Harrera modernoak Ekialdeko Europatik Israelera eta ingelesez hitz egiten den tradizio feminista eta literariora iristen da.

Iturri-egoera

Oso aberatsa eta anitza: Bibliako aipamen bakarra, literatura rabinikoa, aramear sorginkeria-txapelak (inskripzio-testu kopuru handia), Erdi Aroko amuletoak, testu kabbalistikoak, herri-magiako eskuliburuak, harrera literario-esoteriko modernoa. Ziurrenik Mediterraneo eremuko deabru-historia osoko figura bakarrik hobekien dokumentatua.

Izena

Hebreeraz: Lilith (לילית), layil “gau” hitzetik eratorria etimologia herrikoiaren arabera; zientifikoki, aldiz, babiloniar aurrekari (lilītu) batetik eratorria dela pentsatzen da.
Aramaieraz: Lilīt, batzuetan Liliyot klase gisa.
Grekoz-latinez: Lilith (testu judu-helenistikoetan); Vulgatak Is 34,14n: lamia.

Vulgataren Lamiarekiko identifikazioak ondorio garrantzitsuak izan ditu eragin-historian; Lilith judua greko-erromatar erditzeko emakume deabruen ondoan jartzen du zuzenki. Babiloniar lilītuk Lilithekin izen-erroa eta funtzioa partekatzen ditu, baina ez da zuzeneko aurrekaria, funtzio-arreba baizik.

Ezaugarriak

Itxura

Askotan hegodun emakume gisa irudikatzen da, ile luzearekin. Zauri-eskutada aramaikoetan lotuta agertzen da, dagoeneko menderatutako izaki gisa. Erdi Aroko amuletoetan kateekin erakusten da; ikonografia kabalistikoan Sitra Achraren izaki ilun gisa.

Jokabidea

Gauez etxeetan sartzen da, haurdunak mehatxatzen ditu, jaioberriak lapurtzen edo hiltzen ditu. Alderdi erotikoan: lo daudenak liluratzen ditu, harremana izaten du haiekin, eta “gaueko haurdunaldi” antzuak eragiten ditu. Kabalaren esparruan: Shekhinaren aurkaria da, Samaelen emaztea, “beste aldearen” errege-erregina.

Eragin-eremua

Gaua, logela, erditze-garaia, basamortu urrunak. Zabalpen kabalistikoan: Sitra Achraren esparru osoa, munduaren islapen ilun jainkotiarra.

Jatorri mitologikoa

Ben Siraren Alfabetoaren arabera, Adamen lehen emaztea, lur berdinetik sortua. Menpekotasuna ukatzen du, Jainkoaren izena esaten du eta ihes egiten du.

Hiru aingeru, Sanoi, Sansanoi, Semangelof, bidaltzen dizkiote atzetik, baina egunero bere seme-alaben ehuna galtzea baino ez dute lortzen. Trukean, hiru aingeruen izenak dituen amuletoa daramaten haurrei ez ukitzeko konpromisoa hartzen du.

Itxura eta sinbologia

Lilith askotan oso ederra eta liluragarria da, ile beltz luzeekin. Batzuetan hegoak edo hegazti-gorputza du. Dotorezia darama. Zenbait tradiziok adarrekin erakusten dute. Arrosa beltza, hontza eta ilargia dira bere sinboloak. Indar sexuala dario.

Fitxa: Lilith

Lilithen alderdi nagusiak begi-kolpe batean. Izenari, deskribapenari, defentsari eta paralelismoei buruzko xehetasunak hurrengo ataletan aurkituko dituzu.

Lilithen jatorria

Basamortua eta gaua jatorrizko bizileku gisa. Ben Siraren Alfabetoan: Adamen lehen emaztea, ihesi. Kabalan: Samaelen emaztea, Sitra Achraren erregina.

Eragin-objektua

Erditzeko emakumeak eta jaioberriak, bereziki jaiotzaren ondorengo lehen zortzi egunetan. Konplikazioak dituzten haurdunak. Gizon lokartuak, judu tradizioan gaueko liluramenari dagokionez. Antzinaro Berantiarrean basamortuko bidaiariak ere, hori Lilithren habitat gisa ulertzen zelako.

Itxura

Hegodun emakumea ile luzearekin; zauri-eskutada aramaikoetan lotuta irudikatua, Erdi Aroko ikonografian kateekin.

Funtzioa

Jaioberrien heriotza, erditze-garaiko konplikazioak, abortu eta jaiotza hilak, amesgaizto, loan bortxazko esperientzia sexualak, tradizio errabinico berantiarrean gizonezkoen semen-galera ere. Idazkera kabalistikoan gainera eragin espiritual negatiboa, ezpurutasuna, gizakia txinparta jainkotiarretik banantzea.

Babesa

Kimpetzettel amuletoa, Sanoi, Sansanoi, Semangelof hiru aingeruen izenekin. Babes-formula erritualak Kabalan eta herri-magian. Zauri-eskutada aramaikoak atalasepean. Mezuza atearen jamban.

Lilithen paralelismoak

Aurrekari zuzenak: Lilû eta Lilītu (akadiarra), Lamashtu (mesopotamiarra). Funtzionalki loturikoak: Lamia eta Empusa (Grezia), Striga eta Lamiae (Erroma), Sukubo (Erdi Aroko kristautasuna). Lehen emakumearen kontakizun modernoari dagokionez, tipologikoki lotua Hekaterekin, gaueko indar gisa.

Eguneroko defentsa

Uxatzeko erritualak

Babes-praktika nagusia Kimpetzettel amuletoa da, Sanoi, Sansanoi eta Semangelof hiru aingeruen izenekin, Ben Siraren Alfabetoan (10. mendea) jasotakoa eta Aro Modernora arte judu-familia ekialde-europarretan ohikoa izan zena. Amuletoa erditzeko emakumearen eta jaioberriaren ohearen gainean zintzilikatzen da.

Babilonia sasandiarreko (K. o. 5.-8. mendeak) zauri-eskutada aramaikoak lehen forma arkeologikoki egiaztatua dira: lurrean jarritako buztinezko eskutada batean, Lilith zizelkatutako debeku-formula bidez lotzen da. Horrekin batera babes-otoitzak, ipurua egurraren keia eta erditze-eremuaren inguruko babes-zirkuluak erabiltzen ziren.

Kultua eta gurtza

Lilith ez zen judaismo ortodoxoan gurtzen, baina zirkulu kabalistikoetan onartua izan zen. Satanismo modernoan zentrala da. Erritualek autonomia eta errebeldia azpimarratzen dituzte. Ezetz esaten duten emakumeen babeslea dela ulertzen da. Bere deiadarrak erantzukizuna bere gain hartzea dakar.

Paralelismoak eta harrera

Aurrekariak eta ahaideak

Akkadiar Lilītu eta bereziki ardat-lilî dira aurrekari linguistiko eta funtzional zuzenak; hebreerazko laylah (“gaua”) sekundarioki lotzen zaio izenari. Egiptoko Bes konplexuak eta Mesopotamiako Lamashtuk emandeek irudien profil funtzionala, erditzeko emakumeen zaindari eta mehatxu gisa. Grekoen Lamia ere parekagarria da.

Harrera kristaua

Erdi Aroko kristau teologian, Lilith sukkubusaren gorpuzte bihurtzen da. Hieronimok Vulgatan lamia gisa itzultzen du; Eskolastikako demonologiak gaueko mehatxu sexual gisa ezagutzen du. Aro Modernoaren hastapeneko sorginkeria-teologiak sorginkeria eta Lilith-motiboa lotzen ditu: sorgina Lilith itxurako erditze-mehatxu gisa sorgin-epaiketen errepertorio estandarrean dago.

Tradizio kabalistikoa: Sohar-en (XIII. mendea) eta Luriaren Kabalan (XVI. mendea), Lilith demonioen erregina bihurtzen da, Samaelen emaztea, izpiritu gaizto guztien ama. Funtzio teologiko bihurtzen da: Shekinah femeninoaren erosketa gabearen gorpuzte eta jainkozko sorkuntza-planaren mehatxu.

Harrera modernoa

Feminismoaren bigarren olatuan, Lilith 1970eko hamarkadatik aurrera Evaren figura mendekoaren aurkako gisa berrinterpretatzen da. Lilith Magazine (1976), Judith Plaskowen Standing Again at Sinai (1990) eta Lilith Fair (1997) emakume mugimendu judu-amerikarraren ikono bihurtzen dute.

Pop- eta genero-literaturan (Neil Gaiman, World of Darkness, Buffy the Vampire Slayer) seduzitzaile, arriskutsu eta aldi berean ahaldundutako figura gisa agertzen da.

Ondorengo bizitza eta harrera: Lilith espiritualitate feminista modernoan figura ikonikoa da. Kultura popularrean, literaturan eta musikan askatasunaren sinbolo gisa agertzen da. Judaikan berriz interpretatzen da. Fantasian gauaren eta boterearen jainkosa da. Bere anbibalentziak ahaltsua eta eztabaidagarria bihurtzen du.

Lilith Ben Sira Alfabetoan: Adamen lehen emaztea

Lilith buruzko kontakizun ezagunena, zeinaren arabera Adamen lehen emaztea izan zen, ez dator Bibliatik, baizik eta Erdi Aroko iturri bakar batetik: Ben Sira Alfabetoa, egile ezezaguneko testu bat, ziurrenik VIII. eta X. mendeen artean sortua.

Testu hori izaera bereziko da, zati batean jakintsua, zati batean satirikoa, eta bere loturkortasun teologikoa jada eztabaidatua zen judu tradizioan.

Han kontatzen den istorioaren arabera, Jainkoak Adam eta Lilith batera sortu zituen lurretik. Eztabaida piztu zen, Lilithek Adamen menpe egon nahi ez zuenez. Berak argudiatu zuen biak lur berdinetik sortuak zirela eta, hortaz, berdinak zirela. Eztabaida konpondu ezin izan zenez, Lilithek Jainkoaren izen sekretua esan zuen eta ihes egin zuen.

Jainkoak hiru aingeru bidali zituen, testuak izenez aipatzen dituenak, itzularazteko. Itsasoan aurkitu zuten Lilith, baina hark itzultzeari uko egin zion. Zigor gisa, kontakizunaren arabera, egunero haren haur asko hilko ziren.

Lilithek, bere aldetik, jaioberrien haurrei kalte egiteko asmoa iragarri zuen, baina berme eman zuen ez ziola inolako kalterik egingo hiru aingeruen izenak zeramatzan amulet bat zeraman haurrari.

Kontakizun honek bi hari zaharrago lotzen ditu: alde batetik, jada antzinako Lilith haurrentzat arriskutsua den izaki femenino demonio gisa duen ideia, eta bestetik, galdera exegetikoa: zergatik dirudi bibliako sorkuntza-istorioak, Genesis 1 eta Genesis 2n, gizonaren eta emakumearen sorkuntzaren bi bertsio ezberdin dituela.

Testuak arazo exegetiko hori konpontzen du emakumearen lehen sorkuntza porrot bat izan zela suposatuz. Garrantzitsua da kontakizun herrikoi hau Erdi Arokoa dela, eta ez dela Lilith ideiaren abiapuntua.

Aztarna zaharrenak: Mesopotamiatik Bibliara

Lilithen inguruko sinesmena Erdi Aroko judaismoa baino askoz zaharragoa da. Ikerketak Mesopotamiako erlijioaraino jarraitzen dio arrasto.

Han, izen hori bezala hitzez lotuta dauden dimonio-izen talde bat aurkitzen dugu, tartean Lilitu dimonio emea, eta Lilu eta Ardat lili bezalako ahaideko irudiak. Izaki horiek gauarekin, ekaitzarekin, sexualitate bete gabearekin eta haurdunen eta haurren arriskuarekin lotu izan dira.

Hala ere, irudi horietatik judu Lilithera doan lerro zuzen eta hutsuneetarik gabea ez dago frogatuta, eta benetako ahaidetasunaz ikertzaileek eztabaidan jarraitzen dute.

Biblia hebrearrean Lilith izena behin bakarrik agertzen da, Isaiasen liburuko pasarte batean. Han, Edomen suntsipenaren deskribapenean, lurralde hutsean bizi diren izaki eta animalia bitxi batzuk zerrendatzen dira, eta horien artean agertzen da itzulpen askok Lilith bezala ematen duten hitz hebrearra.

Hemendik hasita ere interpretazioa zaila da: itzulpen batzuek gaueko dimonio baten izen berezi gisa ulertzen dute, beste batzuek gaueko animalia baten izendapen gisa. Pasarteak, dena den, erakusten du hitza hebreera bibliarrean existitzen zela eta hutsuneari eta gauari lotua zegoela.

Bibliako aipamen bakan hori baino garrantzitsuagoak dira Antzinateko testu bibliaz kanpoko lekukotasunak. Qumraneko testuetan, Lilith dimonioen aurkako babes-testu batean agertzen da.

Horrek erakusten du Lilith deitutako dimonio bat judu munduan ohikoa zela Antzinatean, Adamen lehen emaztearen Erdi Aroko kondaira sortu baino aspalditxo lehenago. Antzinateko Lilith, batez ere eta lehenik, dimonio bat da, ez emakume primitiboaren mitoa.

Lilith magia-azpil eta amuletuetan

Antzinateko eta Antzinate berantiarreko Lilith-en irudiaren iturri-talde garrantzitsuenetako eta zehatzenetako bat Babiloniako magia-azpilak deiturikoak dira. Buztinezko azpilak dira, gehienbat gure aroko 5. eta 7. mendeen artekoak, gaur egungo Iraken aurkituak.

Barrualdean, forma espiral batean, testu magiko-liturgikoak idatzita daude, askotan aramaieraz, eta erdian, sarritan, lotutako edo katez estekatutako dimonio baten marrazkia agertzen da.

Lilith, testuetan askotan pluralean, Lilith-dimonio-emeen klase oso bat bezala, azpil horietan gehien aipatzen den izakietako bat da. Testuek Lilith etxe batetik, pertsona jakin batetik edo familia batetik urrun mantentzea dute helburu.

Testuek Lilith etxeetan sartzen den, gizonak eta emakumeak jazartzen dituen, ezkontzak nahasten dituen eta bereziki haurdunak, erditu berriak eta haurtxoak mehatxatzen dituen izaki gisa deskribatzen dute. Azpilak buruz behera jarrita lurpean edo etxeen izkinetan lurperatzen ziren, dimonioa bertan harrapatzeko moduan.

Horiei gehitzen zaizkie amuletuak, askotan metalezkoak, antzeko babes-testuekin. Objektu horiek erlijio-historiaren ikuspegitik oso baliotsuak dira, ez baitute teologia jakintsua islatzen, baizik eta jendearen benetako beldurra eta babes-praktika. Erakusten dute Lilith Antzinate berantiarreko jendearentzat etxearen eta bereziki haurren biziraupenaren mehatxu erreala zela.

Adamen lehen emaztearen kondaira literarioa geroago eraiki zen jada existitzen zen haurren arriskuko dimonio emearen irudi horren gainean. Kultura materialak, hortaz, ezagutzen ditugun testuak baino geruza zaharrago bat gordetzen du.

Lilith Kabalan

Lilithek forma berezi eta oso ondorio handikoa hartu zuen erdi aroko juduen mistikan, hain zuzen ere Kabalan. Testu kabalistikoetan, batez ere Sohar lanean, korronte honen XIII. mendean sortutako lan nagusian, Lilith garrantzi handiko izaki kosmiko bihurtzen da.

Ez da jadanik etxeko deabru soil bat, baizik eta Sitra Achra deitutako indarraren barruko botere bat, alegia, jainkozko santutasunaren mundua ren aurkako beste alderdi ilun horretakoa.

Sistema mistiko honetan, Lilith Samaelen, deabruzko izaki nagusi baten, laguntzaile bihurtzen da, eta horrenbestez, aldi berean, deabruzko aldearen erregina modukoa da. Schechina ren, hau da, jainkozko presentziaren, kontrako irudi negatiboa osatzen du; presentzia hori, Kabalan maiz emakumezko gisa pentsatzen da.

Irakaskuntza kabalistikoak Lilithek nola jarduten duen, giza portaera txarretik nola lortzen duen boterea, eta erakusgarritasunaren eta erredentzioaren dramanean zer rol duen buruzko kontzeptu konplexuak garatu zituen.

Liliths kosmiko botere gisa duen goratze hau erlijio-historiaren aldetik nabarmena da. Herrikoi babes-etsai izatetik, jainkozko eta jainkoz aurkako indarren sistema zabal batean sartutako gestalt teologikoki hausnartutako bat bihurtu zen. Aldi berean, kontzeptu zaharrak bizirik iraun zuen: Lilith kabalistikoak ere haurren arriskuarekin, gaueko mehatxuarekin eta nahasitako sexualitatearekin lotuta jarraitzen du.

Tradizio mistikoak antzinako motiboak ez zituen ordezkatu, baizik eta esparru teologiko zabalago batean kokatu zituen. Ikerketak, esaterako Gershom Scholem-ek Kabalari buruzko oinarrizko lanetan, garapen hau sakonki deskribatu du.

Liliths gaur egungo harrera

XIX. mendean, eta bereziki XX. mendean, Lilithek berrinterpretazio bat jasan zuen, jatorrizko esanahitik, deabru gisa, urrun eramaten duena. Erromantizismoak eta XIX. mendeko literaturak Lilith emakume liluragarri eta arriskutsuaren figura gisa aurkitu zuten.

Goethek, adibidez, Faust lanaren eszena labur batean aipatzen du, Adamen lehen emazte gisa; eta Dante Gabriel Rossettik, poema eta margolan bat eskaini zizkion eta edertasun hotz eta liluragarriaren gorpuztea gisa aurkeztu zuen.

1970eko hamarkadatik aurrera, harrera erabat bestelako norabide bat hartu zuen esparru feministetan. Hain zuzen ere, Lilith erdi aroko kontakizunean deabru bihurtzen zuen puntua, hots, Adami men egiteari uko egitea, positiboki berrinterpretatu zen.

Lilith emakumezkoen autodeterminazioaren eta ordena patriarkalaren aurkako erresistentziaren sinbolo bihurtu zen. Irakurketa horretan, Lilith ez da arazoa, baizik eta bere aurka altxatzen den ordena.

Harrera moderno hau, ikerketaren ikuspegitik, kasu esanguratsua da. Erakusten du gestalt tradizional bat berrinterpretazio bidez ia aurkako esanahia hartu ahal izan duela. Garrantzitsua da mailak bereiztea.

Antzinako sorginkeria-eskudelen eta erdi aroko testuen Lilith historikoa deabru beldurgarri bat da, batez ere haurren bizitzaren etsai, eta Kabalan kontrako botere kosmiko bat.

Lilith moderno, emantzipazio-sinbolo gisa, sorkuntza berri eta emankorra da, antzinako testuetan oinarritzen dena baina galdera desberdinak egiten dizkiona. Biak izaki honen eragin-historiaren parte dira, baina ez dira nahastu behar.

Lotura osagarriak

Gomendatutako barne-loturak:

Judaismoa
Shedim (judu kategoria)
Liliths buruzko xehetasuna hurrengoan
Lilū eta Lilītu (izen ahaidekoak)
Lamia, Striga, Empusa (greko-erromatar ahaideak)
Aramear sorginkeria-eskudelak
Kabala eta Sitra Achra

Ikerketa-bibliografia

Liliths buruzko lan garrantzitsu batzuk:

Hutter, Manfred: „Lilith.” In: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2. Aufl. Leiden 1999.
Naveh, Joseph / Shaked, Shaul: Amulets and Magic Bowls. Jerusalem 1985.
Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974 (Einträge Lilith, Samael, Sitra Achra).
Patai, Raphael: The Hebrew Goddess. Detroit 1990 (3. Aufl.).
Dan, Joseph: The Ancient Jewish Mysticism. Tel Aviv 1993.

Babes-sinbolo erlazionatuak

Mezuzah
Ate-zurtoinean jartzen den judu paperoi-korrontea, Schma-Israel testuarekin

Hamsa
Fatimaren eskua, judu-arabiar babes-sinboloa bost hatz eta begi batekin

Begi txarra
Munduko sinesmen kaltegarria, nazar boncuğu, mati eta malocchio-k babesten dutena

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen azterketa zientifikoa da. iWell Guard-ek gorputzean eramateko babes-objektuen lerro kultural-historiko horrekin lotzen da, eta horren gaur egungo forma bat da. iWell Guard-i buruz gehiago →

Lilithi buruzko galdera ohikoak

Nor da Lilith tradizio judutarrean?

Lilith judu mistikaren deabru emea da, geroko tradizioan Adamen lehen emaztetzat hartua, Eva baino lehenagokoa. Adam utzi zuen, ez zitzaiolako menpean egon nahi, eta gaitz-izakien erregina bihurtu zen.

Lilith lehen aldiz mesopotamiarren babiloniar formula sorginduetan agertzen da (lilītu izenaz); haren judu itxura Ben Siraren Alfabetoan (K.o. X. mendearen inguruan) eta Kabalaren Sohar literaturan aurkitzen da.

Zein sinbolo eta babes-neurri dagozkio Lilithi?

Lilithen kontrako babes-amuletu klasikoak erditutako emakumeentzako eta jaioberrientzako amuletuak dira, Senoy, Sansenoy eta Semangelof hiru aingeruen izenekin. Lilithen sinboloak dira hontza (irudikapen modernoetan), ilargi erdia, ile luze zabalak eta granada bat. Teologia feminista modernoan, Lilith figura emantzipatzailetzat berrirakurtzen da, menpean egoteari uko egiten diona.