Arinna, nữ thần Mặt Trời và nữ thần quốc gia tối cao của người Hittite

Nữ thần Mặt Trời của Arinna, thường gọi là Arinna hay Wurušemu, thuộc lớp cổ nhất của điện thần Anatolia và có nguồn gốc Hattian, tức là tiền Ấn-Âu. Volkert Haas trong Geschichte der hethitischen Religion (1994) đã chỉ ra rằng các đại vương Hittite đã chính thức tôn nữ thần thành thị Hattian của Arinna lên địa vị nữ thần quốc gia cao nhất.

Bà cùng với Tarhunna tạo thành cặp thần linh tối cao của vương quốc và giữ vị trí nổi bật trong lịch tế lễ, các hiệp ước nhà nước và thần học vương quyền.

Về chức năng, bà không phải là mặt trời với tư cách thiên thể mà là vị chủ tể của ban ngày và người bảo đảm cho phẩm giá vương quyền. Trong nhiều văn khắc, đại vương Hittite tự xưng là ‘Mặt Trời của ta’, nghĩa là con trai hoặc đại diện của nữ thần Mặt Trời.

Trevor Bryce trong Life and Society in the Hittite World (2002) đã mô tả chi tiết kiến trúc thần học này và chỉ ra cách nó đặt nền tảng cho tính chính danh của vương quyền.

Arinna khác biệt với thần Mặt Trời Šamaš của Mesopotamia ở chỗ bà là nữ thần; ở Anatolia, mặt trời mang giới tính nữ, một sự quy gán giống ngữ pháp cổ xưa trùng với ranh giới ngôn ngữ Hattian-Ấn-Âu và có ý nghĩa đáng chú ý trong lịch sử tôn giáo.

Truyền thống Hittite qua đó bảo tồn di sản Anatolia tiền Ấn-Âu trong một tôn giáo nhà nước mang dấu ấn Ấn-Âu, một hiện tượng hỗn dung tôn giáo mà Piotr Taracha đã trình bày có hệ thống trong Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Tên Arinna là một địa danh; nữ thần được đặt theo tên thành phố nơi đền thờ chính của bà tọa lạc.

Vị trí chính xác của Arinna cho đến nay vẫn chưa được xác định rõ ràng về mặt khảo cổ học; các đề xuất tập trung vào các địa điểm ở miền bắc Anatolia, đặc biệt là Alaca Höyük và Sapinuwa. Bản thân địa danh Arinna có nguồn gốc Hattian và có thể có nghĩa là ‘suối’ hoặc ‘giếng’.

Tên riêng Hattian của bà là Wurušemu, có thể hiểu là ‘Mẹ của Đất’ hoặc ‘Mẹ của Xứ sở’. Trong tiếng Hittite, bà được gọi là D UTU URU Arinna, ‘Thần Mặt Trời của thành phố Arinna’. Trong tiếng Hurrian, bà được đồng nhất với Hebat, một sự đồng nhất mà hoàng hậu Puduḫepa đã nêu rõ trong lời cầu nguyện nổi tiếng của bà: ‘Nữ thần Mặt Trời của Arinna, bà chủ của ta, ngài là nữ vương của tất cả các xứ sở; ở Ḫatti ngài đã ban cho mình tên Nữ thần Mặt Trời của Arinna, ở xứ sở mà ngài tạo thành đất của cây tùng hương, ngài đã ban cho mình tên Hebat.’

Từ nguyên và thần học tên gọi đã được Piotr Taracha thảo luận chi tiết trong Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Một khó khăn đặc biệt là D UTU không chỉ có thể chỉ nữ thần Mặt Trời của Arinna mà còn chỉ các thực thể mặt trời khác như ‘Nữ thần Mặt Trời của Đất’ (chthonic) hoặc thần Mặt Trời Luwian nam tính Tiwaz. Việc xác định chính xác phải được suy ra từ ngữ cảnh từng trường hợp.

Về mặt hình tượng, Arinna xuất hiện là một nữ thần ngồi trên ngai với bộ y phục dài có nếp gấp, mũ miện Polos cao và đĩa mặt trời là đặc trưng. Tại Yazılıkaya, khu thánh địa đá lớn gần Ḫattuša, bà đứng đầu đoàn rước thần linh nữ và đối diện với Tarhunna, nam thần tương ứng, ở trung tâm của phòng chính A.

Đĩa mặt trời có cánh phía trên đầu bà là một biểu tượng Mesopotamia và vùng Aegean cổ xưa mà truyền thống tạo hình Hittite đã tiếp thu.

Trên nhiều con dấu hoàng gia, chẳng hạn các bullae từ kho lưu trữ Nişantaş, đĩa mặt trời xuất hiện như một huy hiệu vương quyền; nó tượng trưng cho sự bảo hộ của nữ thần Mặt Trời đối với người cai trị.

Hình thức thú vật của nữ thần được ghi chép ít hơn; một số văn bản đề cập đến một con đại bàng đậu trên tay bà cũng như một con sư tử cái là vật cưỡi của bà. Trong lễ rước chuẩn Hattian-Hittite với những cột tiêu đồng hình vòng có đặt thú vật từ Alaca Höyük, đĩa mặt trời được sử dụng như yếu tố trung tâm.

Điều đáng chú ý là số lượng rất ít các tượng thờ độc lập của Arinna. Thần học Hittite tập trung đồ tượng học của bà vào các phù điêu đá do nhà nước kiểm soát và vào con dấu; các tượng thờ theo nghĩa Mesopotamia hầu như không còn được bảo tồn.

Tuy nhiên, các bản kiểm kê đền thờ đề cập đến ‘đĩa mặt trời bằng vàng’ và ‘hình ảnh nữ thần Mặt Trời bằng bạc’ là những vật thờ quan trọng, nhưng về mặt vật chất không còn gì được bảo tồn. Volkert Haas đã mô tả chi tiết truyền thống đồ tượng học trong Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Khác với Tarhunna hay Telipinu, Arinna hầu như không được ghi chép là nhân vật hành động trong các thần thoại. Bà xuất hiện chủ yếu trong các lời cầu nguyện, thánh ca và văn bản hiệp ước.

Nguồn tài liệu quan trọng nhất là lời cầu nguyện của hoàng hậu Puduḫepa (CTH 384), trong đó đại vương hậu cầu xin nữ thần ban sức khỏe cho người chồng bị bệnh của bà là Ḫattušili III. Lời cầu nguyện chứa đựng một thần học chi tiết về nữ thần với tư cách người bảo đảm cho vương quyền và là một trong những văn bản tinh tế nhất về mặt văn học của tôn giáo Hittite.

Trong các thần thoại, Arinna thường xuất hiện là ‘mẹ’ của các thần linh khác, đặc biệt là mẹ của thần bão bầu trời và nữ thần mặt trăng và lúa mì Mezzulla, người có lẽ là một hypostasis của chính bà.

Trong một nghi lễ tế lễ Hittite cổ, bà được miêu tả là trọng tài trong hội đồng thần linh. Trong một văn bản còn lại ở dạng mảnh vỡ, bà than thở về sự biến mất của Telipinu và sai một con đại bàng đi tìm kiếm; nó bay khắp thế giới nhưng không tìm thấy.

Về mặt lịch sử tôn giáo, sự nghèo nàn thần thoại này là điển hình cho cấu hình điện thần Hittite: các thần linh quốc gia tối cao ít là nhân vật tường thuật hơn là người bảo đảm pháp lý và chính trị. Hoạt động thần thoại được chuyển sang các thế hệ thứ hai như Telipinu, Sarruma hay Ullikummi. Gary Beckman đã nêu bật điều này trong Hittite Myths (1998) là đặc điểm điển hình của tôn giáo nhà nước Hittite.

Nghi lễ thờ phụng thần mặt trời của Arinna gắn bó chặt chẽ với vương quyền. Trong lịch lễ hội Hittite, bà được dành riêng đại lễ mùa xuân AN.TAḪ.ŠUM, một chu kỳ lễ hội kéo dài 38 ngày, các văn bản của đó được Volkert Haas và Liane Jakob-Rost biên soạn và tiếp cận dễ dàng.

Trong thời gian lễ hội, Đại vương đến thăm các trung tâm thờ phụng quan trọng nhất của nữ thần tại Ḫattuša, Arinna và Nerik theo một lộ trình hành lễ có nghi thức quy định.

Đền thờ của bà tại Ḫattuša được các văn bản gọi là ‘đền thờ nữ thần mặt trời’ và được đồng nhất với Đại đền ở khu phố phía dưới. Trong danh mục hiện vật có các đĩa mặt trời bằng bạc và vàng, trang phục thờ phụng, tượng bò đực và các quả cầu đất sét, chức năng nghi lễ của những vật này cho đến nay vẫn chưa được làm sáng tỏ hoàn toàn.

Joost Hazenbos trong The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) đã phân tích hệ thống phẩm trật tư tế: người đứng đầu là một tư tế SANGA, dưới quyền ông là nhiều nữ tư tế và nhân sự phụng tự.

Một đặc điểm đáng chú ý là việc các vị vua được an táng dưới sự bảo trợ của bà: šalliš waštaiš, ‘tội lỗi lớn lao’, đó là cách nói giảm nói tránh của người Hittite về cái chết của nhà vua, được cử hành bằng một nghi lễ an táng kéo dài 14 ngày, mô tả sự chuyển hóa của nhà vua thành một thực thể thần thánh dưới sự bảo hộ của nữ thần mặt trời.

Bản biên soạn của Heinrich Otten Hethitische Totenrituale (1958) cho đến nay vẫn là tài liệu chuẩn mực. Trong tiến trình nghi lễ, ‘nhà vua trở thành thần’, như công thức Hittite khẳng định; ông rời khỏi thế giới của người phàm và bước vào thiên đình cùng nữ thần mặt trời.

Arinna là thần bảo hộ của nhà vua và vương quyền; chức năng apotropaic của bà liên quan ít hơn đến cá nhân từng người mà nhiều hơn đến vương triều. Trên các con dấu hoàng gia, đĩa mặt trời có cánh đặt phía trên tên vua; đó vừa là dấu hiệu nhận dạng vừa là công thức bảo hộ. Trong các hiệp ước thần phục, bà được kêu cầu là thần linh đứng thứ hai sau Tarhunna, với cùng một công thức trừng phạt: phản bội sẽ kéo theo cơn thịnh nộ hủy diệt của bà.

Trong phạm vi tư nhân, việc thờ phụng nữ thần Mặt Trời được ghi chép ít hơn. Một số trường hợp ghi lại phụ nữ nhờ sự trợ giúp của ‘Bà lão’ (ḪAR.ḪAR) thực hiện một nghi lễ hướng đến nữ thần Mặt Trời, chẳng hạn trong trường hợp vô sinh hoặc bệnh nặng.

Nữ thần Mặt Trời của Đất, một hypostasis độc lập mang chức năng chthonic-âm phủ, cũng thường xuyên được kêu cầu trong các nghi lễ này; bà không đồng nhất với nữ thần Mặt Trời của Arinna nhưng có quan hệ thần học mật thiết. Sự chuyển tiếp từ bầu trời ban ngày xuống âm phủ diễn ra qua chức năng kép của mặt trời: sáng và tối nó đi qua đường chân trời và qua đó bước giữa các thế giới.

Từ góc độ khoa học, chức năng kép của nữ thần Mặt Trời với tư cách nữ vương thiên thượng và chúa tể âm phủ rất đáng chú ý; nó cho thấy sự gắn kết chặt chẽ giữa ngày, đêm và cái chết trong thế giới quan Hittite.

iWell Guard coi Arinna là nhân vật lịch sử-tôn giáo học không liên quan đến bất kỳ cam kết chữa bệnh nào hiện nay. Về mặt apotropaic, các đĩa mặt trời được gắn vào mái cổng và khung cửa sổ, một thực hành được ghi chép về mặt khảo cổ học tại nhiều địa điểm Hittite.

Việc gán giới tính nữ cho mặt trời là điều bất thường ở vùng Cận Đông; trong tiếng Akkad, Šamaš mang giới tính nam, tương tự trong tiếng Ugarit Šapaš (dù được diễn giải là nữ dù về mặt hình thức mang giới tính nam ngữ pháp), trong tiếng Phoenicia là Šapšu. Truyền thống Hattian gần hơn với Sól của người Germanic, Saulė của người Litva và Amaterasu của Nhật Bản.

Về mặt lịch sử, giới tính nữ của mặt trời được diễn giải là đặc điểm cổ xưa bị đẩy lùi dưới ảnh hưởng của các thần học thần bão mang tính phụ quyền.

Ngay ở Anatolia, Arinna cũng không phải là nhân vật mặt trời nữ duy nhất. Người Luwian biết đến Tiwaz là thần Mặt Trời nam, nhưng bên cạnh đó còn có nữ thần Mặt Trời của Đất. Sự phân biệt giữa các hypostasis mặt trời khác nhau đã được Volkert Haas trình bày có hệ thống trong Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Mặt trời nữ Hattian, mặt trời nữ Hittite, mặt trời nam Luwian và nữ thần Mặt Trời chthonic của Đất tạo thành một điện thần mặt trời phức tạp chỉ có thể được giải mã thông qua phân tích nguồn tài liệu tỉ mỉ.

Về chức năng là thần bảo hộ hoàng gia, Arinna có thể so sánh với Hebat từ điện thần Hurrian và với Ištar của Mesopotamia với tư cách nữ thần bảo hộ quốc gia; ở đây cũng thể hiện kiểu điện thần quốc gia của thời kỳ Đồng Thau Muộn, trong đó thần linh nữ tối cao đảm nhận các chức năng triều đại.

Arinna được ghi chép đầy đủ trong nghiên cứu hiện đại. Các công trình nghiên cứu quan trọng đã được công bố bởi Volkert Haas, Daniel Schwemer, Piotr Taracha, Gary Beckman và Itamar Singer.

Singer trong Hittite Prayers (SBL 2002) đã dịch và chú giải các lời cầu nguyện quan trọng nhất gửi đến Arinna. Lời cầu nguyện Puduḫepa thuộc về các nguồn tài liệu nổi bật về mặt văn học trong lịch sử tôn giáo Cận Đông cổ đại và thường xuyên được trích dẫn trong tôn giáo học so sánh.

Ở Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại, Arinna hầu như không được tiếp nhận trong đại chúng; tuy nhiên, các sáng kiến du lịch địa phương ở Çorum và Yozgat đã bắt đầu sử dụng đĩa mặt trời từ Alaca Höyük như một biểu tượng văn hóa. Trong logo của Hội nghị Hittite học Thổ Nhĩ Kỳ, đĩa mặt trời có cánh xuất hiện nổi bật. Việc tiếp nhận theo hướng tâm linh theo kiểu tân ngoại giáo như thường thấy ở các nữ thần Bắc Âu hầu như không có đối với Arinna.

Về mặt khoa học, Arinna ngày nay chủ yếu được thảo luận trong các nghiên cứu so sánh về thời kỳ Đồng Thau Muộn, thần học vương quyền nữ tính và động lực tôn giáo Hattian-Hittite. Trọng tâm nghiên cứu hiện tại tập trung vào việc xác định chính xác thành phố của bà, mối quan hệ với ‘Nữ thần Mặt Trời của Đất’ và nghiên cứu so sánh các thần học mặt trời nữ tính ở vùng Cận Đông.

Các tài liệu chuẩn mực dưới đây bao quát các khía cạnh nghiên cứu quan trọng nhất về Arinna và là điểm khởi đầu để tiếp cận nguồn tài liệu Hittite bằng chữ hình nêm. Chúng kết hợp các ấn bản văn bản chữ hình nêm, tư liệu khảo cổ học và các tổng hợp lịch sử tôn giáo. Danh mục tuân theo quy ước của từ điển iWell là nêu các tài liệu chuẩn mực đã được xác lập trước các nghiên cứu chuyên sâu mới hơn.

Ai muốn đi sâu hơn vào tư liệu sẽ tìm thấy trong các công trình được đề cập các thư mục tài liệu bổ sung về lịch tế lễ Hittite, về chu kỳ tế lễ AN.TAḪ.ŠUM và về thần học vương quyền nữ tính của thời kỳ Đồng Thau Muộn. Đặc biệt, Hittite Prayers của Itamar Singer với bản dịch đầy đủ lời cầu nguyện Puduḫepa là tài liệu không thể thiếu để tiếp cận nguồn sơ cấp.