Lamie (Lamiae), porywające dzieci demonice Rzymu
Napisał Ralf Ittermann · ostatnia weryfikacja:
Lamie (Lamiae) to porywające dzieci demonice Rzymu, klasa żeńskich istot w rzymskim dziedzictwie dawnego motywu.
Lamiae
Lamiae w literaturze rzymskiej to najczęściej liczba mnoga: klasa żeńskich demonów czyhających na dzieci i młodych mężczyzn.
Z greckiej pojedynczej postaci Lamii (kochanki Zeusa, która z bólu i zemsty stała się porywaczką dzieci) powstaje w Rzymie cała grupa. Horacy wymienia je mimochodem, Apulejusz wprowadza je narracyjnie, a patrystyka traktuje je jako przykład pogańskich demonów.
Charakterystyczne jest nakładanie się na postać Strix: obie postacie wysysają krew dzieci, wdzierają się nocą do domów, uwodzą mężczyzn. W dyskursie późnoantycznym i średniowiecznym coraz bardziej się zlewają, aż termin lamia leksykalnie staje się niemal synonimem słowa 'czarownica’. Włoska strega i średniowieczna lamia teologów stoją u końca tego rozwoju.
Lamiae w skrócie
Typ: klasa żeńskich demonów zabijających dzieci
Pochodzenie: przejęcie greckiej Lamii, uogólnienie do klasy
Teksty: Horacy, Apulejusz, Filostratos (w tłumaczeniu łacińskim), literatura patrystyczna
Okres: późna republika do późnej starożytności
Zasięg: Imperium Rzymskie, recepcja średniowieczna
Ochrona: amulety połogowe, rytuały dla niemowląt, później wzywanie świętych
Klasyfikacja
Okres tekstów
Pojedyncza Lamia jako postać mityczna znana już z greckiego dziedzictwa. Jako rzymska klasa Lamiae od późnej republiki, rozwinięta w epoce cesarstwa. Autorzy patrystyczni (Hieronim, Augustyn) włączają Lamiae do kształtującego się chrześcijańskiego obrazu demonów.
Klasyfikacja mitologiczna
Lamiae są w greckiej, a później rzymskiej mitologii demonicznymi lub boskimi żeńskimi istotami pożerającymi ludzkie dzieci. Pierwotnie Lamia była królową, która stała się demonicą. Lamiae nie są z natury złe, lecz tragiczne i niebezpieczne. Uosabiają mroczną stronę macierzyństwa.
Zasięg geograficzny
Przeniesione z greckojęzycznego Wschodu Imperium na łaciński Zachód. Recepcja średniowieczna szczególnie silna na obszarze zachodnio- i środkowoeuropejskim, gdzie lamia staje się teologicznym pojęciem oznaczającym demony zabijające dzieci i czarownice.
Stan źródeł
Literacko: Horacy (Ars poetica), Apulejusz (Metamorphosen), Petroniusz. Teologicznie: Hieronim, Augustyn. W średniowieczu: teologiczne nauki o demonach i dokumenty procesów o czary używają lamia jako terminu technicznego.
Nazwa
Łacina: Lamia (liczba pojedyncza), Lamiae (liczba mnoga, używana częściej).
Rozróżnienie: pojedyncza mityczna Lamia pozostaje na pierwszym planie we wczesnej recepcji; w późniejszym użyciu zazwyczaj oznacza klasę.
Średniowiecze: lamia staje się teologicznym terminem fachowym oznaczającym demoniczną kobietę zabijającą dzieci, często synonimem 'czarownicy’.
Przejście od przypadku jednostkowego do klasy jest typowe dla ludowych wyobrażeń o demonach. Pojedyncza postać obdarzona biograficzną tragedią staje się generyczną figurą funkcyjną – każde doświadczenie śmierci dziecka lub niemowlęcia może być interpretowane jako 'atak Lamii’.
Cechy charakterystyczne
Wygląd
Postać kobieca, początkowo często piękna i uwodzicielska. W chwili ataku ulega przemianie: rysy bledną, oczy zastygają, niekiedy ukazują się elementy zwierzęce (wężowy tułów, szpony). W recepcji średniowiecznej coraz wyraźniej przypomina czarownicę.
Zachowanie
Nocne wdzieranie się do domów, atakowanie niemowląt, uwodzenie młodych mężczyzn. Lamiae działają w ukryciu; skuteczność ich działania mierzy się nagłą śmiercią dziecka lub stopniowym wyniszczeniem uwodzonego.
Zakres działania
Połóg, sen niemowlęcia, prywatne izby, odległe gospody. Tam, gdzie ochrona jest niepełna, a przestrzeń społeczna ciasna, Lamiae czują się jak u siebie.
Mitologiczne pochodzenie
Jako klasa nie mają jednolitej genealogii. Grecka Lamia jest mityczną pramatką; rzymskie Lamiae uważane są za jej siostry lub potomstwo, niekiedy za bezimienne siostry.
Wygląd i symbolika
Lamiae przedstawiane są z górną połową ciała pięknej lub przerażającej kobiety i wężowym tułowiem. Niekiedy całe jestestwo ma wężową naturę. Mają skrzydła lub szpony. Ich oczy są nadprzyrodzone i hipnotyzujące. Węże i mroczne macierzyństwo to ich symbole.
Profil: Lamiae
Najważniejsze aspekty Lamiae w skrócie. Szczegółowe informacje dotyczące nazwy, opisu, ochrony i paraleli znajdują się w następujących sekcjach.
Z greckiej mitologii o Lamii, w Rzymie uogólniona do klasy. Brak ustalonej odrębnej mitologii rzymskiej.
Niemowlęta i małe dzieci jako główne ofiary. Położnice pośrednio, jako matki zagrożonych dzieci. W późniejszej tradycji wtórnie – młodzi mężczyźni we śnie, w związku z nakładaniem się postaci Lamii i Empusy.
Zmienna: piękna kobieta przy zbliżeniu, zmienia postać w chwili ataku. W późniejszej tradycji z wyraźną ikonografią.
Porywanie dzieci, śmierć dzieci, wysysanie siły życiowej uwodzionych. Powolne, często niewyjaśnione niszczenie.
Amulety połogowe, rytuały przy śnie niemowlęcia, wzywanie świętych w czasach chrześcijańskich. W późnej starożytności pojawiają się święci tacy jak Sisynios jako pogromcy Lamii, których ikony mają chronić dzieci.
Praktyki ochronne
Rytuały ochronne. Wokół porodu i snu niemowlęcia odprawiano obrzędy odpędzające: opatrywano progi głogiem lub wawrzynem, zostawiano zapalone lampy w sypialni, nakładano niemowlęciu bullę. W epoce chrystianizacji czyniono dziecku znak krzyża i wzywano świętych.
Zaklęcia. W późnoantycznej tradycji bizantyjskiej powstał cały zbiór tekstów wokół świętego Sisyniosa, który pokonuje siostry-Lamiae. Owe 'teksty Sisyniosowe’ są bezpośrednimi następcami antycznych zaklęć przeciw Lamii i przenikają aż do średniowiecznych tradycji słowiańskich i rumuńskich.
Amulety i symbole ochronne. Bulla dla dzieci rzymskich, później amulety krzyżowe, medaliony świętych. W amuletach bizantyjskich – wizerunek świętego jeźdźca przebijającego uciekającą Lamię, wzorzec późniejszych ikon z walką ze smokiem.
Kult i cześć. Lamiae nie były czczone, lecz budzone lęk i odpierane. Zaklęcia ochronne były powszechne. Rytuały pogrzebowe i powitalne miały chronić matki. Mędrcy i magowie usiłowali je zażegnać. W niektórych tradycjach misteryjnych rozumiano je jako aspekty inicjacyjne.
Lamiae – paralele w innych kulturach
Grecka Lamia i Empusa. Bezpośrednie poprzedniczki. Grecka pojedyncza postać Lamii w języku rzymskim staje się klasą; strukturalna ciągłość przez kilka stuleci. Empusa uzupełnia profil o komponent sukkubiczny.
Mezopotamia i judaizm. Akadyjska Lamashtu jest starszą wariantką tego kompleksu; jej ochronna przeciwfigura Pazuzu nie ma w Rzymie bezpośredniego odpowiednika, jednak rzymski kult Lares przejmuje funkcjonalnie zadania ochronne domu i rodziny. W literaturze żydowskiej Lilith tworzy tradycję równoległą; Hieronim w Wulgacie tłumaczy lilith jako lamia.
Średniowiecze. Termin lamia staje się teologicznym terminem fachowym. Scholastycy omawiają Lamiae jako istoty demoniczne; procesy o czary używają tego słowa synonimicznie z malefica. Włoska strega, hiszpańska bruja i słowiańska vedma to ludowojęzyczne pojęcia następcze tego samego kompleksu.
Recepcja współczesna. We współczesnej literaturze fantasy i horrorze Lamiae pojawiają się jako klasa kobiet-wampirów lub hybrydy z wężowym tułowiem. Papierowe gry fabularne (Dungeons & Dragons, Pathfinder) wprowadzają je jako odrębną kategorię potworów. We włoskiej kulturze ludowej termin strega żyje do dziś.
Lamia w dziełach autorów greckich: od królowej do zbiorowości
Rzymskie Lamiae mają swój początek w greckiej postaci Lamii. W źródłach greckich pojawia się ona najpierw jako jednostkowa figura – piękna królowa, często wiązana z Libią, którą kochał Zeus. Hera, zazdrosna, miała zabić jej dzieci lub zmusić Lamię do ich samodzielnego uśmiercenia.
Z żalu i szaleństwa Lamia miała stać się istotą porywającą i zabijającą cudze dzieci. Niektóre przekazy dodają, że Hera odebrała jej sen, wobec czego Zeus dał jej zdolność wyjmowania i wkładania oczu z powrotem.
Już w starożytności Lamia stawała się też liczbą mnogą. Z jednej mitycznej królowej wyłoniła się cała gromada upiornych postaci – Lamiai po grecku, Lamiae po łacinie. W tej formie służyły przede wszystkim jako postacie straszące, którymi przywoływano posłuszeństwo u dzieci.
starożytni Autorzy wspominają o tym wyraźnie, na przykład w kontekstach dotyczących bajek nianiek i straszenia dzieci. Lamia należy zatem do grupy postaci zakorzenionych nie tyle w wielkich tekstach literackich, ile w potocznej kulturze ustnej, wzmiankowanych jedynie okazjonalnie przez uczonych pisarzy.
Literatura rzymska przejęła tę postać i połączyła ją częściowo z innymi szkodliwymi istotami, takimi jak Striga – złowroga nocna zjawa – oraz z wyobrażeniami o istotach wysysających krew lub porywających dzieci.
Granice między Lamią, Strigą, Empusą i podobnymi postaciami są w źródłach płynne, co badacze interpretują jako znak, że mamy do czynienia z ruchomym polem ludowych wyobrażeń grozy, a nie z precyzyjnie zarysowaną mitologią .
Lamia w opowiadaniu Apolloniosa u Filostratos
Najobszerniejsza antyczna opowieść o Lamii pochodzi z Vita Apollonii Filostratos – żywotu cudotwórcy Apolloniosa z Tyany, powstałego w trzecim wieku naszej ery. Opisano tam, jak młody mężczyzna imieniem Menippos spotyka piękną kobietę, która go uwodzi i chce skłonić do małżeństwa.
Apollonios przejrzał kobietę i oświadczył podczas wesela, że jest to Lamia lub Empusa – istota, która chce utuczyć młodzieńca, a potem go pożreć. Pod wpływem konfrontacji postać przyznaje w końcu, co jest, a wystawne przyjęcie weselne z całą okazałością rozpływa się jako złudzenie.
Epizod ten jest ważny z kilku powodów. Pokazuje Lamię nie tylko jako straszydło na dzieci, lecz jako uwodzicielską postać zagrażającą dorosłemu mężczyźnie – jest to motyw, który w późniejszej recepcji stał się dominujący.
Łączy Lamię z tematem oszustwa: piękno i bogactwo są pozorem, za którym kryje się pochłaniająca istota. Odkrycie prawdy przypisane zostaje mędrcowi, który poznaniem niszczy złudzenie.
Relacja Filostratos oddziaływała daleko poza starożytnością. Jest głównym źródłem dla Johna Keatsa i jego poematu Lamia z 1820 roku, który podejmuje tę historię i rysuje Lamię jako zarazem pociągającą i tragiczną wężową kobietę.
Za pośrednictwem Keatsa i romantyzmu obraz Lamii jako pięknej, niebezpiecznej uwodzicielki przeniknął do nowoczesnej wyobraźni zbiorowej, gdzie żyje do dziś.
Wężonooga Lamia: obraz późnej starożytności i nowożytności
Wyobrażenie, że Lamia posiada wężowy tułów, nie jest jednoznacznie poświadczone we wczesnych źródłach greckich. Wysuwają one na pierwszy plan raczej ideę kobiety porywającej dzieci lub żeńskiego potwora.
Związek z wężem jest w badaniach traktowany jako późniejszy rozwój wynikły z mieszania się różnych upiornych postaci, który utrwalił się w późnej starożytności i zwłaszcza w recepcji poantycznej.
W tekstach średniowiecznych i wczesnonowożytnych lamia pojawia się niekiedy jako uczone słowo oznaczające czarownicę lub żeńskiego demona. Bestiariusze i przyrodoznawcze dzieła renesansowe przedstawiały Lamię okazjonalnie jako stworzenie mieszane z kobiecą głową i zwierzęcym tułowiem.
Przedstawienia te są mniej świadectwem ciągłej tradycji, a bardziej konstrukcjami uczonych autorów, którzy łączyli antyczne wzmianki z ówczesnymi wyobrażeniami o demonach.
U Keatsa wreszcie wężowa postać zyskuje własną funkcję narracyjną: jego Lamia jest pierwotnie wężem zamienionym w kobietę, by zdobyć ukochanego. Tragizm poematu polega na tym, że odkrycie jej prawdziwej natury przez trzeźwego filozofa niszczy ją samą, a wraz z nią szczęście ukochanego.
Późniejsze malarstwo, zwłaszcza w kręgu angielskich prerafaelitów, przejęło ten obraz pięknej wężowej kobiety. Obiegowe dziś wyobrażenie Lamii jako uwodzicielskiego wężowego stworzenia jest więc przede wszystkim wytworem nowożytności, sięgającym do skromnego i wielokształtnego antycznego materiału. Kto chce prześledzić antyczne korzenie, znajdzie pokrewne postaci między innymi przy greckiej Empusie.
Dalsze linki
Literatura (wybór)
Wybór kluczowych prac dotyczących Lamiae i pokrewnych postaci:
- Resnick, Irven M. / Kitchell, Kenneth: „The Lamia in Medieval Thought.” In: Traditio 62 (2007).
- Spyridakis, Georgios: „Saint Sisinnios Texts.” In: Laographia 23 (1965).
- Blécourt, Willem de / Davies, Owen (Hg.): Witchcraft Continued. Manchester 2004.
Dalsze standardowe opracowania w bibliografii.
Opisana tu praktyka ochronna stanowi religionoznawczą klasyfikację historycznych tradycji. iWell Guard nawiązuje do tej kulturowo-historycznej linii przenośnych przedmiotów ochronnych i jest jej współczesną formą.Więcej o iWell Guard →
