Rainbow Serpent, Wąż Tęczowy jako stwórczyni australijskich tradycji Aborygenów
Napisał Ralf Ittermann · ostatnia weryfikacja:
Rainbow Serpent, czyli Wąż Tęczowy (w poszczególnych językach również Wanambi, Galeru, Ngalyod, Yurlungur), jest jedną z najbardziej rozpowszechnionych i najstarszych postaci stwórczych w australijskich religiach Aborygenów. Jej mit należy do najstarszych i najszerzej rozpowszechnionych opowieści stwórczych w religiach rdzennych Australii.
Tęczowy Wąż jest jednym z centralnych stwórców w licznych australijskich tradycjach Aboriginal.
Profil: Rainbow Serpent
Rainbow Serpent: najważniejsze aspekty w skrócie. Poniższe pola podsumowują pochodzenie, funkcję, wygląd, kult, symbole i paralele.
Rainbow Serpent jest poświadczony w licznych grupach językowych Aborygenów, przede wszystkim na północy i zachodzie, pod lokalnymi nazwami, takimi jak Ngalyod u Kunwinjku, Yurlungur u Yolŋu i Wagyl u Noongarów. Pojęcie zbiorcze wprowadził w 1926 roku A. R. Radcliffe-Brown; rysunki naskalne w Arnhem Land datowane są na do 6000 lat.
Rainbow Serpent uchodzi za stwórczynię. Ngalyod kształtuje w czasie Dreaming krajobraz, pełznąc przez teren i zostawiając rzeki, góry i wodopoje. W opowieści sióstr Wagilag Yurlungur pochłania dwie siostry, wypluwa je z powrotem i w ten sposób zakłada centralne rytuały inicjacyjne Yolŋu.
Najczęściej występuje długi, wielobarwny wąż z płetwami na głowie lub rogami, często z elementami krokodyla, kangura lub ptaka. Malowanie podąża za stylami regionalnymi, na przykład kreskowaniem rarrk w zachodnim Arnhem Land lub stylem punktowym w Australii Centralnej. Do najstarszych rysunków naskalnych należą Ubirr i Nourlangie w Kakadu.
Stoi w centrum kilku kompleksów inicjacyjnych, na przykład kompleksu Wagilag Yolŋu z pieśniami, tańcami i malowaniem ciała oraz ściśle tajnego kompleksu mardayin Kunwinjku. Przed przejściem przez wodopój zawiadamia się go cichym wołaniem, piaskiem na czole lub rzucanymi kamieniami.
Wyobrażenia łączy wąż jako forma, woda jako żywioł, tęcza jako zjawisko i moc stwórcza jako funkcja. Mieszka w głębokich wodopojach (billabongs), świętych miejscach o surowych tabu; ich zbezczeszczenie uchodzi za przyczynę burz, chorób lub opuszczenia wodopoju przez węża.
Strukturalnie porównywalni są Quetzalcoatl w Mezoameryce, węże naga w hinduizmie i buddyzmie, grecka Echidna, nordycki wąż Midgardu, egipska Wadżet i perski Azi Dahaka. W Polinezji istnieją aspekty wężowe Tangaroa.
Klasyfikacja i krótki profil
Rainbow Serpent jest poświadczona w licznych grupach językowych Aborygenów australijskich, przede wszystkim na północy i zachodzie, pod lokalnie zróżnicowanymi nazwami: Ngalyod w Ziemi Arnhema (Kunwinjku), Yurlungur w języku Yolŋu, Wanambi na pustyni zachodniej, Galeru u Wiradjuri, Wagyl na południowym zachodzie (Noongar).
Mimo tej różnorodności językowej wyobrażenia te dzielą wspólne cechy strukturalne: wąż jako forma, woda jako żywioł, tęcza jako przejaw, moc stwórcza jako funkcja.
Termin 'Rainbow Serpent’ został wprowadzony w 1926 roku przez antropologa A. R. Radcliffe-Browna jako naukowe określenie zbiorcze. Tony Swain w A Place for Strangers (Cambridge 1993) przestrzegał, by nie utożsamiać tego zbiorczego określenia z jednolitym Aboriginal-bóstwem; chodzi raczej o rodzinę spokrewnionych, lecz lokalnie odrębnych istot.
W obrębie tradycji Aboriginal Rainbow Serpent jest jednym z najstarszych wyobrażeń religijnych Australii w ogóle.
Malowidła naskalne przedstawiające ją w Ziemi Arnhema datowane są na ponad 6000 lat; niektórzy badacze (Paul Taçon, Christopher Chippindale) datują je nawet na 8000 lat wstecz, co czyni Rainbow Serpent być może najstarszą nieprzerwanie poświadczoną postacią religijną na świecie.
Nazwa i etymologia
Jednolita etymologia nie jest możliwa przy tak dużej różnorodności językowej. Najważniejsze regionalne nazwy to: Ngalyod (Kunwinjku, zachodnia Ziemia Arnhema), Almudj (Mayali), Yurlungur (Yolŋu, wschodnia Ziemia Arnhema), Wititj (Yolŋu, wariant żeński), Wanambi (Pitjantjatjara, Pustynia Zachodnia), Galeru (Wuradjeri), Wagyl (Noongar, Australia Zachodnia), Bolung (Jawoyn).
W wersjach Yolŋu Rainbow Serpent ma podwójny aspekt: Yurlungur jako aspekt męski, Wititj jako żeński; oboje należą do narracji o siostrach Wagilag. Ta dwupłciowość jest ważna z perspektywy fenomenologii religii i odróżnia tradycję Yolŋu od wielu innych grup Aboriginal.
Howard Morphy w Aboriginal Art (Phaidon 1998) powiązał różnorodność językową z różnorodnością ikonograficzną: każda grupa językowa dysponuje własnymi konwencjami przedstawieniowymi, które korespondują z lokalnymi wersjami językowymi.
Opis i ikonografia
Rainbow Serpent pojawia się w sztuce Aboriginal w różnorodnych formach, każda odsyłająca do określonych tradycji regionalnych. Najczęstsza forma to długi, wielobarwny wąż z płetwami lub rogami na głowie; nierzadko wplatane są elementy krokodyla, kangura lub ptaka. Malarstwo podąża za regionalnym stylem, na przykład kreskowanie rarrk w zachodniej Ziemi Arnhema lub styl kropkowy w centralnej Australii.
Zamieszkuje ona głębokie zbiorniki wodne (billabongs), uważane za jej siedziby i dokładnie zaznaczane na tradycyjnych mapach. Takie zbiorniki są miejscami świętymi i podlegają ścisłym tabu; ich zanieczyszczenie uchodzi za przyczynę burz, chorób lub opuszczenia zbiornika przez węża.
Najstarsze zachowane przedstawienia to malowidła naskalne na Mount Brockman, Cadell, Ubirr i Nourlangie w Kakadu oraz na płaskowyżu Wallaroo. Paul Taçon i Christopher Chippindale opracowali ich chronologię w Australian Archaeology (1998).
Opowieści mitologiczne
Najważniejszą narracją jest opowieść o siostrach Wagilag (Yolŋu, Ziemia Arnhema): Dwie siostry wędrują w poszukiwaniu pożywienia; naruszają tabu zbiornika wodnego, zanieczyszczając go; Yurlungur, Rainbow Serpent, pojawia się, połyka je, a następnie wydaje je z powrotem, ustanawiając w ten sposób centralne ryty inicjacyjne Yolŋu.
W. Lloyd Warner opisał tę narrację po raz pierwszy w sposób systematyczny w A Black Civilization (1937).
W tradycji Kunwinjku (zachodnia Ziemia Arnhema) opowiada się o Ngalyod, który kształtuje krajobraz, pełzając przez terytorium w czasie Dreaming i pozostawiając swym ciałem rzeki, góry i zbiorniki wodne. Ta mitologia stwórcza jest klasycznym przykładem topografii Aboriginal: krajobraz jako materialny wynik mitycznego ruchu.
U Noongar (południowo-zachodnia Australia Zachodnia) opowiada się, jak Wagyl spłynął z gór i uformował Swan River, który dziś płynie przez Perth. Ta narracja jest nadal żywa w miejskim kontekście Aboriginal i przywoływana w oficjalnych materiałach turystycznych.
Kult i cześć
Rainbow Serpent stoi w centrum kilku kompleksów inicjacyjnych. Najważniejszym jest kompleks Wagilag Yolŋu, w którym młodzi mężczyźni wprowadzani są w pierwsze tajemnice religii plemiennej poprzez pieśni, tańce i malowania ciała, które performatywnie odtwarzają narrację o wężu. Ronald M. Berndt opisał ten kompleks szczegółowo w Kunapipi (1951).
W tradycji Kunwinjku Rainbow Serpent jest częścią kompleksu mardayin, ściśle tajnych inicjacji męskich. Wstęp do tych tajemnic następuje stopniowo w ciągu wielu lat życia.
W praktyce ludowej Rainbow Serpent jest 'powiadamiana’ przed każdym przekroczeniem zbiornika wodnego: ciche wezwanie, potarcie piasku na czole, niekiedy wrzucenie garści kamieni do wody. Ta codzienna grzeczność należy do nieprzerwanie żywej religii Aboriginal.
Praktyki ochronne i apotropaiczne
Z perspektywy religioznawczej: apotropaiczne praktyki w kompleksie Rainbow Serpent zmierzają mniej do odwrócenia szkody, a bardziej do zachowania czystości miejsc świętych. Zakazane jest plucie do świętych zbiorników wodnych, wrzucanie odchodów ludzkich lub śmieci do wody, korzystanie ze zbiornika w niewłaściwej porze roku, zbliżanie się bez zezwolenia starszyzny plemiennej.
Naruszenie tych tabu uważane jest w obrębie tradycji za przyczynę burz, powodzi i chorób.
Z zewnętrznej perspektywy etnograficznej praktyki te są regułami porządkującymi życie codzienne, które splatają ze sobą ostrożność ekologiczną i szacunek społeczny.
Paralele w innych kulturach
Wężowe stwórczynie są szeroko poświadczonym fenomenologicznie motywem. Strukturalnie porównywalne są: Quetzalcoatl w Mezoameryce, węże Naga w hinduizmie i buddyzmie, grecka Echidna, nordycki Wąż Midgardu, egipska Wadjet, perska Azhi Dahaka. W Polinezji istnieją aspekty wężowe Tangaroa.
Mimo tych licznych paraleli Rainbow Serpent jest pod względem historyczno-religijnym wyjątkowa ze względu na swój wiek, ciągłość poświadczenia (malowidła naskalne od holocenu) oraz integralny związek z topografią Aboriginal. Nie jest ona 'bogiem-wężem wśród wielu’, lecz częścią specyficznej kontynentalnej tradycji religijnej.
Mircea Eliade w Australian Religions (1973) podjął próbę umieszczenia Rainbow Serpent w swoim fenomenologiczno-religijnym schemacie; W. E. H. Stanner skrytykował go za to, że nie docenił w wystarczającym stopniu specyficznej australijskiej topografii.
Współczesna recepcja i badania
Rainbow Serpent jest dziś jednym z najbardziej znanych symboli Aboriginal na świecie. Pojawia się na znaczkach pocztowych, w oficjalnych herbach kilku organizacji Aboriginal oraz w międzynarodowym pośrednictwie artystycznym (Documenta, Pawilon Australijski na Biennale w Wenecji).
Klasyczne dzieła naukowe: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964); Tony Swain: A Place for Strangers (1993); Howard Morphy: Aboriginal Art (1998); Lynne Hume: Ancestral Power (2002).
Odrębny nurt badawczy zajmuje się archeologicznym datowaniem malowideł naskalnych Rainbow Serpent. Paul Taçon i Christopher Chippindale przedstawili w tej kwestii od lat 90. XX wieku przełomowe prace.
Debaty badawcze i otwarte pytania
Kilka debat badawczych krąży wokół Rainbow Serpent. Po pierwsze: czy jest ona pierwotnie wspólną postacią, czy też zbieżnością lokalnie powstałych istot wężowych? Tony Swain opowiada się za drugą interpretacją i przestrzega przed 'pułapką pan-Aboriginal’.
Po drugie: jak wyobrażenie Rainbow Serpent zmieniło się wraz z wkraczaniem morza na dzisiejsze obszary przybrzeżne Australii (ok. 6000–7000 lat temu)? Paul Taçon postulował tu skorelowaone rozprzestrzenienie się wyobrażeń.
Po trzecie: jakie aspekty płciowe ona posiada? W wielu tradycjach jest męska, w innych żeńska, u Yolŋu podwójna. Ta zmienność jest historyczno-religijnie pouczająca i stanowi przedmiot współczesnych badań gender.
Topografia stworzenia i Country
Szczegółowego omówienia wymaga związek Rainbow Serpent z Aboriginal-koncepcją Country. W rozumieniu Aboriginal ziemia nie jest bierną materią, lecz żywym współaktorem z własną historią i pokrewieństwem. Rainbow Serpent ukształtowała Country w czasie Dreaming, pełzając przez nie i pozostawiając za sobą wodę, góry i rośliny.
Deborah Bird Rose w Nourishing Terrains (1996) wprowadziła pojęcie Country jako centralną kategorię religii Aboriginal. Country obejmuje nie tylko przestrzeń geograficzną, lecz całokształt relacji między ludźmi, zwierzętami, roślinami, przodkami i istotami mitycznymi.
Rainbow Serpent w tej logice nie jest tylko bóstwem, lecz konstytutywną częścią samego Country. To ontologiczne splecenie jest z perspektywy fenomenologii religii odrębną kategorią, której nie da się bez trudu ująć za pomocą zachodnio-monoteistycznych pojęć.
Rainbow Serpent we współczesnej sztuce Aborygenów
Współczesna sztuka Aboriginal, obecna na międzynarodowym rynku sztuki od lat 70. XX wieku, często nawiązuje do Rainbow Serpent. Znani artyści, tacy jak Yirawala (Kunwinjku), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul, Mick Kubarkku, Yvonne Koolmatrie oraz na zachodzie Sandry Hill nawiązujące do Wagyl dzieła, przenieśli Rainbow Serpent do nowoczesnych mediów (akryl, druk na papierze, rzeźba).
Howard Morphy w Becoming Art (2007) pokazał, jak przejście od rytualnego malowania ciała i skał do sprzedawalnego malarstwa akrylowego zmieniło funkcję religijną przedstawień Rainbow Serpent, nie znosząc jej jednak.
Z perspektywy socjologii religii ta praktyka artystyczna jest ambiwalentna: generuje dochód dla społeczności rdzennych i czyni religię Aboriginal widoczną na arenie międzynarodowej, zarazem jednak przekształca pierwotnie tajne, kontekstowo osadzone obrazy w zbywalne obiekty.
Rainbow Serpent a zmiany klimatu
Aktualna perspektywa badawcza łączy Rainbow Serpent ze skutkami zmian klimatycznych dla australijskich społeczności Aboriginal. Rosnący poziom morza zagraża świętym miejscom wybrzeżnym w Ziemi Arnhema; pożary buszu zagrażają świętym zbiornikom wodnym w głębi lądu.
Rdzenni aktywiści klimatyczni i badaczki, tacy jak Tyson Yunkaporta (w Sand Talk, 2019) łączą tradycyjne narracje o Rainbow Serpent ze współczesnymi ruchami ekologicznymi. Wąż staje się tu postacią odniesienia rdzennej krytyki klimatycznej, skierowanej przeciwko przemysłowi wydobywczemu.
Z perspektywy fenomenologii religii ten zwrot jest interesujący: twórcza moc zostaje reaktualizowana w swym wymiarze ochronnym, by kontekstualizować współczesne konflikty. Religioznawstwo, ekologia i teoria polityczna przeplatają się tu wzajemnie.
Refleksja metodyczna i źródła
W badaniach nad Rainbow Serpent pojawia się kilka problemów metodycznych. Po pierwsze: najważniejsze źródła pochodzą od antropologów, takich jak Spencer/Gillen (1899), Warner (1937), Stanner (1966), Berndt (1964), Morphy (1998). Ich perspektywa zewnętrzna powinna być reflektowana; nie wytworzyli oni tradycji, lecz doprowadzili do jej konsolidacji.
Po drugie: wiele materiałów jest 'restricted’ – wiedza tajemna, którą wolno przekazywać jedynie na określonych stopniach inicjacji. Etyka postępowania z takim materiałem jest w australijskiej antropologii ugruntowana od lat 70. XX wieku; zobowiązuje do ostrożnej pracy źródłowej.
Po trzecie: współczesna samoreprezentacja Aboriginal – przez rdzennych badaczy, przez sztukę, przez ruchy polityczne – stanowi odrębny poziom źródłowy. Książki Tysona Yunkaporty, Bruce’a Pascoe i Marcii Langton uzupełniają zewnętrzną perspektywę akademicką.
Kto chciałby studiować kompleks Rainbow Serpent w jego szerokości, znajdzie na stronie przeglądowej tradycji Aboriginal najważniejsze odsyłacze do pokrewnych postaci, takich jak Wandjina, Baiame i Yhi.
Ambiwalencja płci Rainbow Serpent
Szczegółowego omówienia wymaga ambiwalencja płciowa Rainbow Serpent. W niektórych tradycjach jest ona jednoznacznie męska (Ngalyod w tradycji Kunwinjku, Yurlungur u Yolŋu), w innych żeńska (Wititj u Yolŋu, niektóre wersje Wagilag), w jeszcze innych dwupłciowa lub płciowo neutralna.
Diane Bell w Daughters of the Dreaming (1983) opisała systematycznie kobiece aspekty religii Aboriginal; jej praca wzbogaciła dotychczas dominującą męską antropologię Aboriginal o ważną perspektywę. W kompleksie Rainbow Serpent tradycje kobiece są szczególnie bogate.
Z perspektywy fenomenologii religii ambiwalencja płciowa Rainbow Serpent jest pouczającym przykładem plastyczności religii rdzennych: postać może przyjmować różne płcie, nie tracąc swej tożsamości. Ta plastyczność stoi w sprzeczności z często sztywnymi przypisaniami płciowymi religii monoteistycznych.
Rainbow Serpent w porównaniu międzykulturowym
W porównaniu interkulturowym Rainbow Serpent należy do szerokiej fenomenologicznie-religijnej rodziny wężowych stwórców: Quetzalcoatl w Mezoameryce, Naga w hinduizmie i buddyzmie, babilońska Tiamat, Apophis w starożytnym Egipcie, Jormungandr w nordyckiej mitologii. Te paralele są historycznie godne uwagi.
Mircea Eliade w Patterns in Comparative Religion (1958) opracował uniwersalne znaczenie 'węża jako prapodłoża’. Rainbow Serpent jest jednym z jego przykładów; jej związek z wodą, płodnością i stworzeniem wpisuje się w schemat opisany przez Eliadego.
Tony Swain przestrzegł jednak w A Place for Strangers (1993) przed zbyt pochopną uniwersalizacją. Rainbow Serpent jest specyficznie australijska w swej topografii i w swoim związku z koncepcją 'Country’. Nie należy jej odczytywać po prostu jako 'australijskiego wariantu’ globalnego archetypu węża.
Topografia stworzenia w szczegółach
Szczegółowego omówienia wymaga topografia stwórcza. W narracjach Kunwinjku Rainbow Serpent jest odpowiedzialna za konkretne formy krajobrazowe: określone rzeki, jak Liverpool River, są jej śladami; określone zbiorniki wodne (np. Ngandjadnga, Ngandalbira) są jej miejscami spoczynku; określone szczyty górskie – jej głowami. Topograficzna precyzja tych przypisań jest zdumiewająca.
To ontologiczne splecenie odróżnia religię Aboriginal zasadniczo od religii monoteistycznych, w których świat stworzony jest przez transcendentnego boga. W tradycji Aboriginal świat sam jest częścią rzeczywistości mitycznej; Rainbow Serpent jest obecna w krajobrazie, nie ponad nim.
Etyka badań i Restricted Knowledge
Szczegółowego omówienia wymaga etyka badawcza w postępowaniu z religią Aboriginal. Od lat 70. XX wieku ukształtowała się wszechstronna praktyka 'informed consent’: naukowe publikacje o religii Aboriginal powstają w uzgodnieniu z tradycyjnymi właścicielami.
Australijski Instytut Studiów nad Aborygenami i Mieszkańcami Wysp Cieśniny Torresa (AIATSIS) opracował w tej kwestii standardowe praktyki. Obejmują one: anonimizację wrażliwych informacji, unikanie publikowania 'restricted knowledge’, uznanie autorstwa rdzennego, finansowy udział społeczności.
Dla badań nad Rainbow Serpent ta etyka jest kluczowa, ponieważ wiele treści jest związanych z inicjacją i nie jest publicznych. Staranna etyka badawcza chroni zarówno substancję religijną, jak i materiał naukowy przed nieetycznym wykorzystaniem.
Nazwy regionalne i kwestia jednolitej istoty
Nazwa Rainbow Serpent jest angielskim określeniem zbiorczym, ukształtowanym dopiero przez antropologiczną literaturę XX wieku. Łączy ona szereg regionalnie zakorzenionych istot, które w językach i tradycjach Aborygenów noszą każdorazowo odrębne nazwy.
W Ziemi Arnhema znana jest Ngalyod u Kunwinjku oraz Yingarna jako związana z nią postać żeńska, w Australii Zachodniej spotykamy Wagyl lub Waugal Noongar, na północy Queenslandu Taipan, a w centralnoaustralijskiej pustyni spotykamy dalsze określenia.
Antropolog Alfred Radcliffe-Brown wprowadził w 1926 roku w swym artykule The Rainbow-Serpent Myth of Australia pojęcie zbiorcze do nauki i postulował kontynentalne rozprzestrzenienie motywu mitycznego.
Późniejsze badania, m.in. Mircei Eliadego, a w sposób bardziej krytyczny Luise Hercus i Philipa Clarke’a, podkreśliły, że to ujednolicenie nie oddaje sprawiedliwości lokalnym swoistościom. Poszczególne istoty różnią się znacznie pod względem płci, charakteru, miejsca zamieszkania i funkcji mitycznej.
Wielu tradycjom wspólne jest związanie z miejscami wodnymi, z porą deszczową i z fenomenem tęczy, interpretowanej jako znak obecności lub ruchu danej istoty. Lecz już to, czy wąż uchodzi za ochronny, niebezpieczny czy ambiwalentny, zależy od poszczególnej grupy językowej. Naukowo precyzyjniej jest więc mówić o kompleksie spokrewnionych, lecz odrębnych istot. Kto używa pojęcia Rainbow Serpent, powinien zawsze wskazywać, do której konkretnie tradycji regionalnej się odnosi, gdyż ogólnoaustralijska bóstwo w tej formie nie istnieje.
Wąż jako stwórczyni krajobrazu w Czasie Snu
W licznych tradycjach północy i zachodu Tęczowy Wąż należy do istot Dreaming, czasu stworzenia, którego niemieckie tłumaczenie jako 'Traumzeit’ (’czas snów’) tylko niedoskonale oddaje pierwotne pojęcie.
Wąż porusza się przez początkowo bezkształtną ziemię i swą wędrówką tworzy topografię: koryta rzeczne, zbiorniki wodne, wąwozy i formacje skalne powstają tam, gdzie jego ciało się wije lub spoczywa.
Dla Noongar na południowym zachodzie Australii Wagyl stworzył bieg Swan River i otaczających go terenów podmokłych. Określone skały i źródła w rejonie Perth uchodzą do dziś za miejsca, w których Wagyl odpoczywa lub przez które się przemieszcza, i mają przez to duże znaczenie dla dziedzictwa kulturowego Noongar.
W Ziemi Arnhema Ngalyod kształtuje krajobraz, ale też połyka ludzi naruszających zasady rytualne i uwalnia ich przemienionymi – jest to motyw powiązany z wyobrażeniami inicjacyjnymi.
Ta funkcja stwórcza łączy Tęczowego Węża z wyobrażeniem, że istoty czasu stworzenia nie zniknęły w odległej przeszłości, lecz są nadal obecne w miejscach, które stworzyły. Krajobraz sam jest świadectwem i miejscem przechowania mitu. Malowidła skalne w Parku Narodowym Kakadu i w Arnhem Land, z których część liczy kilka tysięcy lat, ukazują wężopodobne istoty, które badania wiążą z tą tradycją, nawet jeśli dokładna wykładnia poszczególnych obrazów pozostaje sporna. Wąż jest tym samym zarazem stwórczynią i trwałą strażniczką porządku, którego naruszenie może zostać odpłacone suszą, powodzią albo wyschnięciem wodopojów.
Malarstwo naskalne, datowanie i granice interpretacji
Obrazowy przekaz wężowatych istot w australijskiej sztuce naskalnej jest obszerny, lecz jego interpretacja jest metodycznie problematyczna. W Ziemi Arnhema i w regionie Kimberley spotykamy przedstawienia wydłużonych istot, często łączonych z cechami zwierząt, które badacze od wczesnych analiz identyfikują z Tęczowym Wężem.
Archeolog Paul Taçon i współpracownicy zaproponowali, że pewna grupa obrazów z wężowatymi istotami powstała w związku z podniesieniem się poziomu morza po ostatnim zlodowaceniu, a więc w czasie znacznych zmian środowiskowych sprzed kilku tysięcy lat.
Te propozycje datowania opierają się na sekwencjach stylów, nakładaniu się warstw malarskich i sporadycznie na metodach przyrodoznawczych, są jednak obarczone niepewnościami.
Sztukę naskalną rzadko można datować bezpośrednio, a przyporządkowanie obrazu konkretnej nazwanej istocie jest możliwe z pewnością jedynie tam, gdzie żywi nosiciele tradycji potwierdzają dane przedstawienie. W przypadku wielu starszych obrazów brakuje tego powiązania, ponieważ odpowiednie przekazy zostały przerwane przez kolonialne wstrząsy.
Dochodzi do tego wymiar etyczny: miejsca sztuki naskalnej są dla poszczególnych społeczności Aboriginal miejscami świętymi, a ich interpretacja podlega kulturowym prawom dostępu. Badania prowadzone są dziś w Australii wyłącznie we współpracy z tradycyjnymi właścicielami, a niektóre obrazy nie mogą być publicznie przedstawiane ani interpretowane. Naukowo wynika z tego podwójna ostrożność: sztuka naskalna poświadcza bardzo długą tradycję wężowatych istot stwórczych, jednak konkretne utożsamienie z dziś znanym Tęczowym Wężem jest pewne jedynie dla młodszych obrazów popartych żywym przekazem. Starsze przedstawienia ukazują ciągłość motywu, bez możliwości wyprowadzenia z tego spójnego mitu, który dałoby się zrekonstruować.
Literatura (wybór)
- W. E. H. Stanner: On Aboriginal Religion (Oceania Monograph 1966)
- Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964)
- Tony Swain: A Place for Strangers (Cambridge 1993)
- Mircea Eliade: Australian Religions (1973)
- Howard Morphy: Aboriginal Art (Phaidon 1998)
- Lynne Hume: Ancestral Power (Melbourne 2002)
- Robert Layton: Uluru: An Aboriginal History of Ayers Rock (1986)
- Deborah Bird Rose: Dingo Makes Us Human (Cambridge 1992)
Powiązane pojęcia kluczowe: Rainbow Serpent Wanambi Ngalyod Yurlungur Wagilag Dreaming.
iWell Guard i tradycje ochronne
iWell Guard nawiązuje do kulturowo-historycznej tradycji przenośnych przedmiotów ochronnych, w tradycji Aboriginal i wielu innych kultur świata. Ponad 40 poziomów, w tym czyste złoto, platyna, srebro, wyprodukowany w Niemczech. 30-dniowe prawo zwrotu.
Indywidualne doświadczenia mogą być różne. Nie jest to wyrób medyczny. Bez obietnicy uzdrowienia.
