ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼

ਮਿਥ ਅਤੇ ਮੂਲ

ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਸ਼ਾਇਦ 3ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦੌਰ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ-ਵੰਸ਼ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਉਰੁਕ ਦੇ ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਨਾਲ ਹੈ। ਉਸ ਦਾ ਨਾਂ ਸੁਮੇਰੀ ਸ਼ਾਹੀ ਸੂਚੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਰੁਕ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਪੰਜਵੇਂ ਰਾਜੇ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਅਰਧ-ਦੈਵੀ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੁਮੇਰੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਉਸ ਨੂੰ ਅੱਧਾ ਦੈਵੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦੀ ਮਾਂ ਨਿਨਸੁਨ, ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਦੇਵੀ, ਲੁਗਲਬੰਦਾ ਨਾਲ, ਜੋ ਖੁਦ ਵੀ ਦੈਵੀ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸ਼ਾਸਕ ਸੀ, ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਸੀ।

ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੁਮੇਰੀ ਬਿਰਤਾਂਤ ਇੱਕ ਇਕਸਾਰ ਨਾਵਲ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੀਤਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ «ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਅਤੇ ਅਗਾ», «ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਅਤੇ ਹੁਵਾਵਾ», «ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਅਤੇ ਸਵਰਗੀ ਬਲਦ», «ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਦੀ ਮੌਤ» ਅਤੇ «ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼, ਏਨਕੀਦੂ ਅਤੇ ਅਧਲੋਕ» ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਪੁਰਾਣੇ ਬੈਬੀਲੋਨੀ ਕਾਲ ਵਿੱਚ, ਲਗਭਗ 1800 ਈਸਾ ਪੂਰਵ, ਇਹ ਗੀਤ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਇੱਕ ਸੰਗਠਿਤ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਗਏ, ਜਿਸ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਹੁਣ ਅੱਕਾਦੀ ਸੀ। ਮੱਧ-ਅੱਸ਼ੂਰੀ ਕਾਲ ਵਿੱਚ, ਲਗਭਗ 1200 ਈਸਾ ਪੂਰਵ, ਬਾਰਾਂ ਫੱਟੀਆਂ ਵਾਲਾ ਬਾਅਦ ਦਾ ਮਿਆਰੀ ਰੂਪ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਇਆ, ਜਿਸ ਦਾ ਲੇਖਕ ਪੁਜਾਰੀ ਸਿਨ-ਲੇਕੀ-ਉਨਿੰਨੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਬੇਲਗਾਮ ਰਾਜਾ ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਦੀ ਪੈਰਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਹੰਕਾਰੀ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਜਾ ਨੂੰ ਸਤਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦੇਵਤੇ ਏਨਕੀਦੂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਜੰਗਲੀ ਮਨੁੱਖ, ਜੋ ਤਾਕਤ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਦੋਸਤ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦਿਆਰ ਦੇ ਜੰਗਲ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ, ਹੁੰਬਾਬਾ, ਨੂੰ ਹਰਾਉਣ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਜਿੱਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਦੇਵੀ ਇਸ਼ਤਾਰ ਨੂੰ ਅਪਮਾਨਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਜ਼ਾ ਵਜੋਂ ਸ਼ਹਿਰ ‘ਤੇ ਸਵਰਗੀ ਬਲਦ ਭੇਜਦੀ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਨਾਇਕ ਬਲਦ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਦੇ ਬਦਲੇ ਦੇਵਤੇ ਦੋਸ਼-ਬਲੀ ਵਜੋਂ ਏਨਕੀਦੂ ਨੂੰ ਬਿਮਾਰ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਦੀ ਮੌਤ ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਨੂੰ ਗਹਿਰੇ ਜੀਵਨ-ਸੰਕਟ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਅਮਰਤਾ ਦੀ ਖੋਜ ਵੱਲ ਧੱਕਦੀ ਹੈ।

ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਉਤਨਾਪਿਸ਼ਤਿਮ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਵੱਡੇ ਪਰਲੋ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਪਰਲੋ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਲਈ ਪਰਖਾਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹਾਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਾਪਸੀ ਦੇ ਸਫ਼ਰ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੂਟਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਮਰ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਮੋੜਨ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਸੱਪ ਦੁਆਰਾ ਚੁਰਾ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਉਰੁਕ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀਆਂ ਦੀਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਗੌਰਵ ਨਾਲ ਦੇਖਦਾ ਹੈ: ਇਹੀ ਉਸ ਦੀ ਸਥਾਈ ਮਹਿਮਾ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਤਿਮ ਰਚਨਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭਾਵਪੂਰਨ ਅੰਤਿਮ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਚਿੰਨ੍ਹ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ

ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਨੂੰ ਚਿਤਰਕਲਾ ਵਿੱਚ ਦਾੜ੍ਹੀ ਅਤੇ ਵਾਲਾਂ ਦੀਆਂ ਲਟਾਂ ਵਾਲੇ ਲੰਬੇ ਕੱਦ ਦੇ ਨਾਇਕ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਹਿਮ ਚਿੰਨ੍ਹ ਗਦਾ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਦੋਹਰੇ ਸਿਰ ਵਾਲੀ, ਅਤੇ ਧਨੁੱਖ। ਨਵ-ਅੱਸ਼ੂਰੀ ਰਾਹਤ-ਚਿੱਤਰਾਂ ‘ਤੇ ਉਹ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਬਗਲ ਵਿੱਚ ਸ�਼ੇਰ ਲੈ ਕੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਬੇਮਿਸਾਲ ਸਰੀਰਕ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਚਿੱਤਰਾਤਮਕ ਪਰੰਪਰਾ ਉਸ ਨੂੰ ਦੋ ਖੜ੍ਹੇ ਸ਼ੇਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਨਾਇਕ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਥਿਤੀ ਜੋ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੈਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਚਿੱਤਰ-ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਵਿੱਚ «ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭੂ» ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਦੇਵ-ਸਮੂਹ ਦੇ ਕਈ ਨਾਇਕ ਪਾਤਰ ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ ਸਾਂਝੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਾਰਗੋਨ ਦੂਜੇ ਦੇ ਖੋਰਸਾਬਾਦ ਮਹਿਲ ਤੋਂ ਮਿਲੇ ਰਾਹਤ-ਚਿੱਤਰ ਉਸ ਨੂੰ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਪਾਤਰ ਦੀ ਅੰਤਰ-ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲਤਾ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਉਸ ਦਾ ਸਾਥੀ ਏਨਕੀਦੂ ਆਪਣੀ ਵੱਖਰੀ ਚਿੱਤਰਾਤਮਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਲੰਬੇ ਵਾਲਾਂ, ਖੱਲ ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਅਤੇ ਜੰਗਲੀ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਨਾਇਕ ਇਕੱਠੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੈਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਜੋੜੀ-ਮੋਟਿਫ਼ ਹਨ, ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਯੂਨਾਨੀ ਅਤੇ ਫ਼ਾਰਸੀ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨੇੜਲੇ ਨਾਇਕੀ ਦੋਸਤ-ਜੋੜੀ ਦੇ ਇਸ ਮੋਟਿਫ਼ ਨੂੰ ਫ਼੍ਰੀਡਰਿਖ਼ ਸ਼ਿਲਰ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਦੇ ਕਈ ਹੋਰ ਲੇਖਕਾਂ ਨੇ ਅਪਣਾਇਆ।

ਕੁਲਟ ਅਤੇ ਪੂਜਾ

ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਦੀ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਕਈ ਨਾਇਕਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੁਮੇਰੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬੈਬੀਲੋਨੀ ਕਾਲ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਉਸ ਦੇ ਰੂਹ ਨੂੰ ਸੋਗ ਦੇ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਭੇਟਾਂ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਅਧਲੋਕ ਵਿੱਚ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਉਸ ਨੇ ਮੌਤਾਂ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਰਾਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਸੀ।

ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਉਰੁਕ ਦਾ ਏਤੁਰਕਲਾਮਾ ਸੀ, ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਸੀ। ਨਿਪੁਰ ਅਤੇ ਬੈਬੀਲੋਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਸ ਦੇ ਨਾਂ ਜਾਦੂ-ਟੂਣੇ ਦੇ ਪਾਠਾਂ ਅਤੇ ਸੋਗ-ਗੀਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪੁਕਾਰੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਉਸ ਦੀ ਰੂਹ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਾਇਕ ਵਜੋਂ ਦੋ ਵਾਰ ਅਧਲੋਕ ਵਿੱਚ ਦਾਖ�਼ਲ ਹੋਇਆ ਸੀ: ਇੱਕ ਵਾਰ ਏਨਕੀਦੂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣ ਲਈ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ।

ਨਵ-ਅੱਸ਼ੂਰੀ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੀ ਸਾਹਿਤਕ ਸ਼ੋਭਾ ਬਿਨਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣੀ ਰਹੀ, ਪਰ ਪੂਜਾ-ਪਹਿਲੂ ਘਟ ਗਿਆ। ਅਸ਼ੂਰਬਨੀਪਾਲ, ਮਹਾਨ ਗ੍ਰੰਥ-ਸੰਗ੍ਰਹਿਕ ਰਾਜੇ ਨੇ, ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕਾਪੀਆਂ ਆਪਣੀ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਲੀਆਂ।

ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਫੱਟੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਇਸ ਸ਼ਾਹੀ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਤੋਂ ਹੀ ਨਿਨੇਵਹ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹੈ। ਹਿੱਤੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਹੱਤੂਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਕ ਹਿੱਤੀ ਅਨੁਵਾਦ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਇਸ ਕਥਾ ਦੇ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪ੍ਰਸਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਦੇਰ-ਬੈਬੀਲੋਨੀ ਅਤੇ ਸੈਲਿਊਸਿਡ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਸਾਹਿਤਕ ਪਰੰਪਰਾ ਧੁੰਦਲੀ ਹੋ ਗਈ। ਪਰ ਯਹੂਦੀ-ਅਰਾਮੀ ਅਤੇ ਸੀਰੀਆਈ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਕਥਾ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਹੋਰ ਨਾਇਕਾਂ ਲਈ ਬਦਲ ਦਿੱਤੇ ਗਏ। ਸਿੱਧੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਅੰਤ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਮੈਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਲਿਖਤ-ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਬ ਜਾਣ ਨਾਲ ਹੀ ਹੋਇਆ।

ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਿੱਥਾਂ

ਮੁੱਖ ਰਚਨਾ ਬਾਰਾਂ ਤਖ਼ਤੀਆਂ ਦੇ ਮਿਆਰੀ ਸੰਸਕਰਣ ਵਿੱਚ ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼-ਮਹਾਕਾਵਿ ਹੈ। ਤਖ਼ਤੀ I ਤੋਂ II ਵਿੱਚ ਜਵਾਨ, ਹਕੂਮਤ-ਪਸੰਦ ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਅਰੂਰੂ ਦੁਆਰਾ ਐਨਕੀਦੂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ। ਦੋਹਾਂ ਨਾਇਕਾਂ ਦੀ ਮੁਲਾਕਾਤ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲੜਾਈ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਅਸਾਧਾਰਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਸਟੈਪ ਵਿਚਕਾਰ ਕਲਾਸਿਕ ਟਕਰਾਅ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਿਆਰ-ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਤਖ਼ਤੀ III ਤੋਂ V ਵਿੱਚ ਦਿਓਦਾਰ ਦੇ ਜੰਗਲ ਵੱਲ ਯਾਤਰਾ ਅਤੇ ਜੰਗਲ ਦੇ ਰਾਖੇ ਹੁੰਬਾਬਾ ਦੇ ਨਾਲ ਲੜਾਈ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ। ਇਹ ਘਟਨਾ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਵਰਣਨਯੋਗ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਭੂਗੋਲ ਨੂੰ ਠੋਸ ਲੱਕੜ ਦੇ ਵਪਾਰ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ। ਲੇਬਨਾਨ ਵਿੱਚ ਦਿਓਦਾਰ ਦੀ ਲੱਕੜ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆਈ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਅਸਲ ਆਰਥਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਮਹਾਕਾਵਿ ਇਸ ਨੂੰ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਤਖ਼ਤੀ VI ਤੋਂ VIII ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਤਾਰ ਵਾਲੀ ਘਟਨਾ, ਸਵਰਗੀ ਬਲਦ ਦੀ ਹੱਤਿਆ ਅਤੇ ਐਨਕੀਦੂ ਦੀ ਮੌਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਿਸ਼ੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਘਣੇ ਹਨ।

ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਦਾ ਇਸ਼ਤਾਰ ਨੂੰ ਪਤਨੀ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਗਿਣਾਉਣਾ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦੇਵਤੇ ਖ਼ਿਲਾਫ਼ ਇੱਕ ਦੁਰਲਭ ਵਿਵਾਦ ਹੈ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਕਿਰਿਆ, ਐਨਕੀਦੂ ਨੂੰ ਮਰਨ ਦੇਣਾ, ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਗਹਿਰਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਤਖ਼ਤੀ IX ਤੋਂ XI ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਦੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੇ ਸਫ਼ਰ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹਨ। ਉਹ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਦੀਆਂ ਸੁਰੰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਫ਼ਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮੌਤ ਦੇ ਪਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਤਨਾਪਿਸ਼ਤਿਮ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੜ੍ਹ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਦਾ ਹੈ।

ਤਖ਼ਤੀ XI ਆਪਣੀ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਹੜ੍ਹ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਨਾਲ ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਬਾਈਬਲੀ ਜਲ-ਪਰਲੋ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਪੈਂਟਾਟਿਊਕ ਦੇ ਸਾਹਿਤਕ ਪੂਰਵ-ਇਤਿਹਾਸ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਨੂੰ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ।

ਤਖ਼ਤੀ XII, ਇੱਕ ਬਾਅਦ ਦਾ ਜੋੜ, ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਦੇ ਐਨਕੀਦੂ ਲਈ ਵਿਲਾਪ ਅਤੇ ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਤੋਂ ਐਨਕੀਦੂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਹਿੱਸਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੁਮੇਰੀ ਗੀਤ «ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼, ਐਨਕੀਦੂ ਅਤੇ ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ» ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਹੈ ਅਤੇ ਮਿਆਰੀ ਸੰਸਕਰਣ ਦੇ ਵਰਣਨਾਤਮਕ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਫਿੱਟ ਨਹੀਂ ਬੈਠਦਾ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਖੋਜ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਲਗਨਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੀ ਹੈ।

ਪੰਥਿਓਨ ਵਿੱਚ ਸੰਬੰਧ

ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਸੰਕੀਰਣ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵਮੰਡਲ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮਰਨ ਉਪਰੰਤ ਉਸ ਨੂੰ ਅਰਧ-ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਦੇ ਨਿਆਂਕਾਰ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਗਿਆ। ਉਸ ਦੀ ਮਾਂ ਨਿਨਸੁਨ, ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂ-ਪਾਲਣ ਦੀ ਦੇਵੀ, ਉਰੁਕ ਦੇ ਦੇਵਮੰਡਲ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਉਸ ਦਾ ਪਿਤਾ ਲੁਗਲਬਾਂਦਾ ਉਰੁਕ ਦੇ ਤਖ਼ਤ ਦਾ ਦੇਵੀਕਰਤ ਪੂਰਵਗਾਮੀ ਸੀ।

ਉਸ ਦਾ ਸਾਥੀ ਐਨਕੀਦੂ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਜੰਗਲੀ ਸਿਰਜਣਾ-ਪਾਤਰ ਵਜੋਂ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਈਰੇਸ਼ਕੀਗਲ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਨਾਨਾ (ਇਸ਼ਤਾਰ), ਉਰੁਕ ਦੀ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇਵੀ, ਨਾਲ ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਟਕਰਾਅ ਭਰਿਆ ਹੈ। ਸ਼ਮਸ਼, ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਦੇਵਤਾ, ਨਾਲ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਇੱਕ ਰਾਖਵਾਂ ਸੰਬੰਧ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਮਸ਼ ਲੜਾਈ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਉਤਨਾਪਿਸ਼ਤਿਮ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਪਤਨੀ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮੁਲਾਕਾਤ ਜੋੜਦੀ ਹੈ, ਸਿਦੂਰੀ, ਮੌਤ ਦੇ ਪਾਣੀ ਕੋਲ ਮੌਜੂਦ ਸਰਾਏ ਦੀ ਮਾਲਕਣ, ਨਾਲ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਿੱਖਿਆ। ਇਹ ਮੁਲਾਕਾਤਾਂ ਇੱਕ ਭਰਪੂਰ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪਾਠਕ ਦਾ ਗੁਰੂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਦਾ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨਿਨਸੁਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮਹੱਤਵ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਨਿਨਸੁਨ, ਜਿਸ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ «ਜੰਗਲੀ ਗਾਵਾਂ ਦੀ ਮਲਕਾ», ਉਰੁਕ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਇੱਕ ਦੇਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਨਾਇਕ ਦੀ ਸਲਾਹਕਾਰ ਅਤੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਉਹ ਤਖ਼ਤੀ I ਵਿੱਚ ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਐਨਕੀਦੂ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਦੋਸਤ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦੈਵੀ ਮਾਂ ਦਾ ਇਹ ਕਾਰਜ ਇੱਕ ਪੁਰਾਤਨ ਤੱਤ ਹੈ, ਜੋ ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆ ਦੇ ਹੋਰ ਨਾਇਕ-ਮਹਾਕਾਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਲੁਗਲਬਾਂਦਾ ਅਤੇ ਏਤਾਨਾ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਉਸ ਦਾ ਪਿਤਾ ਲੁਗਲਬਾਂਦਾ ਖੁਦ ਇੱਕ ਨਾਇਕ-ਪਾਤਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਦੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸੁਮੇਰੀ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸਮਰਪਿਤ ਹਨ। ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼-ਲੁਗਲਬਾਂਦਾ-ਨਿਨਸੁਨ ਦੀ ਦੇਵ-ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਰੇਖਾ ਉਰੁਕ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੈਵੀ-ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਤਿੰਨ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੱਕ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਹ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਸੁਮੇਰੀ ਰਾਜ-ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਨੇ ਉਰੁਕ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸ਼ਾਨ ਦਿੱਤੀ, ਜੋ ਸਾਦੇ ਸ਼ਹਿਰੀ ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਸੀ।

ਗ੍ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ

ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼-ਮਹਾਕਾਵਿ ਨੂੰ 1872 ਵਿੱਚ ਜੌਰਜ ਸਮਿਥ ਦੁਆਰਾ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਮਿਊਜ਼ੀਅਮ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਿਆ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਨੇ ਹੜ੍ਹ ਵਾਲੀ ਤਖ਼ਤੀ ਦੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਨਸਨੀ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਦਰਜਨਾਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦਿਤ ਹੋ ਕੇ ਕਈ ਸੰਸਕਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਈ ਹੈ।

ਰਾਈਨਰ ਮਾਰੀਆ ਰਿਲਕੇ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ «ਮਨੁੱਖੀ ਸਾਹਿਤ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ» ਕਿਹਾ, ਕਾਰਲ ਗੁਸਤਾਵ ਯੁੰਗ ਨੇ ਇਸ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਪੁਰਾਤੱਤਵੀ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਸਵੈ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਗਹਿਰਾਈ ਵੱਲ ਯਾਤਰਾ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ।

ਆਧੁਨਿਕ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਅਪਣਾਇਆ ਗਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਹਾਂਸ ਹੈਨੀ ਯਾਨ, ਸਟੀਫ਼ਨ ਗਰੁੰਡੀ, ਰੌਬਰਟ ਸਿਲਵਰਬਰਗ ਅਤੇ ਜੋਆਨ ਲੰਡਨ ਦੁਆਰਾ।

ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਬੋਹੁਸਲਾਵ ਮਾਰਤੀਨੂ ਨੇ «The Epic of Gilgamesh» ਲਿਖਿਆ, ਇੱਕ ਕੈਨਟਾਟਾ ਜੋ ਸੋਲੋ ਗਾਇਕਾਂ, ਗਾਇਕ ਮੰਡਲ ਅਤੇ ਆਰਕੈਸਟਰਾ ਲਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਪ੍ਰੀਮੀਅਰ 1958 ਵਿੱਚ ਬੇਸਲ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ। ਕਾਮਿਕਸ, ਫ਼ਿਲਮਾਂ ਅਤੇ ਗੇਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਾਇਕ ਕਈ ਰੂਪਾਂਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮੱਗਰੀ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਨਾਲ।

ਧਰਮ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮਹਾਕਾਵਿ ਨਾਇਕ, ਮੌਤ ਅਤੇ ਜਲ-ਪਰਲੋ ਦੇ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਬਾਈਬਲੀ ਉਤਪਤੀ ਨਾਲ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਖੋਜ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਾਠ-ਪੁਸਤਕਾਂ ਦਾ ਮਿਆਰੀ ਵਿਸ਼ਾ ਹਨ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਨਿਰਭਰਤਾ ਜਾਂ ਸਾਂਝੇ ਮੂਲ ਦਾ ਸਵਾਲ ਅੱਜ ਵੀ ਚਰਚਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ।

ਆਧੁਨਿਕ ਧਰਮ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼-ਮਹਾਕਾਵਿ ਨੇ ਬਾਈਬਲੀ ਜਲ-ਪਰਲੋ ਦੇ ਮੂਲ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਨੂੰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ। ਹਰਮਨ ਗੁੰਕਲ ਨੇ «Genesis» (1901) ਵਿੱਚ ਇਹ ਥੀਸਿਸ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਕਿ ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆਈ ਪਰੰਪਰਾ ਬਾਈਬਲੀ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਭਾਸ਼ਾਈ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇ ਪੱਖੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਥੀਸਿਸ ਕਲਾਉਸ ਵੈਸਟਰਮਨ ਨੇ ਆਪਣੀ ਵੱਡੀ ਉਤਪਤੀ-ਟਿੱਪਣੀ ਵਿੱਚ ਅਪਣਾਈ ਅਤੇ ਅੱਜ ਇਹ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਮੱਤ ਹੈ। ਵਿਚੋਲਗੀ ਦਾ ਸਹੀ ਰੂਪ, ਭਾਵੇਂ ਸਿੱਧਾ ਬਾਬਲੀ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਰਾਹੀਂ ਜਾਂ ਪੂਰਬੀ ਖੇਤਰ ਦੀਆਂ ਮੌਖਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਅਜੇ ਵੀ ਚਰਚਾ ਅਧੀਨ ਹੈ।

ਆਧੁਨਿਕ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਦੇ ਗੁਆਚ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਰਥ ਦੀ ਖੋਜ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ।

ਸਟੀਫ਼ਨ ਹੈਮ ਦੀ «Das Buch von Gilgamesch» (1972), ਜੋਆਨ ਲੰਡਨ ਦੀ «Gilgamesh» (2001) ਅਤੇ ਰੌਬਰਟ ਸਿਲਵਰਬਰਗ ਦਾ ਨਾਵਲ «Gilgamesh the King» (1984) ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਾਹਿਤਕ ਰੂਪਾਂਤਰ ਹਨ। ਫ਼ਿਲਮ ਵਿੱਚ ਆਂਦਰੇਈ ਤਾਰਕੋਵਸਕੀ ਦੀ «Stalker» (1979) ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਨੋਟਾਂ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਰਗੀਕਰਨ

ਐਂਡਰਿਊ ਜਾਰਜ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸੰਪਾਦਿਤ ਰਚਨਾ «The Babylonian Gilgamesh Epic» ਵਿੱਚ ਹੱਥ-ਲਿਖਤ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੂਰਬੀ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਇੱਕ ਮਿਆਰੀ ਰਚਨਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਮਝ ਨੂੰ ਨਿਰਣਾਇਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸਟੀਫਨ ਮੌਲ ਨੇ ਕਈ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਦੇ ਜਾਦੂਈ-ਰਸਮੀ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ।

ਥੌਰਕਿਲਡ ਜੈਕਬਸਨ ਗਿਲਗਮੇਸ਼ ਦੀ ਕਥਾ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਅਤੇ ਮਰਨ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਨ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਰੂਪ ਦੇਖਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਬਹਾਦਰੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਰਨਸ਼ੀਲਤਾ ਨਾਲ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਟਕਰਾਅ ਹੈ। ਜੀਨ ਬੌਟੇਰੋ ਇਸ ਪਾਠ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਕਾਰਜ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਲਿਖਾਰੀਆਂ ਦੇ ਸਿਖਿਆਰਥੀ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਨਕਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਆਧਾਰ ਬਣ ਗਿਆ।

ਸਟੈਫਨੀ ਡੈਲੀ ਅਤੇ ਵਿਲਫ੍ਰੇਡ ਲੈਂਬਰਟ ਨੇ ਅਨੁਵਾਦ ਅਤੇ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਰਚਨਾ ਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਪਾਠਕਾਂ ਲਈ ਸੁਲਭ ਬਣਾਇਆ। ਵਾਲਥਰ ਸਲਾਬਰਗਰ ਨੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸੁਮੇਰੀ ਪੂਰਵਵਰਗਾਂ ਨੂੰ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕੀਤਾ। ਅੱਜ ਖੋਜ ਗਿਲਗਮੇਸ਼-ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਉੱਚ-ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਵੈ-ਗਵਾਹੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਅਤੇ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦੀ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਕੜੀ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਉੱਚ-ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਨੇ ਮਰਨਸ਼ੀਲਤਾ, ਦੋਸਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਚਿੰਤਨ ਕੀਤਾ।

ਮਿਆਰੀ ਸੰਸਕਰਣ ਅਤੇ ਸਿਨ-ਲੇਕੀ-ਉਨਿੰਨੀ

ਗਿਲਗਮੇਸ਼-ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਦਾ ਸਾਹਿਤਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਰੂਪ ਅਖੌਤੀ ਮਿਆਰੀ ਸੰਸਕਰਣ ਹੈ, ਬਾਰਾਂ ਫਲਕਾਂ ਵਾਲੀ ਅਕੱਦੀ ਰਚਨਾ, ਜੋ ਦੂਜੀ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਈ.ਪੂ. ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ «Sha naqba imuru», ਅਰਥਾਤ «ਜਿਸ ਨੇ ਸਭ ਕੁਝ ਦੇਖਿਆ», ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਸੰਕਲਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ।

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪਰੰਪਰਾ ਇਸ ਸੰਪਾਦਨ ਦਾ ਕਾਰਜ ਸਿਨ-ਲੇਕੀ-ਉਨਿੰਨੀ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਵਿਦਵਾਨ ਬੇਬੀਲੋਨੀਆਈ ਨੂੰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਜਾਦੂਗਰ ਅਤੇ ਲਿਖਾਰੀ, ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਮੱਧ-ਬੇਬੀਲੋਨੀ ਕਾਲ (12ਵੀਂ ਸਦੀ ਈ.ਪੂ.) ਵਿੱਚ ਸਰਗਰਮ ਸੀ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਨਿਨਵੇਹ ਦੀਆਂ ਲਿਖਾਰੀ ਸੂਚੀਆਂ ਵਿੱਚ «ਉਹ, ਜਿਸ ਨੇ ਫਲਕਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ» ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਐਂਡਰਿਊ ਜਾਰਜ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੰਪਾਦਨ «The Babylonian Gilgamesh Epic» (ਆਕਸਫੋਰਡ 2003) ਵਿੱਚ ਪਾਠ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਨਿਨਵੇਹ, ਸੁਲਤਾਨਟੇਪੇ, ਬੇਬੀਲੋਨ, ਉਰੁਕ ਅਤੇ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕੀਤਾ।

ਮਿਆਰੀ ਸੰਸਕਰਣ ਬਾਰਾਂ ਫਲਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਫਲਕ I ਤੋਂ II ਵਿੱਚ ਏਂਕੀਦੂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਗਿਲਗਮੇਸ਼ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ। ਫਲਕ III ਤੋਂ V ਸੀਡਰ ਦੇ ਜੰਗਲ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਅਤੇ ਹੁੰਬਾਬਾ ਨਾਲ ਲੜਾਈ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਫਲਕ VI ਇਸ਼ਤਾਰ ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤ ਅਤੇ ਆਕਾਸ਼ੀ ਬੁੱਲ੍ਹ ਦੇ ਕਤਲ ਦੀ ਖ਼ਬਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਫਲਕ VII ਵਿੱਚ ਏਂਕੀਦੂ ਦੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਗਿਲਗਮੇਸ਼ ਦਾ ਸੋਗ ਹੈ। ਫਲਕ VIII ਤੋਂ XI ਗਿਲਗਮੇਸ਼ ਦੀ ਅਮਰਤਾ ਦੀ ਖੋਜ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਨੂਹ, ਊਤਨਪਿਸ਼ਤੀਮ, ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤ ਅਤੇ ਮਹਾਪ੍ਰਲੈ ਦੀ ਕਥਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਫਲਕ XII ਇੱਕ ਸੁਮੇਰੀ ਜੋੜ ਹੈ, ਜੋ ਸੰਲੇਖ ਵਜੋਂ «ਗਿਲਗਮੇਸ਼, ਏਂਕੀਦੂ ਅਤੇ ਪਾਤਾਲ» ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਫਲਕ XI ਵਿੱਚ ਮਹਾਪ੍ਰਲੈ ਦੀ ਕਥਾ ਵਿਸ਼ਵ ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਊਤਨਪਿਸ਼ਤੀਮ ਗਿਲਗਮੇਸ਼ ਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਏਨਕੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਵੱਡੇ ਹੜ੍ਹ ਬਾਰੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਦੇਵਤਾ ਏਨਲਿਲ ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਉੱਤੇ ਲਗਾਇਆ ਸੀ। ਊਤਨਪਿਸ਼ਤੀਮ ਨੇ ਇੱਕ ਕਿਸ਼ਤੀ ਬਣਾਈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ, ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਬਚਾਇਆ।

ਸੱਤ ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਹੜ੍ਹ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿਸ਼ਤੀ ਨਿਸੀਰ ਪਹਾੜ ‘ਤੇ ਉਤਰੀ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਊਤਨਪਿਸ਼ਤੀਮ ਨੂੰ ਅਮਰ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਕਥਾ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ 1872 ਵਿੱਚ ਜਾਰਜ ਸਮਿੱਥ ਦੁਆਰਾ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਅਜਾਇਬ ਘਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੇ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸਨਸਨੀ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨੇ ਬਾਈਬਲੀ ਮਹਾਪ੍ਰਲੈ ਕਥਾ ਦੇ ਸੰਭਾਵੀ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਨਮੂਨੇ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ।

ਪੁਰਾਣੇ ਬੇਬੀਲੋਨੀ ਸੰਸਕਰਣ ਅਤੇ ਬਿਲਗਮੇਸ਼ ਪਾਠ

ਮਿਆਰੀ ਸੰਸਕਰਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ 18ਵੀਂ ਸਦੀ ਈ.ਪੂ. ਦੇ ਕਈ ਪੁਰਾਣੇ ਬੇਬੀਲੋਨੀ ਸੰਸਕਰਣ ਮੌਜੂਦ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪੈਨਸਿਲਵੇਨੀਆ-ਫਲਕ ਅਤੇ ਯੇਲ-ਫਲਕ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਨਕਲ ਅਕਾਦਮੀ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਾਈ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।

ਇਹ ਪੁਰਾਣੇ ਬੇਬੀਲੋਨੀ ਸੰਸਕਰਣ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੰਖੇਪ ਅਤੇ ਮਿਆਰੀ ਸੰਸਕਰਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪੱਖੋਂ ਲਚਕਦਾਰ ਹਨ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਗਿਲਗਮੇਸ਼-ਏਂਕੀਦੂ ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਇੱਕ ਸ਼ੁਭ ਅੰਤ ਦਾ ਇਸ਼ਾਰਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪੈਨਸਿਲਵੇਨੀਆ-ਫਲਕ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਗਿਲਗਮੇਸ਼ ਦੀ ਮਾਂ ਨਿਨਸੁਨ ਦੁਆਰਾ ਏਂਕੀਦੂ ਦੀ ਸੁਪਨਮਈ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਜੋ ਮਿਆਰੀ ਸੰਸਕਰਣ ਵਿੱਚ ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਪੁਰਾਣੇ ਬੇਬੀਲੋਨੀ ਸੰਸਕਰਣਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਸੁਮੇਰੀ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗਿਲਗਮੇਸ਼ ਬਿਲਗਮੇਸ਼ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਪੰਜ ਸੁਤੰਤਰ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਬਿਲਗਮੇਸ਼ ਪਾਠ ਹਨ: «ਬਿਲਗਮੇਸ਼ ਅਤੇ ਅਗਾ», ਸ਼ਾਹੀ ਗੁਆਂਢੀ ਅਗਾ ਦੁਆਰਾ ਉਰੁਕ ਦੀ ਘੇਰਾਬੰਦੀ ਦਾ ਵਰਣਨ; «ਬਿਲਗਮੇਸ਼ ਅਤੇ ਹੁਵਾਵਾ», ਹੁੰਬਾਬਾ ਪ੍ਰਸੰਗ ਦਾ ਪੂਰਵਵਰਗ; «ਬਿਲਗਮੇਸ਼ ਅਤੇ ਆਕਾਸ਼ੀ ਬੁੱਲ੍ਹ»; «ਬਿਲਗਮੇਸ਼, ਏਂਕੀਦੂ ਅਤੇ ਪਾਤਾਲ»; ਅਤੇ «ਬਿਲਗਮੇਸ਼ ਦੀ ਮੌਤ»।

ਇਹ ਪੰਜ ਸੁਮੇਰੀ ਪਾਠ ਅਕੱਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਹਨ ਅਤੇ ਊਰ ਦੀ ਤੀਜੀ ਰਾਜਵੰਸ਼ (21ਵੀਂ ਸਦੀ ਈ.ਪੂ.) ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਪਿੱਛੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਐਂਡਰਿਊ ਜਾਰਜ ਨੇ «The Epic of Gilgamesh» (ਪੈਂਗੁਇਨ ਕਲਾਸਿਕਸ, 1999) ਵਿੱਚ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਅਨੁਵਾਦ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਸੰਪਾਦਨ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ।

ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਰੋਤ ਹੈ «ਬਿਲਗਮੇਸ਼ ਦੀ ਮੌਤ», ਇੱਕ ਪਾਠ ਜੋ ਨਾਇਕ ਦੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਦਫ਼ਨਾਈ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਗਿਲਗਮੇਸ਼ ਨੂੰ ਪਾਤਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜੱਜ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜਾਦੂਈ ਬੰਦਿਸ਼ ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਭੂਤਕਾਲ ਦੇ ਨਾਇਕ ਅਤੇ ਮਰੇ ਹੋਇਆਂ ਦੇ ਜੱਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੋਹਰੀ ਸਥਿਤੀ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਨਾਇਕ ਪਾਤਰਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਆਗੇ ਵੈਸਟਨਹੌਲਜ਼ ਅਤੇ ਐਂਟੋਇਨ ਕਾਵਿਨਿਓ ਨੇ ਕਈ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਪਰਲੋਕ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਲਈ ਇਸ ਪਾਠ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ।

ਖੋਜ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ

ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਮਹਾਕਾਵਿ ਦੀ ਖੋਜ 1853 ਵਿੱਚ ਨਿਨਵੇਹ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ੁਰਬਨੀਪਾਲ ਦੀ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਵਿਖੇ ਹੋਰਮੁਜ਼ਦ ਰਸਾਮ (Hormuzd Rassam) ਦੀ ਖੁਦਾਈ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ। ਮਿੱਟੀ ਦੀਆਂ ਫੱਟੀਆਂ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਮਿਊਜ਼ੀਅਮ ਲਿਆਂਦੀਆਂ ਗਈਆਂ, ਜਿੱਥੇ ਜਾਰਜ ਸਮਿਥ (George Smith) ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਿਆ।

3 ਦਸੰਬਰ 1872 ਨੂੰ ਸੋਸਾਇਟੀ ਆਫ਼ ਬਿਬਲੀਕਲ ਆਰਕੀਓਲੋਜੀ ਸਾਹਮਣੇ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਉਸਦਾ ਭਾਸ਼ਣ «The Chaldean Account of the Deluge» ਡੇਲੀ ਟੈਲੀਗ੍ਰਾਫ ਦੁਆਰਾ ਵਿੱਤੀ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਅੱਸ਼ੂਰੀ-ਵਿਗਿਆਨ (Assyriology) ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਮਿਥ ਨਿਨਵੇਹ ਗਿਆ ਅਤੇ 1873 ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਟੁਕੜੇ ਲੱਭੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਰਤ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ। ਉਸਦੇ ਸੰਸਕਰਣ «The Chaldean Account of Genesis» (1876) ਨੇ ਇਸ ਮਹਾਕਾਵਿ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਜਨਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਇਆ।

ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਕਰਣ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਐਂਡਰਿਊ ਜਾਰਜ (Andrew George) 2003 ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨਾਲ ਹੀ ਸੁਲਤਾਨਟੇਪੇ (Sultantepe) ਤੋਂ ਮਿਲੀਆਂ ਵਾਧੂ ਖੋਜਾਂ (ਜੈਫਰੀ ਟਿਗੇ (Jeffrey Tigay) ਦੁਆਰਾ 1982 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ), ਯੂਗਾਰਿਤ (Ugarit) ਤੋਂ (ਡੇਨੀਅਲ ਆਰਨੌਦ (Daniel Arnaud) ਦੁਆਰਾ 2007 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ) ਅਤੇ ਹਾਟੂਸ਼ਾ (ਬੋਗਾਜ਼ਕੋਈ, ਹਿੱਟਾਈਟ ਅਤੇ ਹੁਰੀਅਨ ਅਨੁਵਾਦ ਵਿੱਚ) ਤੋਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਇਹ ਖੇਤਰ-ਵਿਆਪਕ ਖੋਜਾਂ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਮਹਾਕਾਵਿ ਦੂਜੀ ਸਹਸਰਾਬਦੀ ਵਿੱਚ ਕਈ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਨੇੜਲੇ ਪੂਰਬ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਲੇਵਾਂਤ ਤੋਂ ਅਨਾਤੋਲੀਆ ਤੱਕ, ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸੀ।

ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇਤਿਹਾਸ ਬਹੁਤ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਹੈ। ਬਾਈਬਲੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ, ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਅਤੇ ਹਿਬਰੂ ਬਾਈਬਲ ਵਿਚਕਾਰ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਜਾਰਜ ਸਮਿਥ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹੀ ਇੱਕ ਲਗਾਤਾਰ ਵਿਸ਼ਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਫ੍ਰੈਂਕ ਮੂਰ ਕ੍ਰਾਸ (Frank Moore Cross), ਜਾਨ ਡੇ (John Day) ਅਤੇ ਓਥਮਾਰ ਕੀਲ (Othmar Keel) ਨੇ ਜਲ-ਪਰਲੋ ਦੀ ਕਥਾ, ਅੱਯੂਬ ਅਤੇ ਜ਼ਬੂਰਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼ ਸਮੱਗਰੀ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਪਛਾਣੇ ਹਨ।

ਆਧੁਨਿਕ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਰੇਨਰ ਮਾਰੀਆ ਰਿਲਕੇ (Rainer Maria Rilke) (ਪੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ), ਹੋਰਹੇ ਲੁਈਸ ਬੋਰਹੇਸ (Jorge Luis Borges) (ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ) ਅਤੇ ਫਿਲਿਪ ਰੌਥ (Philip Roth) (ਆਪਣੀ ਕਿਰਤ «The Counterlife» ਵਿੱਚ) ਨੇ ਇਸ ਮਹਾਕਾਵਿ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਹੈ। ਐਲਬਰਟ ਸ਼ੌਟ (Albert Schott) ਅਤੇ ਵੋਲਫ੍ਰਾਮ ਵਾਨ ਸੋਡਨ (Wolfram von Soden) ਦੇ ਜਰਮਨ ਅਨੁਵਾਦ (Reclam 1958) ਨੇ ਇਸ ਕਿਰਤ ਨੂੰ ਜਰਮਨ-ਭਾਸ਼ੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ।

ਗਿਲਗਾਮੇਸ਼, ਉਰੁਕ ਦਾ ਰਾਜਾ ਅਤੇ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਨਾਇਕ

ਵਿਸ਼ਾ-ਸੂਚੀ