ਦੁਮੂਜ਼ੀ

ਮਿਥ ਅਤੇ ਮੂਲ

ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੁਮੇਰੀ ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਸ਼ੂ ਪਾਲਕ ਦੇਵਤਾ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਪੇਂਡੂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ, ਅਰਥਾਤ ਇੱਜੜ, ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ «ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਪੁੱਤਰ»।

ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸੁਮੇਰ ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਹੀ ਸੂਚੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਬਦ-ਤਿਬੀਰਾ ਦੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਰਾਜੇ ਵਜੋਂ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਵੱਡੇ ਹੜ੍ਹ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਇਹ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸਥਿਤੀ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੁਮੇਰੀ ਸ਼ਹਿਰ-ਰਾਜਾਂ ਦੀ ਸਿਆਸੀ ਸਵੈ-ਪਛਾਣ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੋੜਦੀ ਹੈ।

ਉਸ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਸੰਦਰਭ ਪ੍ਰੇਮ, ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊਪਣ ਦੀ ਦੇਵੀ ਇਨਾਨਾ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਪ੍ਰੇਮ ਗੀਤਾਂ «ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਅਤੇ ਇਨਾਨਾ» ਅਤੇ «ਇਨਾਨਾ ਦੀ ਵਿਆਹ» ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰੇਮ-ਭਰੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ-ਕਾਮੁਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਹ ਪਾਠ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵਿਆਹਕ ਰੂਪਕ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਲਾਨਾ ਉਪਜਾਊਪਣ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਵਿਵਸਥਾ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਬੁਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਬਾਰੇ ਕੇਂਦਰੀ ਕਥਾ ਗੀਤ «ਇਨਾਨਾ ਦਾ ਹੇਠਲੇ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ» ਹੈ। ਇਨਾਨਾ ਆਪਣੀ ਭੈਣ ਏਰੇਸ਼ਕੀਗਲ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਉਤਰਦੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਮਾਰੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਜਗਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਸ਼ਰਤ ਤੇ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਬਦਲ ਲੱਭੇ। ਉਹ ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਨੂੰ ਚੁਣਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸੋਗ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬੇਪਰਵਾਹੀ ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਤਖ਼ਤ ਤੇ ਬੈਠਾ ਸੀ।

ਗੱਲਾ-ਭੂਤ ਉਸ ਨੂੰ ਹੇਠਲੇ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਦੀ ਭੈਣ ਗੇਸ਼ਤਿਨਾਨਾ, ਅੰਗੂਰੀ ਵੇਲ ਦੀ ਦੇਵੀ, ਸਾਲ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਉਸ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਣ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਅਤੇ ਗੇਸ਼ਤਿਨਾਨਾ ਸਾਲਾਨਾ ਵਾਰੀ-ਵਾਰੀ ਹੇਠਲੇ ਲੋਕ ਅਤੇ ਜੀਵਿਤਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਕਥਾ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਦੇ ਕੈਲੰਡਰ ਨਾਲ ਜੁੜਦੀ ਹੈ: ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜਵਾਨ ਬਨਸਪਤੀ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਦਾ ਸੁੱਕੀ ਗਰਮੀ ਵਿੱਚ ਪਤਨ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਸੋਗ ਰੀਤੀਆਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੀ ਬਹਾਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸੀ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਨਾਲ ਮਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।

ਪੂਰਬੀ ਸੈਮੀਟਿਕ ਰੂਪ ਟੈਮੂਜ਼ ਨੇ ਯਹੂਦੀ ਕੈਲੰਡਰ ਦੇ ਮਹੀਨੇ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ ਜੋ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਵਿੱਚ ਟੈਮੂਜ਼ ਦਾ ਸੋਗ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ, ਜੋ ਮੈਸੋਪੋਟੇਮੀਆ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਪੂਜਾ ਦੇ ਫੈਲਾਅ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹੈ।

ਚਿੰਨ੍ਹ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ

ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਚਿੱਤਰਕਲਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਵਾਨ, ਦਾੜ੍ਹੀ ਰਹਿਤ ਪੁਰਸ਼ ਵਜੋਂ ਪਸ਼ੂ ਪਾਲਕ ਡੰਡੇ ਅਤੇ ਲੇਲੇ ਦੇ ਇੱਜੜ ਨਾਲ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਚਿਤਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਛੋਟਾ ਕਮਰਬੰਦ ਪਹਿਨਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਿਉਹਾਰੀ ਲਾੜੇ ਦਾ ਪਹਿਰਾਵਾ, ਜੋ ਇਨਾਨਾ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਦੀਆਂ ਰੀਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਹੈ। ਮੁਹਰ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਤੇ ਉਹ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੇ ਨਾਲ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਿੰਗਾਂ ਵਾਲੇ ਤਾਜ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਇਨਾਨਾ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਲੇਲਾ ਉਸ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਜਾਨਵਰ ਹੈ। ਇਹ ਉਸ ਨੂੰ ਭੇਡ ਪਾਲਣ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਮੈਸੋਪੋਟੇਮੀਆਈ ਅਰਥਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ। ਉੱਨ, ਦੁੱਧ ਅਤੇ ਮਾਸ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਆਰਥਿਕ ਵਸਤਾਂ ਸਨ, ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਪਸ਼ੂ ਪਾਲਕ ਦੇਵਤੇ ਨੇ ਦੇਵਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ।

ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਦੇ ਭਰਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸਾਨ ਦੇਵਤਾ ਏਨਕਿਮਦੂ, ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੁਮੇਰੀ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਨਾਨਾ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪਸ਼ੂ ਪਾਲਕ ਲਈ ਫੈਸਲਾ ਲੈਂਦੀ ਹੈ।

ਅੰਗੂਰੀ ਵੇਲ ਇੱਕ ਗੁਣ ਹੈ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਉਸ ਦੀ ਭੈਣ ਗੇਸ਼ਤਿਨਾਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਦੋਵੇਂ ਭੈਣ-ਭਰਾਵਾਂ ਦੇ ਨੇੜਲੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਸੰਬੰਧ ਕਾਰਨ ਇਹ ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਉੱਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੋ ਗਿਆ।

ਕੁਝ ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਸ਼ਰਾਬ ਦੇ ਜਾਣਕਾਰ ਅਤੇ ਅਲਕੋਹਲ ਵਾਲੇ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਦਾਤਾ ਵਜੋਂ ਦਿਖਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਰ ਪੌਦੇ ਖੱਖੜ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ ਜੋ ਭੂਮੀਆਂ ਦੇ ਦਲਦਲਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੁਮੇਰੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਗੱਲਾ-ਭੂਤਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ਰਨ ਲੱਭਦਾ ਹੈ।

ਕੁਲਟ ਅਤੇ ਪੂਜਾ

ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦੇ ਦੋ ਸਾਲਾਨਾ ਸਿਖਰ ਸਨ: ਬਹਾਰ ਵਿੱਚ ਇਨਾਨਾ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ ਅਤੇ ਗਰਮੀਆਂ ਦੇ ਸਿਖਰ ਵਿੱਚ ਸੋਗ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ।

ਵਿਆਹ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਵਿਆਹ ਜਾਂ ਹਾਇਰੋਸ ਗਾਮੋਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸੰਭਵ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਕ ਪੁਜਾਰਣ ਅਤੇ ਹਾਕਮ ਵਿਚਕਾਰ ਰੀਤੀ ਮਿਲਾਪ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਜੋ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਇਨਾਨਾ ਅਤੇ ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਦੇ ਵਿਆਹ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਥਾ ਕਈ ਸੁਮੇਰੀ ਸ਼ਹਿਰ-ਰਾਜਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਰੁਕ, ਇਸਿਨ ਅਤੇ ਲਾਰਸਾ ਲਈ।

ਗਰਮੀਆਂ ਦੇ ਸਿਖਰ ਵਿੱਚ, ਮਹੀਨੇ ਦੂਊਜ਼ੂ (ਟੈਮੂਜ਼) ਵਿੱਚ, ਸੋਗ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ ਬਨਸਪਤੀ ਦੇ ਸੁੱਕਣ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਔਰਤਾਂ ਮਰੇ ਹੋਏ ਪਸ਼ੂ ਪਾਲਕ ਦੇਵਤੇ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਤੌਰ ਤੇ ਰੋਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਸੋਗ ਗੀਤ ਗਾਉਂਦੀਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਛੋਟੀਆਂ ਭੇਟਾਵਾਂ ਦਿੰਦੀਆਂ ਸਨ। ਇਹ ਸੋਗ-ਪਰੰਪਰਾ «ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਦਾ ਸੋਗ» ਅਤੇ «ਇਨਾਨਾ ਦੇ ਸੋਗ ਗੀਤ» ਵਰਗੇ ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਹਿਤਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ, ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਕਾਵਿਕ ਸੁਮੇਰੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ।

ਬਦ-ਤਿਬੀਰਾ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੁਮੇਰੀ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ, ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਸੀ। ਉਸ ਦਾ ਮੰਦਰ ਈ-ਮੁਸ਼ ਸੀ, «ਸੱਪ ਦਾ ਘਰ», ਜੋ ਪੂਜਾ ਦੀ ਭੂਮੀਗਤ ਪਰਤ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਹੈ। ਉਰੁਕ ਵਿੱਚ, ਇਨਾਨਾ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪੂਜਾ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ, ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਤਿਉਹਾਰ ਦੀ ਰੀਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਅੱਕਾਦ, ਬਾਬਿਲੋਨ ਅਤੇ ਨਿਪੁਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।

ਪੂਰਬੀ ਸੈਮੀਟਿਕ ਰੂਪ ਟੈਮੂਜ਼ ਦੀ ਪੂਜਾ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮੈਸੋਪੋਟੇਮੀਆ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਦੂਰ ਤੱਕ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਲੇਵੰਤ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ਤੇ ਯੂਨਾਨੀ ਬਨਸਪਤੀ ਨੌਜਵਾਨ ਅਡੋਨਿਸ ਨਾਲ ਮਿਲ ਗਿਆ।

ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਅਤੇ ਸੀਰੀਆਈ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੋਗ ਤਿਉਹਾਰ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਯਹੂਦੀ ਕੈਲੰਡਰ ਦਾ ਟੈਮੂਜ਼ ਮਹੀਨਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ 17 ਟੈਮੂਜ਼ ਨੂੰ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਦੀ ਘੇਰਾਬੰਦੀ ਵੀ ਯਾਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਆਖਰੀ ਭਾਸ਼ਾਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹੈ।

ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਿੱਥਾਂ

«ਇਨਾਨਾ ਦਾ ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ» ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦੁਮੂਜ਀ੀ-ਮਿਥਿਹਾਸ ਹੈ। ਇਨਾਨਾ ਆਪਣੀ ਭੈਣ ਏਰੇਸ਼ਕੀਗਲ ਕੋਲ ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦਾ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਏਰੇਸ਼ਕੀਗਲ ਦੇ ਪਤੀ ਦੀ ਮੌਤ ਦੇ ਸੋਗ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ।

ਉਸਨੂੰ ਸੱਤ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਉੱਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਅਤੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਛੱਡਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨਗਨ ਅਤੇ ਬੇਵਸਤਰ ਉਹ ਏਰੇਸ਼ਕੀਗਲ ਦੇ ਤਖ਼ਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਮਾਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਤਿੰਨ ਦਿਨ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਰਾਤਾਂ ਉਸਦੀ ਦੇਹ ਇੱਕ ਕੁੰਡੇ ਉੱਤੇ ਲਟਕਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।

ਗਿਆਨ ਦੇ ਦੇਵਤਾ ਏਂਕੀ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਵਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਦੇ ਨਿਯਮ ਇੱਕ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਨਾਨਾ ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਖੋਜ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਦੁਮੂਜ਀ੀ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚ ਕੇ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤਖ਼ਤ ਉੱਤੇ ਬੈਠਾ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕੱਪੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਜਿਆ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਦੇ ਸੋਗ ਤੋਂ ਬੇਪਰਵਾਹ। ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਗੱਲਾ-ਦਾਨਵਾਂ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਦੁਮੂਜ਀ੀ ਭੱਜਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਡੱਡੂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੱਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਫੜ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਭੈਣ ਗੇਸ਼ਟਿਨਾਨਾ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਮਨਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੀ ਥਾਂ ਅੱਧਾ ਹਿੱਸਾ ਲਵੇ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਦੋਵੇਂ ਭੈਣ-ਭਰਾ ਸਾਲਾਨਾ ਬਦਲਵੇਂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਵਸਦੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਦੂਜੀ ਕਥਾ, «ਦੁਮੂਜ਀ੀ ਦਾ ਸੁਪਨਾ», ਚਰਵਾਹੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਇੱਕ ਪੂਰਵ-ਸੂਚਨਾ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੀ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਮੌਤ ਦਾ ਸੁਪਨਾ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਗੱਲਾ-ਦਾਨਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖਦੇੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਫੜ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਉਸਦੀ ਭੈਣ ਗੇਸ਼ਟਿਨਾਨਾ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਬਚਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ, ਸਿਰਫ਼ ਭਾਗ ਵੰਡ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਥਾ ਅਟੱਲ ਹੋਣੀ ਅਤੇ ਭੈਣ ਦੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਨੂੰ ਸੰਘਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਤੀਜੀ ਕਥਾ ਹੈ «ਦੁਮੂਜ਀ੀ ਅਤੇ ਏਂਕਿਮਦੂ»। ਇਨਾਨਾ ਨੂੰ ਚਰਵਾਹੇ ਦੁਮੂਜ਀ੀ ਅਤੇ ਕਿਸਾਨ ਏਂਕਿਮਦੂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਉਸ ਲਈ ਵਿਆਹ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਵਾਦ-ਵਿਵਾਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਨਾਨਾ, ਕੁਝ ਝਿਜਕ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਚਰਵਾਹੇ ਦੁਮੂਜ਀ੀ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਥਾ «ਵਾਦ-ਵਿਵਾਦ ਸੰਵਾਦਾਂ» ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੁਮੇਰੀ ਸਾਹਿਤਕ ਵਿਧਾ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਆਰਥਿਕਤਾ ਦੇ ਦੋ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਪੰਥਿਓਨ ਵਿੱਚ ਸੰਬੰਧ

ਦੁਮੂਜ਀ੀ ਸਿਰਤੁਰ (ਕੁਝ ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁੱਤੁਰ ਵੀ), ਇੱਕ ਭੇਡ-ਮਾਤਾ ਦੇਵੀ, ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਅਤੇ ਗੇਸ਼ਟਿਨਾਨਾ, ਵੇਲ ਦੀ ਦੇਵੀ, ਦਾ ਭਰਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੰਬੰਧ ਇਨਾਨਾ, ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦੀ ਦੇਵੀ, ਨਾਲ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਕਾਮੁਕ, ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਸੰਬੰਧੀ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਈ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਪਾਠਾਂ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਏਰੇਸ਼ਕੀਗਲ, ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਦੀ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਇਨਾਨਾ ਦੀ ਭੈਣ, ਨਾਲ ਦੁਮੂਜ਀ੀ ਦਾ ਸਬੰਧ ਸਿੱਧਾ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਉਸਦੀ ਸਲਾਨਾ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਉਸਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਕਿਸਾਨ ਦੇਵਤਾ ਏਂਕਿਮਦੂ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਮੁਕਾਬਲਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੁਮੇਰੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝੀ ਆਰਥਿਕ ਭੂਮਿਕਾ ਦੇ ਖ਼ਾਤਮੇ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ।

ਵਿਸ਼ਾਲ ਦੇਵਤਾ-ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਦੁਮੂਜ਀ੀ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਬਨਸਪਤੀ ਦੇਵਤਾ ਦਾਮੂ, ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਸਾਂਝੀਆਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਦੇ ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਦੇਵਤੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਗਏ ਸਨ। ਸੀਰੀਆਈ-ਪੱਛਮੀ ਸਾਮੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਐਡੋਨਿਸ ਨਾਲ ਪਛਾਣਿਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਦੇ ਅੰਤਲੇ ਦੌਰ ਦੇ ਸਮਨਵੈਵਾਦ ਵਿੱਚ ਓਸੀਰਿਸ ਨਾਲ, ਤੁਲਨਾਯੋਗ ਬਨਸਪਤੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ।

ਦੁਮੂਜ਀ੀ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਇਸਿਨ ਦੇ ਇੱਕ ਇਲਾਜ ਦੇਵਤਾ ਦਾਮੂ ਨਾਲ ਵੀ ਗਹਿਰਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਮਾਤਾ ਨਿਨਿਸਿਨਾ ਉਸਨੂੰ ਗੁਆਚੇ ਪੁੱਤਰ ਵਾਂਗ ਸੋਗ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਦਾਮੂ ਦੇ ਵੈਣ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਦੁਮੂਜ਀ੀ ਦੇ ਵੈਣਾਂ ਨਾਲ ਗੁੰਥੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਦੋਵੇਂ ਦੇਵਤਾ-ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵੈਣਾਂ ਦੇ ਇਸ ਮਿਲਾਪ ਵਾਲੇ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਮਾਰਕ ਕੋਹੇਨ ਅਤੇ ਐਂਡਰਿਊ ਜਾਰਜ ਵੱਲੋਂ ਇੱਕ ਖੇਤਰੀ ਪੂਜਾ-ਵਿਧੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਏਨੂ-ਮਹਿਲ ਦੇ ਦਰਬਾਨ ਅਤੇ ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਦੇ ਦੇਵਤਾ ਨਿਨਗਿਸ਼ਜ਼ਿਦਾ ਨਾਲ ਦੁਮੂਜ਀ੀ ਦੀ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਦੋਹਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਹੈ: ਕੁਝ ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਏਨੂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਅਦਾਪਾ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠੇ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੋਹਰੀ ਪਛਾਣ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਕਈ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਂਝੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ।

ਗ੍ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ

ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਅਤੇ ਇਨਾਨਾ ਬਾਰੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਆਧੁਨਿਕ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਅਨ ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

ਜੇਮਸ ਜਾਰਜ ਫ੍ਰੇਜ਼ਰ ਨੇ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ «The Golden Bough» ਵਿੱਚ ਦੁਮੂਜ਼ੀ-ਤੰਮੂਜ਼ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਨਾਲ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਅਡੋਨਿਸ, ਅੱਟਿਸ ਅਤੇ ਓਸਾਈਰਿਸ ਦੇ ਨਾਲ ਮਰਨ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਜੀਵਿਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਬਨਸਪਤੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਮਿਸਾਲ ਵਜੋਂ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਬਣਤਰ ਅੱਜ ਪੱਧਤੀ ਦੇ ਲਿਹਾਜ਼ ਨਾਲ ਵਿਵਾਦਿਤ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੂਰਬੀ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਝ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਮਨੋਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ ਇਨਾਨਾ ਦੇ ਪਤਾਲ-ਯਾਤਰਾ ਨੂੰ ਦੀਖਿਆ ਅਤੇ ਪਰਪੱਕਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ। ਸਿਲਵੀਆ ਬ੍ਰਿੰਟਨ ਪੇਰੇਰਾ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਨੇ ਇਸ ਪਾਠ ਨੂੰ ਨਾਰੀ-ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਮੂਲ ਕਥਾ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ।

ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਤੰਮੂਜ਼ ਨਾਵਲਾਂ, ਖੇਡਾਂ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਗੁਆਚੀ ਜਵਾਨੀ ਜਾਂ ਚੱਕਰੀ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ। ਬਾਈਬਲੀ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਤੰਮੂਜ਼-ਪੰਥ ਨੂੰ ਕਈ ਸੋਗ ਅਤੇ ਵਿਲਾਪ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਪਿਛੋਕੜ ਵਜੋਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਯਹੂਦੀ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਲਿਟਰਜੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਏ।

ਤੰਮੂਜ਼-ਵਿਲਾਪ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਯਹੂਦੀ-ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਜੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਹੀਰੋਨਿਮਸ ਆਪਣੇ ਪਾਉਲਿਨੁਸ ਆਫ਼ ਨੋਲਾ ਨੂੰ ਲਿਖੇ ਪੱਤਰ 58 ਵਿੱਚ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੰਮੂਜ਼ ਦੀ ਸੋਗ-ਵਿਲਾਪ ਉਸਦੇ ਸਮੇਂ (ਚੌਥੀ ਸਦੀ ਈ.) ਵਿੱਚ ਵੀ ਬੈਥਲਹਮ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੀਰੀਆਈ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।

ਇਹ ਦੇਰ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਅਨ ਬਨਸਪਤੀ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਰਹੀ ਈਸਾਈ ਗੁੱਡ ਫ੍ਰਾਈਡੇ ਦੀ ਵਿਲਾਪ-ਰੀਤ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਹਾਂਸ-ਪੇਟਰ ਮਾਟੀਸ ਨੇ ਕਈ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਤੰਮੂਜ਼-ਵਿਲਾਪ ਤੋਂ ਗੁੱਡ ਫ੍ਰਾਈਡੇ ਦੀ ਰੀਤ ਤੱਕ ਦੀ ਲਕੀਰ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਿਕ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਵਾਇਆ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਸਿੱਧੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੇ।

ਆਧੁਨਿਕ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਟੀ. ਐਸ. ਏਲੀਅਟ ਨੇ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ «The Waste Land» (1922) ਵਿੱਚ ਦੁਮੂਜ਼ੀ-ਤੰਮੂਜ਼ ਦੇ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਪਿਛੋਕੜ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ। ਫ੍ਰੇਜ਼ਰ ਦੇ «Golden Bough», ਹੜ੍ਹ-ਸੁੱਕੀ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਮਰਦੇ ਮਛੇਰੇ-ਰਾਜੇ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਸਿੱਧਾ ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਦੀ ਲਕੀਰ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਏਲੀਅਟ ਨੇ ਖੁਦ ਫ੍ਰੇਜ਼ਰ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਸਰੋਤ ਦੱਸਿਆ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਅਨ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਸਾਹਿਤਕ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਰਗੀਕਰਨ

ਥੋਰਕਿਲਡ ਜੇਕਬਸਨ ਨੇ ਕਈ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁਮੂਜ਼ੀ-ਪੰਥ ਨੂੰ ਚੱਕਰੀ ਮਰਨ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੁਮੇਰੀ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ। ਉਹ ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਨੂੰ ਕੋਈ ਇਕਸਾਰ ਬਨਸਪਤੀ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਬਹੁ-ਪਰਤੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਚਰਵਾਹੇ ਅਤੇ ਰਾਜੇ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਜੀਨ ਬੋਟੇਰੋ ਪੰਥ ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਬੁਨਿਆਦ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੁਲਾਈ ਅਤੇ ਅਗਸਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਿਲਾਪ ਤਿਉਹਾਰ ਜਨਤਕ ਸਮਾਗਮ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਔਰਤਾਂ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਜੋ ਧਰਮ-ਸਮਾਜ ਸ਼਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਲਿਹਾਜ਼ ਨਾਲ ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਨੂੰ ਨਾਰੀ ਵਿਲਾਪ ਅਤੇ ਸਾਂਝੇ ਸੋਗ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਵਾਲਥਰ ਸਲਾਬਰਗਰ ਨੇ ਊਰ-III ਕੈਲੰਡਰ ਵਿੱਚ ਤੰਮੂਜ਼-ਪੰਥ ਦਾ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਵਿਲਾਪ ਦਾ ਸਮਾਂ ਸੁੱਕੇ ਗਰਮੀਆਂ ਦੇ ਮੌਸਮ ਵਿੱਚ ਕੈਲੰਡਰ ਅਨੁਸਾਰ ਠੀਕ-ਠੀਕ ਨਿਯਤ ਸੀ।

ਸਟੇਫਨ ਮਾਊਲ, ਐਂਡਰਿਊ ਜਾਰਜ ਅਤੇ ਬੈਂਟ ਐਲਸਟਰ ਨੇ ਸਾਹਿਤਕ ਪਾਠਾਂ ਨੂੰ ਸੰਪਾਦਿਤ ਅਤੇ ਟਿੱਪਣੀ ਸਹਿਤ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਬੈਂਟ ਐਲਸਟਰ ਨੇ «Dumuzi’s Dream» ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੁਮੇਰੀ ਮੂਲ ਰਚਨਾ ਦਾ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ, ਐਂਡਰਿਊ ਜਾਰਜ ਨੇ «The Babylonian Gilgamesh Epic» ਵਿੱਚ ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਦੇ ਗਿਲਗਮੇਸ਼ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਨਾਲ ਗੁੰਥਣ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ। ਸਟੈਫਨੀ ਡੈਲੀ ਨੇ «ਇਨਾਨਾ ਦੀ ਪਤਾਲ-ਯਾਤਰਾ» ਮਿਥਿਹਾਸ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪਾਠਕਾਂ ਲਈ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ।

ਇਨਾਨਾ ਦੀ ਪਤਾਲ-ਯਾਤਰਾ ਅਤੇ ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਦੀ ਮੌਤ

ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਿਥਿਹਾਸ «ਇਨਾਨਾ ਦੀ ਪਤਾਲ-ਯਾਤਰਾ» ਹੈ, ਇੱਕ ਸੁਮੇਰੀ ਪਾਠ 412 ਸਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਅਨ ਸਾਹਿਤ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਘਣੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਸ ਪਾਠ ਨੂੰ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੈਮੂਅਲ ਨੋਹ ਕ੍ਰੇਮਰ ਨੇ 1937 ਵਿੱਚ ਸੰਪਾਦਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਵਿਲੀਅਮ ਆਰ. ਸਲਾਡੇਕ ਨੇ 1974 ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਖੋਜ-ਪ੍ਰਬੰਧ «Inanna’s Descent to the Netherworld» ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ।

ਇਨਾਨਾ, ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦੀ ਦੇਵੀ, ਆਪਣੀ ਭੈਣ ਏਰੇਸ਼ਕੀਗਲ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਉਤਰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉੱਥੇ ਸੱਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕੇ। ਪਤਾਲ ਦੇ ਸੱਤ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ‘ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕੱਪੜਾ ਜਾਂ ਗਹਿਣਾ ਉਤਾਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਦ ਤੱਕ ਉਹ ਨੰਗੀ ਹੋ ਕੇ ਏਰੇਸ਼ਕੀਗਲ ਦੇ ਸਿੰਘਾਸਣ ਸਾਹਮਣੇ ਖੜ੍ਹੀ ਹੋ ਕੇ ਮਰ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ।

ਏਂਕੀ ਉਸਨੂੰ ਮਿੱਟੀ ਤੋਂ ਬਣਾਏ ਦੋ ਜੀਵਾਂ, ਗਲਾਤੁਰਾ ਅਤੇ ਕੁਰਗਰਾ, ਰਾਹੀਂ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਏਰੇਸ਼ਕੀਗਲ ਦੇ ਵਿਲਾਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਇਨਾਨਾ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਵਨ ਵੱਲ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਨਾਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਸ਼ਰਤ ‘ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਤਾਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਬਦਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਭੇਜੇ।

ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਨੂੰ ਸ਼ੋਕ ਕਰਨ ਦੀ ਥਾਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਤਿਉਹਾਰ ਦੇ ਸਿੰਘਾਸਣ ‘ਤੇ ਬੈਠਾ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਗਲਾ-ਦੈਂਤਾਂ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਖਿੱਚ ਕੇ ਪਤਾਲ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਸੰਗ ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਦੇ ਹਰ ਸਾਲ ਗ਼ਾਇਬ ਹੋਣ ਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਗਰਮੀਆਂ ਦੇ ਸੁੱਕੇ ਮੌਸਮ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਅੰਸ਼ਕ ਹੱਲ ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਦੀ ਭੈਣ ਗੇਸ਼ਟੀਨਾਨਾ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਪਤਾਲ ਵਿੱਚ ਸਾਲ ਦੇ ਅੱਧੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਥਾਂ ਲੈਣ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਅਤੇ ਗੇਸ਼ਟੀਨਾਨਾ ਹਰ ਛੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਾਰੀ-ਵਾਰੀ ਬਦਲਦੇ ਰਹਿਣ।

ਮੌਸਮੀ ਅੱਧ-ਵੰਡ ਦਾ ਇਹ ਹੱਲ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਿਕ ਲਿਹਾਜ਼ ਨਾਲ ਯੂਨਾਨੀ ਡੀਮੀਟਰ-ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਪਰਸੀਫੋਨੀ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਥੋਰਕਿਲਡ ਜੇਕਬਸਨ ਨੇ «The Treasures of Darkness» ਵਿੱਚ ਇਸ ਢਾਂਚਾਗਤ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਉਭਾਰਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਭਵ ਟਾਈਪੋਲੌਜਿਕਲ ਸੰਬੰਧ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਵਾਇਆ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਸਿੱਧੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤੇ।

ਵਿਲਾਪ ਗੀਤ ਅਤੇ ਤਿਉਹਾਰ ਕੈਲੰਡਰ

ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਸਾਹਿਤ ਦੀ ਇੱਕ ਆਪਣੀ ਵੰਨਗੀ ਹੈ ਦੁਮੂਜ਼ੀ-ਵਿਲਾਪ ਗੀਤ, ਜੋ ਗਰਮ ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੁ’ਉਜ਼ੂ (ਜੂਨ ਅਤੇ ਜੁਲਾਈ) ਵਿੱਚ ਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਸੁਮੇਰੀ ਅਤੇ ਅੱਕਾਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਬਾਰਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਜਿਹੇ ਵਿਲਾਪ ਗੀਤ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੰਪਾਦਨ ਮਾਰਕ ਕੋਹੇਨ ਨੇ «The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia» (1988) ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਪਾਠ ਹਨ «Edina usagake», «In der Steppe in dem frühen Gras», ਅਤੇ «Ushumgalkalama», «ਧਰਤੀ ਦਾ ਅਜਗਰ»। ਇਹ ਪਾਠ ਇਨਾਨਾ ਜਾਂ ਭੈਣ ਗੇਸ਼ਤਿਨਾਨਾ ਨੂੰ ਲੋਪ ਹੋਏ ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਦੁਹਰਾਉ ਵਾਲੇ ਵਿਲਾਪ-ਢੰਗ ਵਿੱਚ ਲਿਖੇ ਗਏ ਹਨ, ਜੋ ਰਸਮੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਵਿਲਾਪ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਵਿਲਾਪ-ਔਰਤਾਂ, ਗਾਲਾ, ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਅਕਸਰ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ, ਏਮੇਸਾਲ ਵਿੱਚ। ਏਮੇਸਾਲ ਪਾਠ ਵਿਆਕਰਣਿਕ ਅਤੇ ਧੁਨੀਆਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਆਮ ਸੁਮੇਰੀ ਭਾਸ਼ਾ, ਏਮੇਗਿਰ, ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ।

ਗਾਲਾ-ਔਰਤਾਂ ਇੱਕ ਆਪਣਾ ਰਸਮੀ ਪੇਸ਼ਾਵਰ ਸਮੂਹ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਵਾਲਥਰ ਸਾਲਾਬੇਰਗਰ ਨੇ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਲਾਪ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਰੀਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਨਸਪਤੀ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਲੋਪ ਹੋਣ ਦਾ ਸੋਗ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਪਤਝੜ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਵਾਪਸੀ ਲਈ ਵਿਲਾਪ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।

ਤਿਉਹਾਰ ਕੈਲੰਡਰ ਵਿੱਚ ਦੁ’ਉਜ਼ੂ ਮਹੀਨਾ ਭਖੜੇ ਦੇ ਸਿਖਰ ਵਿੱਚ ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਲਈ ਸੋਗ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਜੋਂ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਔਰਤਾਂ ਵਿਲਾਪ ਭੇਟ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ, ਅਕਸਰ ਸਵੈ-ਪੀੜਾ ਅਤੇ ਸੁਆਹ ਖਿਲਾਰਨ ਦੀਆਂ ਰੀਤਾਂ ਨਾਲ।

ਇਹ ਰੀਤਾਂ ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ 8,14 ਵਿੱਚ ਅਪ੍ਰਤੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਨਬੀ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਮੰਦਰ ਦੇ ਇੱਕ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ‘ਤੇ «ਤਮੂਜ਼ ਲਈ ਰੋਂਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ» ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਰਿਵਾਜ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਬਾਈਬਲ ਦਾ ਇਹ ਹਵਾਲਾ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਮੂਜ਼ੀ-ਪੂਜਾ ਪੰਥ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸੀਰੀਆਈ-ਫਲਸਤੀਨੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਡੂੰਘਾ ਦਾਖਲ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ।

ਅਦੋਨਿਸ-ਤੰਮੂਜ਼ ਲੜੀ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਪ੍ਰਵਾਸ

ਮਰਨ ਅਤੇ ਮੁੜ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਬਨਸਪਤੀ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਲੜੀ ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਤੋਂ ਤੰਮੂਜ਼, ਅੱਕਾਦੀ ਨਾਮ-ਰੂਪ, ਤੋਂ ਫੋਨੀਕੀ ਦੇ ਅਦੋਨਿਸ ਤੱਕ, ਅਤੇ ਹੈਲੇਨਿਸਟਿਕ ਮੱਧ-ਸਾਗਰ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਲੱਭੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੇਮਸ ਜਾਰਜ ਫ੍ਰੇਜ਼ਰ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ «The Golden Bough» (12 ਭਾਗ, 1890 ਤੋਂ 1915) ਵਿੱਚ ਇਸ ਲੜੀ ਨੂੰ ਬਨਸਪਤੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਧਾਰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ।

ਫ੍ਰੇਜ਼ਰ ਦੀ ਰਚਨਾ ਅੱਜ ਵੇਰਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਓਸਾਈਰਿਸ ਅਤੇ ਈਸਾ ਮਸੀਹ ਨਾਲ ਖਾਸ ਪਛਾਣਾਂ। ਪਰ ਇਹ ਮੁੱਖ ਸਿਧਾਂਤ ਕਿ ਨੇੜਲੇ ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਬਨਸਪਤੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਲੜੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਹਾਲੇ ਤੱਕ ਖੰਡਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਹੈ।

ਅਦੋਨਿਸ-ਪੂਜਾ ਪੰਥ, ਜਿਸਦਾ ਲੂਸ਼ੀਅਨ ਆਫ਼ ਸਮੋਸਾਟਾ ਨੇ ਦੂਜੀ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ «De dea Syria» ਵਿੱਚ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੁਮੂਜ਼ੀ-ਪੂਜਾ ਪੰਥ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਹੈ। ਲੂਸ਼ੀਅਨ ਫੋਨੀਕੀ ਬਿਬਲੋਸ ਵਿੱਚ ਅਦੋਨਿਸ ਲਈ ਸਾਲਾਨਾ ਵਿਲਾਪ, ਲੇਲਿਆਂ ਦੀ ਬਲੀ ਅਤੇ ਅਦੋਨਿਸ ਨਦੀ ਦੇ ਲਾਲ ਰੰਗ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਖਗੋਲੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਬਿਬਲੋਸ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਸੋਗ ਦੀ ਰੀਤ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਵਾਲ ਮੁੰਨਦੀਆਂ ਸਨ, ਜਿਸਦੀ ਸਿੱਧੀ ਸਮਾਨਤਾ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਵਿਲਾਪ ਰਿਵਾਜਾਂ ਨਾਲ ਹੈ। ਹਾਂਸ-ਪੀਟਰ ਮਾਥੀਜ਼ ਅਤੇ ਪੈਗੀ ਐਲ. ਡੇ ਨੇ ਕਈ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਤੋਂ ਤੰਮੂਜ਼ ਤੋਂ ਅਦੋਨਿਸ ਤੱਕ ਦੀ ਲੜੀ ਨੂੰ ਵੇਰਵੇ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪੜਾਅ ਹੈ ਫ੍ਰਿਜੀਆ ਦਾ ਅਟਿਸ-ਪੂਜਾ ਪੰਥ, ਜੋ ਕਿਬੇਲੇ ਦੇ ਪੇਸੀਨਸ-ਮੰਦਰ ਰਾਹੀਂ ਹੈਲੇਨਿਸਟਿਕ ਅਤੇ ਰੋਮਨ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਿਆ।

ਅਟਿਸ, ਮੈਗਨਾ ਮਾਤਰ ਦੇ ਨੌਜਵਾਨ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਦੁਮੂਜ਼ੀ ਅਤੇ ਇਨਾਨਾ ਨਾਲ ਢਾਂਚਾਗਤ ਸਮਾਨਤਾ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਗਾਲੋਈ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦੀ ਸਵੈ-ਖੱਸੀਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਆਪਣਾ ਵੱਖਰਾ ਵਿਕਾਸ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਵਾਲਟਰ ਬੁਰਕਰਟ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੈਲੇਨਿਸਟਿਕ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਮਾਦਲ ਦੀ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਪੁਨਰ-ਰਚਨਾ ਦੇਖਦਾ ਹੈ।

ਦੁਮੂਜ਼ੀ, ਮੈਸੋਪੋਟੇਮੀਆਈ ਪਸ਼ੂ ਪਾਲਕ ਅਤੇ ਬਨਸਪਤੀ ਦੇਵਤਾ

ਵਿਸ਼ਾ-ਸੂਚੀ