ਤੂ ਮਾਤਾਊਏਂਗਾ - ਯੁੱਧ, ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਮਾਓਰੀ ਦੇਵਤਾ

ਤੂ ਮਾਤਾਊਏਂਗਾ ਮਾਓਰੀ ਦੇ ਵੱਡੇ ਆਤੂਆ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਉਹ ਰਾਂਗਿਨੂਈ ਅਤੇ ਪਾਪਾਤੂਆਨੂਕੂ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ, ਤਾਨੇ ਮਾਹੂਤਾ (Tane Mahuta), ਤਾਂਗਾਰੋਆ (Tangaroa), ਰੋਂਗੋ (Rongo), ਹਾਊਮੀਆ-ਤਿਕੇਤਿਕੇ (ਜੰਗਲੀ ਖੁਰਾਕੀ ਬੂਟਿਆਂ ਦਾ ਦੇਵਤਾ) ਅਤੇ ਤਾਵਹੀਰੀਮਾਤੇਆ (ਹਵਾਵਾਂ ਦਾ ਦੇਵਤਾ) ਦਾ ਭਰਾ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਿਤੀ ਸਿਰਜਣਾ-ਕਥਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਇੱਕੋ-ਇੱਕ ਭਰਾ ਵਜੋਂ ਤੂ ਨੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਾਰ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਗਟਾਈ ਸੀ।

ਮਾਰਗਰੇਟ ਓਰਬੈਲ (Margaret Orbell) ਤੂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮਾਓਰੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਦੋਹਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ: ਯੁੱਧ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਆਤੂਆ। ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਸੰਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪੁਰਸ਼ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ‘ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਪਿਤਾ’ ਵੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – ਜਿਵੇਂ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਮਾਰਸ, ਸਕੈਂਡੀਨੇਵੀਆ ਵਿੱਚ ਤਿਊਰ (Tyr), ਵੈਦਿਕ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਇੰਦਰ। ਪਰ ਮਾਓਰੀ ਰੂਪ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ: ਤੂ ਸਿਰਫ਼ ਯੋਧਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਗਿਆਨ ਦਾ ਧਾਰਕ ਵੀ ਹੈ (‘ਮਾਤਾਊਏਂਗਾ’ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ‘ਗਿਆਨ, ਬੋਧ’)।

ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ। ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਟਕਰਾਅ – ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਯੁੱਧਮਈ, ਬੌਧਿਕ ਜਾਂ ਵਿਵਹਾਰਕ ਹੋਵੇ – ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਜੜ੍ਹ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਐਨ ਸਾਲਮੌਂਡ (Anne Salmond) ਅਤੇ ਹਿਰੀਨੀ ਮੀਡ (Hirini Mead) ਨੇ ਆਪਣੇ ਹਾਲੀਆ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਂਦਾ ਹੈ।

ਤੂ ਨਾਮ ਦਾ ਮਾਓਰੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਅਰਥ ਹੈ ‘ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਣਾ’, ‘ਸਿੱਧਾ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਣਾ’। ਪੂਰਾ ਉਪਨਾਮ ਮਾਤਾਊਏਂਗਾ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ‘ਗਿਆਨ’, ‘ਬੋਧ’ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੂ ਮਾਤਾਊਏਂਗਾ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ‘ਗਿਆਨ ਸਹਿਤ ਖੜ੍ਹਾ’ ਜਾਂ ‘ਸਿੱਧਾ ਬੋਧੀ’। ਹੋਰ ਉਪਨਾਮਾਂ ਵਿੱਚ ਤੂ-ਕਾ-ਰੀਰੀ (‘ਤੂ, ਗੁੱਸੇ ਵਾਲਾ’), ਤੂ-ਕਾਈ-ਤਾਊਆ (‘ਤੂ, ਜੋ ਫੌਜਾਂ ਨਿਗਲ ਲੈਂਦਾ ਹੈ’), ਤੂ-ਮਾਤਾ-ਊਏਂਗਾ (‘ਤੂ ਗਿਆਨ-ਚਿਹਰੇ ਵਾਲਾ’), ਤੂ-ਮਾਤਾ-ਰੇਹੂਰੇਹੂ (‘ਤੂ ਧੁੰਦਲਕੇ ਵਿੱਚ’) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਹਰ ਰੂਪ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਭਾਸ਼ਾਈ ਪੱਖੋਂ ਤੂ ਸਮੁੱਚੇ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੈ: ਹਵਾਈ ਵਿੱਚ ਕੂ (Ku, ਧੁਨੀ-ਪਰਿਵਰਤਨ ਕਾਰਨ *t ਤੋਂ k), ਤਾਹੀਤੀ ਵਿੱਚ ਤੂੂ (Tuu), ਮਾਂਗਾਈਆ ਵਿੱਚ ਤੂ (Tu)। ਹਵਾਈ ਵਿੱਚ ਕੂ ਚਾਰ ਵੱਡੇ ਉੱਚ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਜੋ ਸਰਕਾਰੀ ਮੰਦਿਰ ਲਿਟਰਜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੈ (ਵਾਲੇਰੀ, Kingship and Sacrifice, 1985)। ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਆਓਤੇਆਰੋਆ ਵਿੱਚ ਤੂ ਕਈ ਵੱਡੇ ਆਤੂਆ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਉੱਚ-ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਉਭਰਿਆ।

ਹਵਾਈਆਈ ਕੂ-ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਮਾਓਰੀ ਤੂ-ਪੂਜਾ ਵਿਚਲਾ ਫਰਕ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ: ਸਤਰਬੰਦ ਹਵਾਈਆਈ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਵਿੱਚ ਯੁੱਧ ਆਪਣੇ ਮੰਦਿਰਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤਾਂ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਸੰਸਥਾਗਤ ਰਾਜਕੀ ਪ੍ਰਥਾ ਸੀ; ਵਿਕੇਂਦਰੀਕ੍ਰਿਤ ਮਾਓਰੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਯੁੱਧ ਘੱਟ ਕੇਂਦਰੀਕ੍ਰਿਤ ਪੂਜਾ ਦੇ ਨਾਲ ਈਵੀ (ਕਬੀਲੇ) ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੀ ਰਿਹਾ।

ਤੂ ਮਾਤਾਊਏਂਗਾ ਨੂੰ ਮਾਓਰੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕਲਾ (whakairo) ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਯੋਧਾ ਵਾਲੀ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਬਾਹਰ ਕੱਢੀ ਹੋਈ ਜੀਭ (whakapohane), ਫੈਲੇ ਹੋਏ ਪੈਰ, ਫੈਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਉਂਗਲਾਂ, ਉਭਰੀਆਂ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਤੱਤ ਸਭਾ-ਘਰਾਂ ਦੇ ਮੂਹਰਲੇ ਹਿੱਸੇ, ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਖੰਭਿਆਂ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਹਾਕਾ (Haka), ਮਸ਼ਹੂਰ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਟਕਰਾਅ ਦੇ ਨਾਚ ਦੀ ਸੰਰਚਨਾ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਤੂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਇਕੱਲੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਇਸਦੇ ਬਦਲੇ, ਹਰ ਯੋਧਾ ਟਕਰਾਅ ਦੇ ਪਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਤੂ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਐਨ ਸਾਲਮੌਂਡ ਇਸ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਮਾਓਰੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਪਹਿਲੂ ਦੱਸਦੀ ਹੈ: ਦੈਵੀ ਸਰੀਰ, ਨਾਚ ਅਤੇ ਕਰਾਕੀਆ (Karakia) ਰਾਹੀਂ ਸਾਕਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਹਥਿਆਰ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮੇਰੇ (Mere, ਪੋਊਨਾਮੂ ਪੱਥਰ ਦਾ ਗੁਰਜ), ਤਾਈਆਹਾ (Taiaha, ਲਾਠੀ) ਅਤੇ ਪਾਟੂ (Patu), ਸਿਰਫ਼ ਸਾਧਾਰਨ ਸੰਦ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤੂ-ਸਰੀਰ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਧਾਰਕਾਂ ਦਾ ਮਾਨਾ (mana) ਲੈ ਕੇ ਚੱਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤੀ ਵਸਤਾਂ ਵਜੋਂ ਅਗਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਮੇਰੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਕਈ ਲੜਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਤਾਪੂ (tapu) ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਿਰੀਨੀ ਮੀਡ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ Maori Art on the World Scene (2002) ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਸਤਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਪਰਤ ਦਾ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਵੇਰਵਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਮਿਥ ਵਿੱਚ ਤੂ (Tu) ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਤਾਨੇ (Tane) ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਰੋਂਗੋ (Rongo) ਸੁਲ੍ਹਾ-ਸਫ਼ਾਈ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਤਾਨੇ ਦੀ ਗੱਲ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਛੋੜੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤਾਵਹੀਰੀਮਾਤੇਆ (Tawhirimatea), ਤੂਫ਼ਾਨ ਦਾ ਦੇਵਤਾ, ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਗੁਆਚ ਜਾਣ ਦੇ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਹੋਰ ਭਰਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤਾਨੇ, ਤਾਂਗਾਰੋਆ (Tangaroa) ਅਤੇ ਰੋਂਗੋ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਭੱਜ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਤੂ ਡਟਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਤਾਵਹੀਰੀਮਾਤੇਆ ਨੂੰ ਹਰਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤੂ ਆਪਣੇ ਭੱਜ ਗਏ ਭਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਮਾਓਰੀ ਲੋਕ ਮੱਛੀਆਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ (ਤਾਂਗਾਰੋਆ ਦਾ ਰਾਜ), ਪੰਛੀ ਫੜ ਸਕਦੇ ਹਨ (ਤਾਨੇ ਦਾ ਰਾਜ), ਸ਼ਕਰਕੰਦੀ ਬੀਜ ਸਕਦੇ ਹਨ (ਰੋਂਗੋ ਦਾ ਰਾਜ) ਅਤੇ ਜੰਗਲੀ ਬੂਟੇ ਇਕੱਠੇ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ (ਹਾਊਮੀਆ ਦਾ ਰਾਜ)। ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਮਿਥ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸੋਮਿਆਂ ਉੱਤੇ ਦਾਵੇ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੀ ਹੈ: ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਘਟਨਾ ਦੇ ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਮਨਮਾਨੀ ਹਥਿਆਉਣ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ।

ਇਸ ਲਈ ਤੂ ਮਾਨਵਤਾ ਦਾ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮੂਲ-ਪੁਰਖ ਵੀ ਹੈ: ਮਾਓਰੀ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ‘ਨਗਾ ਯੂਰੀ ਓ ਤੂ’ (‘ਤੂ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜ’) ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਸੰਬੰਧ ਪੱਛਮੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਜੈਵਿਕ ਵੰਸ਼ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ। ਇਸਦਾ ਭਾਵ ਹੈ ਇੱਕ ਰੀਤੀ-ਮਿਥਿਕ ਲੜੀ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ-ਆਤੂਆ (Atua) ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਮਾਰਗਰੇਟ ਓਰਬੈਲ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤੂ ਦੀ ਕਥਾ ਮਾਓਰੀ-ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਨੂੰ ਗਿਆਨਵਾਦੀ ਜਾਂ ਦਵੈਤਵਾਦੀ ਢਾਂਚਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਇਸ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ‘ਬੁਰਾਈ’ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ, ਕਈ ਵਾਰ ਟਕਰਾਵੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਸੰਤੁਲਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।

ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਮਾਓਰੀ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਤੂ ਕੇਂਦਰੀ ਹਵਾਲਾ ਬਿੰਦੂ ਸੀ। ਹਰ ਲੜਾਈ (ਤਾਊਆ) ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਾਰਾਕੀਆ ਰਾਹੀਂ ਤੂ ਨੂੰ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਤਾਪੂ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਦੀਆਂ ਰੀਤਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਯੋਧੇ ਵਰਤ ਰੱਖਦੇ ਸਨ, ਔਰਤਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਸਨ, ਖਾਸ ਮੰਤਰ ਬੋਲਦੇ ਸਨ। ਤੋਹੂੰਗਾ (ਪੁਜਾਰੀ-ਮਾਹਿਰ) ਖਗੋਲੀ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ-ਸੂਚਕ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਸਮਾਂ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਦਾ ਸੀ।

ਐਲਸਡਨ ਬੈਸਟ ਨੇ The Maori as He Was (1924) ਅਤੇ Maori Warfare (1903) ਵਿੱਚ ਇਸ ਰੀਤੀ-ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤਾਪੂ ਹਟਾਉਣ ਦੀ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਯੋਧੇ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਟਰਾਫ਼ੀਆਂ (ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੇ ਸਿਰ, ਹਥਿਆਰ) ਨਾਲ ਤੂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਰੀਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਲੂਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਇਹ ਰੀਤੀ-ਬੱਧਤਾ ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਧਿਆਨਯੋਗ ਹੈ: ਮਾਓਰੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਯੁੱਧ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰੀਤੀਬੱਧ, ਧਾਰਮਿਕ-ਤਾਪੂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਘਟਨਾ ਸੀ, ਹਰ ਹੋਰ ਗੱਲ ਦੇ ਉਲਟ ‘ਲੌਕਿਕ‘। ਤਿਆਰੀ ਮਹੀਨਿਆਂ ਤੱਕ ਚੱਲ ਸਕਦੀ ਸੀ; ਤੂ-ਕਾਰਾਕੀਆ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੀਤਾ ਹਮਲਾ ਆਪਣੇ ਯੋਧਿਆਂ ਲਈ ਗ਼ੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਧਿਆਨਯੋਗ ਗੱਲ ਹੈ ‘ਯੂਟੂ’ (ਬਦਲਾ ਜਾਂ ਸੰਤੁਲਨ) ਦਾ ਸੰਕਲਪ, ਜੋ ਤੂ ਨਾਲ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੈ। ਯੂਟੂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿਸੇ ਸੱਟ ਦੇ ਬਾਅਦ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨਾ, ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਘੱਟ।

ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਯੂਟੂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਤੂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਟੁੱਟੀ ਹੋਈ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਿਆਂ। ਇਹ ਸੰਕਲਪ ਮਾਓਰੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਜੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਜ ਵੀ ਅਦਾਲਤੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਅਤੇ ਮੀਡੀਏਸ਼ਨ ਦੇ ਸੰਦਰਭਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਲਿੰਗਕ ਪਹਿਲੂ ਵੀ ਹੈ: ਤੂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਅਭਿਆਸ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੁਰਸ਼-ਸੰਬੰਧੀ ਸਨ, ਪਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ। ਔਰਤਾਂ ਕੁਝ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਵਿੱਚ (ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ-ਵਿਚੋਲੀਆਂ, ਕੋਤਾਹੀਤੰਗਾ-ਰਖਵਾਲੀਆਂ) ਤੂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ। ਮੀਰਾ ਸਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮਾਓਰੀ ਬਜ਼ੁਰਗ ਔਰਤਾਂ ਨੇ ਇਸ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਹਾਕਾ ਅੱਜ ਰਗਬੀ ਦੀ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਟੀਮ ਦੇ ਕਾਰਨ ਵਿਸ਼ਵ ਭਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਖੇਡ-ਨਾਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਤੂ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦਾ ਇੱਕ ਕੋਰੀਓਗ੍ਰਾਫ਼ ਕੀਤਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ। ਕਬੀਲਿਆਂ ਦੇ ਹਾਕਾ ਜਿਵੇਂ ‘ਕਾ ਮਾਤੇ’ (19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਤੇ ਰੌਪਾਰਾਹਾ ਦੁਆਰਾ ਰਚਿਆ ਗਿਆ) ਜਾਂ ‘ਕੋ ਨੀਊ ਤੀਰੇਨੀ’ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ-ਆਪਣੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਖਾਸ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਹਰਕਤਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਪੁਕਾਨਾ (ਅੱਖਾਂ ਘੁਮਾਉਣੀਆਂ), ਵਾਕਾਪੋਹਾਨੇ (ਜੀਭ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣੀ), ਤੁੰਗਾ ਰਿੰਗਾ (ਬਾਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ) ਤੂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਰੀਤੀਬੱਧ ਸੰਕੇਤ ਹਨ। ਸਾਲਮਾਂਡ ਅਤੇ ਮੀਡ ਹਾਕਾ ਨੂੰ ‘ਸਰੀਰਬੱਧ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ’ ਵਜੋਂ ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮਾਓਰੀ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਹਾਕਾ ਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ-ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਯੁੱਧ-ਹਾਕਾ (ਪੇਰੂਪੇਰੂ, ਹਥਿਆਰਾਂ ਨਾਲ), ਸ਼ਾਂਤੀ-ਹਾਕਾ (ਹਾਕਾ ਤਾਪਾਰਾਹੀ, ਬਿਨਾਂ ਹਥਿਆਰ) ਅਤੇ ਸੁਆਗਤੀ-ਹਾਕਾ (ਹਾਕਾ ਪੋਹੀਰੀ) ਵਿੱਚ ਫ਼ਰਕ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਹਰ ਰੂਪ ਦਾ ਆਪਣਾ ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਮੌਕਾ ਹੈ। ਤੇ ਮਾਤਾਤੀਨੀ ਮੇਲੇ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਆਓਤੇਆਰੋਆ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹਾਕਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਰੂਪ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।

‘ਕਾ ਮਾਤੇ’ ਹਾਕਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਿਆਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ। ਇਹ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਨਗਾਤੀ ਤੋਆ ਦੇ ਆਗੂ ਤੇ ਰੌਪਾਰਾਹਾ ਦੁਆਰਾ ਰਚਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਇੱਕ ਘਾਤਕ ਖੇਦੜ ਤੋਂ ਬਚ ਨਿਕਲਣ ਬਾਅਦ। ਇਸਦਾ ਪਾਠ ਬਚਾਅ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਜ ਨਗਾਤੀ ਤੋਆ ਕਬੀਲੇ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਹੈ, ਜੋ ਤੀਜੀਆਂ ਧਿਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਥਾਪਨਾ, ‘ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਪਤੀ ਕਾਨੂੰਨ’, ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਖੇਤਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਓਤੇਆਰੋਆ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਮੋਹਰੀ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਾਕਾ ਕੋਈ ‘ਸਾਂਝੀ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਪਤੀ’ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਖਾਸ ਈਵੀ ਕਬੀਲਿਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵਾਕਾਪਾਪਾ-ਕਹਾਣੀਆਂ ਨਾਲ ਬੱਝਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਨਸਲ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਹਾਕਾ ਬੂਰਗੁਨਿਓਂ (Possession, 1976) ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ‘ਸਮੂਹਿਕ ਤ੍ਰਾਂਸ-ਅਭਿਆਸ’ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਮੂਹ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਤੂ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖ਼ਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਮੂਹਿਕ ਪਹਿਲੂ ਹਾਕਾ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸ਼ਮਾਨਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਧਰਮ-ਵਰਤਾਰਾ ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਵਰਤਾਰਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਤੂ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਟਕਰਾਅ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ – ਜਿਸ ਨੂੰ ਅੱਜ ਲਾਖਣਿਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲਬਾਤ, ਮੁਕੱਦਮੇ ਜਾਂ ਮੁਕਾਬਲੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ – ਤੂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਕਾਰਾਕੀਆ (ਕਾਵਿਕ ਮੰਤਰ) ਬੋਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਾਗਰਤਾ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਦੀ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਤੀਜੇ ਨੂੰ ਜਾਦੂਈ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।

ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਵਸਤੂਆਂ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ: ਮੇਰੇ (ਪੌਨਾਮੂ ਦਾ ਗੁਰਜ਼), ਤਾਈਆਹਾ (ਸੋਟੀ) ਅਤੇ ਪਾਟੂ। ਇਹ ਅਕਸਰ ਵਿਰਾਸਤੀ ਵਸਤੂਆਂ (ਤਾਓਂਗਾ ਤੂਕੂ ਈਹੋ) ਵਜੋਂ ਅੱਗੇ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਧਾਰਕਾਂ ਦਾ ਮਾਨਾ ਲੈ ਕੇ ਚਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਪੱਛਮੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਤਾਵੀਜ਼ ਦੀ ਥਾਂ, ਇਹ ਸਮੂਹਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਸੰਘਣੇ ਰੂਪ ਹਨ।

ਤੂ-ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਆਧੁਨਿਕ ਮੁਲਾਕਾਤਾਂ ਵਿੱਚ – ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਮਾਓਰੀ ਬਟਾਲੀਅਨ, ਵੀਅਤਨਾਮ ਯੁੱਧ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਵਿੱਚ ਮਾਓਰੀ ਸਿਪਾਹੀ, ਜਾਂ ਮੌਜੂਦਾ ਪੁਲਿਸ ਅਤੇ ਫੌਜੀ ਕਰੀਅਰ ਵਿੱਚ – ਤੂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਰੀਤੀਆਂ ਦਾ ਇਸਤੇਮਾਲ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੁੜ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੇਸਨ ਡੂਰੀ ਨੇ ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ Whaiora (1994) ਵਿੱਚ ਮਾਓਰੀ-ਮਾਨਸਿਕ-ਸਿਹਤ-ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਮੇਸਨ ਡੂਰੀ ਦੀ ਮਾਓਰੀ-ਮਾਨਸਿਕ-ਸਿਹਤ ਬਾਰੇ ਖੋਜ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਮਾਓਰੀ (ਵੀਅਤਨਾਮ, ਅਫ਼ਗਾਨਿਸਤਾਨ) ਦੇ ਸਦਮੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਤਣਾਅ ਸੰਬੰਧੀ ਵਿਕਾਰ ਦੇ ਇਲਾਜ ਵਿੱਚ ਤੂ-ਕਾਰਾਕੀਆ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਾਧਨ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਢਾਂਚੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮੁੜ-ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਨੂੰ ਸੌਖਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਜਾਦੂਈ ਇਲਾਜ ਨਹੀਂ।

ਤੂ ਮਾਤਾਉਏਂਗਾ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਏਰੇਸ ਅਤੇ ਮਾਰਸ (ਯੂਨਾਨੀ-ਰੋਮਨ), ਟਾਈਰ (ਜਰਮਨਿਕ), ਇੰਦਰ (ਵੈਦਿਕ), ਓਗੂਨ (ਯੋਰੂਬਾ) ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝ ਪੁਰਸ਼-ਯੋਧਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤੀਕਰਨ ਦੀ ਹੈ।

ਪਰ ਫਰਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ: ਮਾਓਰੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਤੂ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਵਿਚੋਲਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਪੱਛਮੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਖੂਨ ਦੇ ਪਿਆਸੇ ਹਮਲਾਵਰ ਵਾਲਾ ‘ਯੁੱਧ ਦਾ ਦੇਵਤਾ’। ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੀ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਸਖ਼ਤੀ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਾਓਰੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਯੁੱਧ ਟਾਪੂ ਅਤੇ ਮਾਨਾ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾ ਸਮਾਇਆ ਹੋਇਆ ਸੀ।

ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਹਵਾਈਅਨ ਕੂ ਨਾਲ ਸਮਾਨਤਾ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ। ਵਲੇਰੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਵਾਈ ਵਿੱਚ ਕੂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੰਸਥਾਗਤ ਮੰਦਿਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਖਾਸ ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਬਲੀਆਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਆਓਟੇਆਰੋਆ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸੰਸਥਾਗਤਪਣ ਗ਼ੈਰ-ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਮਨੁੱਖੀ ਬਲੀਆਂ ਦਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰਤੀਬਬੱਧ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਤੂ-ਕੰਪਲੈਕਸ ਸਾਈਬੇਰੀਆ ਅਤੇ ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਸ਼ਮਾਨ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਸਬੰਧ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਉੱਥੇ ਵੀ ਯੋਧਾ-ਦੀਖਿਆ ਦੀਆਂ ਰੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਲੜਾਈ ਦੇ ਬਾਅਦ ਮੁੜ-ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਇਲੀਆਦੇ ਨੇ Shamanism (1951) ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦਰਜ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਸਿੱਧੇ ਮਾਓਰੀ ਸੰਦਰਭ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ।

ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਜਾਪਾਨ ਦੇ ਸਾਮੁਰਾਈ ਬੁਸ਼ੀਡੋ ਵਿੱਚ, ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਯੁੱਧ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਵੈਦਿਕ ਕਸ਼ਤਰੀਯ-ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਵਡਿਆਈ ਦੀ ਥਾਂ, ਇਸ ਦੀ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਨੈਤਿਕ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਸਮਾਈ ਹੀ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਯੋਧਾ-ਨੈਤਿਕਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ‘ਪਵਿੱਤਰ ਯੋਧਾਵਾਦ’ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਬੱਧ ਢੰਗ ਨਾਲ ਖੋਜਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਹੇਠ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਢਾਂਚੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਰਾਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਤੂ ਮਾਤਾਉਏਂਗਾ ਅੱਜ ਖੇਡਾਂ ਵਿੱਚ, ਫੌਜੀ ਪਰੰਪਰਾ (ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਮਾਓਰੀ ਬਟਾਲੀਅਨ, 28ਵੀਂ ਬਟਾਲੀਅਨ) ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।

1970ਵਿਆਂ ਤੋਂ ਮਾਓਰੀ ਸਰਗਰਮੀ – ਬਾਸਟੀਅਨ ਪੌਇੰਟ, ਜ਼ਮੀਨ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾ ਲਈ ਮਾਰਚ – ਅਕਸਰ ਤੂ ਨੂੰ ਆਤਮ-ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂ ਵਜੋਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ‘ਸਥਿਰ ਖੜ੍ਹੇ ਰਹਿਣ’ (ਤੂ ਤੋਨੂ) ਦਾ ਤਿਕਾਂਗਾ ਤੂ ਸੰਕਲਪ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਵਰਤੋਂ ਹੈ।

ਸਿੱਖਿਆ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਤੂ ਨੂੰ ਗੌਰਵ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਦੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਬੁਨਿਆਦ ਵਜੋਂ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ। ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ-ਮਾਓਰੀ ਧਰਮ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਤੂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਢਾਂਚੇ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਕਰੂਰ ਯੁੱਧ-ਦਾਨਵ ਵਜੋਂ।

ਮਾਓਰੀ ਕੈਦੀ-ਅੰਕੜਿਆਂ, ਪੁਲਿਸ-ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਕਾਰਨ ਸਦਮਾਗ੍ਰਸਤ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਦੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜੜ੍ਹੀ ਮੁੜ-ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਬਾਰੇ ਮੌਜੂਦਾ ਚਰਚਾਵਾਂ ਤੂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਸ�਼ਾਮਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ‘ਮਾਨਾ ਟਾਨੇ’ (ਪੁਰਸ਼ ਮਾਨਾ, ਤੰਦਰੁਸਤ ਪੁਰਸ਼ਤਵ) ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਮੌਜੂਦਾ ਮਾਓਰੀ ਪੁਰਸ਼-ਸਿਹਤ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਤੂ ਮਾਤਾਉਏਂਗਾ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਖੋਜ ਯੋਗਦਾਨ ਐਲਸਡਨ ਬੈਸਟ, ਟੇ ਰੰਗੀਹੀਰੋਆ (ਪੀਟਰ ਬਕ), ਮਾਰਗਰੇਟ ਓਰਬੈਲ ਅਤੇ ਹੀਰੀਨੀ ਮੀਡ ਵੱਲੋਂ ਆਏ ਹਨ। ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਐਨ ਸਾਲਮੌਂਡ, ਜੂਡਿਥ ਬਿੰਨੀ ਅਤੇ ਮੇਸਨ ਡੂਰੀ (Whaiora, 1994) ਦੇ ਕੰਮ ਕੇਂਦਰੀ ਹਨ। ਹਵਾਈਅਨ ਕੂ-ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਵਲੇਰੀ ਦਾ Kingship and Sacrifice ਇੱਕ ਮਿਆਰੀ ਗ੍ਰੰਥ ਹੈ।

ਮਾਓਰੀ-ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਤੂ-ਕਾਰਾਕੀਆ ਅਤੇ ਹਾਕਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜਿਉਂਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਜੋਂ ਸੰਭਾਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਦੋਹਰਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ – ਖੋਜ ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾ-ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਭਾਲ – ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਟੇ ਵਾਨੰਗਾ ਓ ਆਓਟੇਆਰੋਆ ਅਤੇ ਟੇ ਵਾਨੰਗਾ ਓ ਰਾਊਕਾਵਾ ਵਰਗੇ ਵਾਨੰਗਾ ਤੂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਤਿਕਾਂਗਾ ਨੂੰ ਅਕਾਦਮਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਪਰੰਪਰਾ-ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਖੋਜ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸੰਸਥਾਗਤ ਪੁਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਤੂ ਨੂੰ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ-ਮਾਓਰੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗਹਿਰੀ ਸਮਝ ਨਾਲ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਦੂਜੇ ਆਤੂਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ। ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਸੰਬੰਧਾਤਮਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਗਹਿਰਾਈ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ।