ਆਸਤਾਰੋਥ, ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਦੈਂਤ

ਆਸਤਾਰੋਥ ਈਸਾਈ-ਪੱਛਮੀ ਦੈਵਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦੈਂਤ ਜਾਂ ਦੈਂਤ-ਰਾਜਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਸਤਰੀ ਜਾਂ ਦੁਲਿੰਗੀ (androgynous) ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਆਸਤਾਰੋਥ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੂਰਬੀ ਦੇਵਤਿਆਂ (ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਅੱਸ਼ੂਰੀ-ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਅਸਤਾਰਤੇ) ਦੇ ਈਸਾਈ ਵਿਵਾਦ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦੈਂਤੀ ਹਸਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਵ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।

ਦੈਂਤਈਸਾਈਅਤ ਗੋਏਸ਼ੀਆ

ਆਸਤਾਰੋਥ

ਆਸਤਾਰੋਥ ਗੋਏਸ਼ੀਆ (ਲੇਮੇਗੇਟਨ) ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਨਾਮ ਦੀਆਂ 72 ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਹੰਕਾਰੀ, ਵਿਦਵਾਨ ਦੈਂਤ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਭੂਤ, ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਬਾਰੇ ਗੁਪਤ ਗਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਦੂਗਰਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਦਰਸਾਵਟ: ਅਕਸਰ ਮਨੁੱਖ-ਸਮਾਨ ਇਸਤਰੀ ਰੂਪ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਦੈਂਤੀ ਲੱਛਣਾਂ (ਖੰਭ, ਸਿੰਗ) ਸਹਿਤ। ਕੇਂਦਰੀ ਕਥਾਵਾਂ: ਸੁਲੇਮਾਨੀ ਜਾਦੂ (ਲੇਮੇਗੇਟਨ), ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਗੁਪਤ-ਵਿੱਦਿਆ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ (ਮੈਕਗ੍ਰੈਗਰ ਮੈਥਰਸ), ਆਧੁਨਿਕ ਜਾਦੂਈ ਸੰਗਠਨ। ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ: ਵਰਜਿਤ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸਰੋਤ, ਪਰਤਾਵਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ (ਆਨੰਦ, ਦੁਰਾਚਾਰ), ਪਰ ਜਾਦੂਗਰਾਂ ਲਈ ਗੱਲਬਾਤ ਦਾ ਸਾਥੀ ਵੀ।

ਸੰਖੇਪ ਜਾਣਕਾਰੀ: ਆਸਤਾਰੋਥ

ਆਸਤਾਰੋਥ ਦਾ ਦੈਂਤੀ ਸੰਕਲਪ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮੱਧਕਾਲੀਨ ਈਸਾਈ ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧੀ ਸਿੱਖਿਆ (Häresie) ਲਿਖਤਾਂ (ਲਗਭਗ 4ਵੀਂ – 8ਵੀਂ ਸਦੀ) ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ, ਜੋ ਪੁਰਾਣੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਦੈਂਤੀਕਰਨ ‘ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਸੀ। ਕੇਂਦਰੀ ਸਰੋਤ: ਡੀ ਡਾਕਟਰੀਨਾ ਅਪੋਸਟੋਲੋਰਮ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਗਿਰਜਾਈ ਦੈਂਤ-ਸੂਚੀਆਂ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਲੇਮੇਗੇਟਨ (ਸੁਲੇਮਾਨ ਦੀ ਛੋਟੀ ਕੁੰਜੀ, 16ਵੀਂ-17ਵੀਂ ਸਦੀ)।

ਪ੍ਰਸਾਰ: ਪੱਛਮੀ-ਯੂਰੋਪੀ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਗੁਪਤ-ਵਿੱਦਿਆ ਲਹਿਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ। ਖੋਜ ਸਥਿਤੀ: ਜੋਸਫ਼ ਡੈਨ (Jewish Magic and Superstition), ਓਵਨ ਡੇਵੀਸ (Grimoires), ਸਟੀਵਨ ਫਲਾਵਰਸ (ਰੂਨ Primer), ਐਸ. ਐਲ. ਮੈਕਗ੍ਰੈਗਰ ਮੈਥਰਸ (ਜਾਦੂਈ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਅਤੇ ਲੇਮੇਗੇਟਨ ਦੇ ਸੰਪਾਦਕ)।

ਵਰਗੀਕਰਨ

ਲਿਖਤਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ-ਕਾਲ

ਨਾਮ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਸਰੋਤਾਂ ਰਾਹੀਂ ਟਰੇਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਪੱਛਮੀ-ਸੈਮੀਟਿਕ ਦੇਵੀ ਅਸਤਾਰਤੇ ਤੋਂ, ਇਬਰਾਨੀ ਬਿਗੜੇ ਰੂਪ ਅਸ਼ਤੋਰੇਤ ਰਾਹੀਂ, ਮੱਧਕਾਲ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਲ ਦੀ ਦੈਵਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੁਰਖ ਨਰਕ-ਰਾਜਾ ਬਣ ਗਿਆ। ਇਹ ਪੁਨਰ-ਵਿਆਖਿਆ ਸਥਿਰ ਰਹੀ: ਵੇਯਰ ਤੋਂ ਲੇਮੇਗੇਟਨ ਰਾਹੀਂ ਕੋਲਿਨ ਦੇ ਪਲਾਂਸੀ ਦੀ ਡਿਕਸ਼ਨੇਅਰ ਇਨਫਰਨਲ (1818) ਤੱਕ, ਆਸਤਾਰੋਥ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੈਂਤ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ। ਅੱਜ ਦੇ ਗੁਪਤ-ਵਿੱਦਿਆ ਅਤੇ ਲੋਕ-ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਾਮ ਹੁਣ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗੋਏਸ਼ੀਆ ਦੇ ਵਰਣਨਾਂ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਫੈਲਾਅ ਖੇਤਰ

ਆਸਤਾਰੋਥ ਕਿਸੇ ਖ਼ਾਸ ਖੇਤਰ ਜਾਂ ਸਥਾਨ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਸਮੁੱਚੇ ਈਸਾਈ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂ ਆਦਰਪੂਰਵਕ ਭੈ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਭਾਵੇਂ ਵੱਡੇ ਸ਼ਹਿਰੀ ਕੇਂਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਦੂਰ-ਦਰਾਜ ਦੇ ਪਿੰਡੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਸਮਾਜਿਕ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਸਾਧਾਰਨ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਹਸਤੀ ਦੀ ਆਤਮਿਕ ਜਾਂ ਸਾਂਸਕ੍ਰਿਤਿਕ ਮਹੱਤਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਵੀਕਾਰੀ ਗਈ ਅਤੇ ਸਰਵਵਿਆਪਕ ਸੀ।

ਆਸਤਾਰੋਥ ਦੀ ਹਸਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਸਾਰ ਪੁਸਤਕਾਂ ਰਾਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਲੋਕ-ਪੂਜਾ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ: ਵੇਯਰ ਦੀ ਦੈਂਤ-ਸੂਚੀ ਦਾ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਰੇਜਿਨਾਲਡ ਸਕਾਟ ਨੇ 1584 ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ, ਲੇਮੇਗੇਟਨ ਸੰਗ੍ਰਹਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹੱਥ-ਲਿਖਤ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਪ੍ਰਿੰਟ ਐਡੀਸ਼ਨਾਂ ਨੇ ਇਸ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਇਆ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਾਸ਼ਾਈ ਹੱਦਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਇਸ ਮਹਾਂ-ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਦਾ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕਸਾਰ ਵਰਣਨ ਬਣਿਆ, ਜੋ ਸਾਂਝੇ ਪਾਠ-ਸਰੋਤਾਂ ‘ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਖੇਤਰੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਫੁੱਲਿਤ ਹੋਈ ਪੂਜਾ ‘ਤੇ।

ਸ੍ਰੋਤਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ

ਮੁੱਖ ਸਰੋਤ ਹਨ ਲੇਮੇਗੇਟਨ (ਯੂਨਾਨੀ/ਲਾਤੀਨੀ ਜਾਦੂਈ ਪਾਠ, ਲਗਭਗ 16ਵੀਂ-17ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੱਥ-ਲਿਖਤਾਂ), ਸੁਲੇਮਾਨ ਦੀ ਸਾਰਣੀ (ਇਬਰਾਨੀ-ਈਸਾਈ ਜਾਦੂਈ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ), ਗੋਏਸ਼ੀਆ ਪਾਠ (ਆਤਮਾ-ਬੁਲਾਵਾ)। ਸਮਾਂਕਾਲ: 4ਵੀਂ-17ਵੀਂ ਸਦੀ (ਸੰਕਲਪ-ਪਰਤਾਂ)। ਭਾਸ਼ਾਈ ਖੇਤਰ: ਲਾਤੀਨੀ, ਯੂਨਾਨੀ, ਇਬਰਾਨੀ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜਰਮਨ, ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ।

ਭੂਗੋਲਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ: ਮੱਧ ਯੂਰੋਪ, ਭੂਮੱਧ ਸਾਗਰ (ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਸਤਾਰਤੇ-ਪੰਥ)। ਖੋਜਕਾਰ: ਓਵਨ ਡੇਵੀਸ (Cunning-Folk and Grimoires), ਜੋਸਫ਼ ਡੈਨ (Jewish Mysticism and Magic), ਡਾਰਸੀ ਕੁੰਟਸ (ਲੇਮੇਗੇਟਨ ਸੰਪਾਦਨ), ਆਸਟਿਨ ਓਸਮਨ ਸਪੇਅਰ (ਆਧੁਨਿਕ ਜਾਦੂ)। ਸਰੋਤ ਦੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ: ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ; ਲੇਮੇਗੇਟਨ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਾਅਦ ਦੀ ਸੰਗ੍ਰਹਿ-ਰਚਨਾ ਹੈ (16ਵੀਂ-18ਵੀਂ ਸਦੀ), ਸੁਲੇਮਾਨੀ-ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਨਹੀਂ।

ਨਾਮਕਰਨ ਅਤੇ ਲਿਖਣ ਦੇ ਢੰਗ

ਅਸਤਾਰੋਥ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਰੋਤਾਂ ਅਤੇ ਕਲਾਤਮਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਦੁਹਰਾਈਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ (ਆਈਕਾਨੋਗ੍ਰਾਫਿਕ) ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਦਹਾਕਿਆਂ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭੂਗੋਲਿਕ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਸਥਿਰ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਤੱਤ ਸਿਰਫ਼ ਸਜਾਵਟੀ ਜਾਂ ਬੇਤਰਤੀਬ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਡੂੰਘੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਅਰਥਾਂ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਵੱਡੀ ਮਹੱਤਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।

ਗੋਏਸ਼ੀਆ (Goetia) ਅਸਤਾਰੋਥ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਲੱਛਣਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਨਾਲ ਬਿਆਨ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਉਹ ਇੱਕ ਨਰਕੀ ਅਜਗਰ (ਡ੍ਰੈਗਨ) ਉੱਤੇ ਸਵਾਰ ਦੂਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਈਪਰ (ਸੱਪ) ਫੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ 40 ਲੀਜਨਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਗ੍ਰਿਮੋਇਰ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਹਰ ਵੇਰਵੇ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਜ ਹੈ। ਮੁਹਰ (ਸੀਲ) ਪਹਿਚਾਣ ਅਤੇ ਬੰਧਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਜਗਰ ਅਤੇ ਵਾਈਪਰ ਉਸਦੇ ਦਰਜੇ ਅਤੇ ਖਤਰਨਾਕਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਗਿਆਨ ਖੇਤਰ (ਭੂਤ, ਵਰਤਮਾਨ, ਭਵਿੱਖ, ਸੁਤੰਤਰ ਕਲਾਵਾਂ) ਇਹ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਇਸ ਸਾਹਿਤ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਦਿੱਖ ਅਤੇ ਮੁਹਰ ਤੋਂ ਇਸ ਆਤਮਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦਾ ਸੀ।

ਵੇਸ-ਲੱਛਣ

ਅਸਤਾਰੋਥ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰੀ ਸੀ। ਲੋਕ ਸੰਕਟਕਾਲੀਨ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਜੀਵਨ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਖਾਸ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਮੌਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਹਸਤੀ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਸਨ, ਸੰਗਠਿਤ, ਅਕਸਰ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਵਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਭੇਟਾਵਾਂ ਨਾਲ।

ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਧੁਨਿਕ ਦੌਰ ਦੇ ਗ੍ਰਿਮੋਇਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਤਾਰੋਥ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਵਿਹਾਰ ਸਥਿਰ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਸੀ: ਲੇਮੇਗੇਟਨ (ਗੋਏਸ਼ੀਆ) ਇਸ ਵੱਡੇ ਡਿਊਕ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਲਈ ਮੁਹਰ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਚੱਕਰ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੱਦਾ ਸੂਤਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਨਾਲ ਹੀ ਉਸਦੇ ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਸਾਹ ਬਾਰੇ ਚੇਤਾਵਨੀਆਂ, ਜਿਸ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਦੂਗਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਅੰਗੂਠੀ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਲਿਖਤੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ ਅਤੇ ਲਾਤੀਨੀ ਅਤੇ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਾਲੇ ਵਿਦਵਾਨ ਅਭਿਆਸੀਆਂ ਲਈ ਸਨ, ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ।

ਇਹ ਗੱਲ ਕਿ ਅਸਤਾਰੋਥ ਦੀ ਸੱਦਾ ਵਿਧੀ ਨੂੰ ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਨਕਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਵੇਯਰ ਦੀ Pseudomonarchia Daemonum (1577) ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ 17ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀਆਂ ਲੇਮੇਗੇਟਨ ਹੱਥ-ਲਿਖਤਾਂ ਤੱਕ ਅਤੇ 19ਵੀਂ ਅਤੇ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਛਪੇ ਸੰਸਕਰਣਾਂ ਤੱਕ, ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਰੁਚੀ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਮਕਸਦ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਸਨ: ਅਸਤਾਰੋਥ ਨੂੰ ਲੁਕਿਆ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ, ਭੂਤ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਖਾਉਣਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਬਾਰੇ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਇਲਾਜ ਜਾਂ ਬਚਾਅ ਬਾਰੇ।

ਪਛਾਣ ਪੱਤਰ: ਅਸਤਾਰੋਥ

ਅਸਤਾਰੋਥ ਦਾ ਪਛਾਣ ਪੱਤਰ ਉਸਦੇ ਦੁਸ਼ਟ-ਆਤਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਰਗੀਕਰਨ, ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਦੇਵੀਆਂ ਤੋਂ ਉਸਦੀ ਉਤਪਤੀ, ਗੋਏਸ਼ੀਆ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਜਾਦੂਈ ਭੂਮਿਕਾ, ਉਸਦੀ ਬਣਤਰ (ਇਸਤਰੀ, ਦੁਸ਼ਟ-ਸ਼ਾਨਦਾਰ), ਭਰਮਾਉਣ ਅਤੇ ਗਿਆਨ-ਸੰਚਾਰ ਮਿਥਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਭੂਮਿਕਾ, ਉਸਦੇ ਲਾਲਚ ਵਿਰੁੱਧ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਭਿਆਸਾਂ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਦੇਵੀ-ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਨਾਲ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਪਰੰਪਰਾ

ਅਸਤਾਰੋਥ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮੱਧਯੁਗੀ-ਈਸਾਈ ਦੌਰ ਦੇ ਬੁੱਤ-ਪ੍ਰਸਤ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਦੁਸ਼ਟ-ਆਤਮੀਕਰਨ (4ਵੀਂ 8ਵੀਂ ਸਦੀ) ਤੋਂ ਹੋਈ, ਜਿਸਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਗੋਏਸ਼ੀਆ ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ (16ਵੀਂ 17ਵੀਂ ਸਦੀ) ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਭੂਗੋਲਿਕ ਮੂਲ: ਮੱਧ ਪੂਰਬ (ਮੂਲ ਅਸਤਾਰਤੇ ਦੇਵੀ, ਫੀਨੀਸ਼ੀਅਨ-ਅਸੀਰੀਅਨ), ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਯੂਰੋਪੀਅਨ ਬਣ ਗਈ।

ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮੂਲ: ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਓਰੀਐਂਟਲ ਮਾਤਾ ਦੇਵੀ, ਈਸਾਈ ਦੁਸ਼ਟ-ਆਤਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ-ਗੁਪਤ ਵਿਵਹਾਰਵਾਦ ਦਾ ਸੰਗਮਵਾਦ (Synkretismus)। ਪਹਿਲੇ ਸਬੂਤ: ਚਰਚ ਦੇ ਪਿਤਾਵਾਂ ਦੇ ਲਿਖਤਾਂ (ਓਰਿਜਨ, ਹਾਇਰੋਨਿਮਸ) ਅਸਤਾਰੋਥ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਟ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਨਾਮਜ਼ਦ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਗੋਏਸ਼ੀਆ ਸਰੋਤ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮੱਧਯੁਗ ਦੇ ਅੰਤ (14ਵੀਂ 15ਵੀਂ ਸਦੀ) ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਹਨ।

ਸੰਬੰਧਿਤ

ਅਸਤਾਰੋਥ-ਜਾਦੂ ਜਾਦੂਗਰਾਂ, ਰਸਾਇਣਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ, ਵਿਦਵਾਨ ਗੁਪਤ-ਵਿਦਿਆ-ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ, ਗੋਏਸ਼ੀਆ ਅਤੇ ਸੈਰੀਮੋਨੀਅਲ ਮੈਜਿਕ ਦੇ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਅਭਿਆਸੀਆਂ ਵੱਲ ਸੇਧਿਤ ਸੀ। ਮੌਕੇ: ਗਿਆਨ-ਖੋਜ, ਗੁਪਤ ਦੀਖਿਆ, ਅਲੌਕਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਭੋਗ-ਬਿਲਾਸ ਜਾਂ ਦੁਸ਼ਟ ਲਾਲਚ (ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪਾਪ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ)।

ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਦਰਭ: ਮੱਧਯੁਗ-ਦੇਰ ਮੱਧਯੁਗ (ਇੰਕਵਿਜ਼ੀਸ਼ਨ, ਜਾਦੂ ਦੀ ਪੈਰਵੀ), ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਧੁਨਿਕ ਦੌਰ (ਗੁਪਤ ਲਹਿਰਾਂ, ਅਲਕੈਮੀ), ਆਧੁਨਿਕ ਦੌਰ (ਜਾਦੂਈ ਸੰਗਠਨ, ਥੈਲੇਮਾਵਾਦ)। ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਗ਼ੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧਿਕ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ; ਅਸਤਾਰੋਥ ਦੀ ਸੱਦਾ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਇੱਕ ਜਾਦੂਈ ਜੋਖਮ ਸੀ।

ਅਸਤਾਰੋਥ ਦੀ ਦਿੱਖ

ਅਸਤਾਰੋਥ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਕਸਰ ਇਸਤਰੀ ਜਾਂ ਲਿੰਗ-ਰਹਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲਾ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਖੰਭਾਂ, ਸਿੰਗਾਂ ਜਾਂ ਅੱਗ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਾਲੀ ਆਭਾ ਨਾਲ। ਰੰਗ: ਜਾਮਨੀ, ਲਾਲ, ਸਲੇਟੀ (ਸਰੋਤ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ)।

ਲੇਮੇਗੇਟਨ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਵਿੱਚ: ਮਨੁੱਖ-ਸਮਾਨ ਦੁਸ਼ਟ ਰੂਪ, ਅਕਸਰ ਅਜਗਰ ਉੱਤੇ ਸਵਾਰ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ (ਪੈਂਟਾਕਲ, ਜਾਦੂਈ ਮੁਹਰਾਂ) ਨਾਲ। ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ: ਮਸ਼ਾਲ, ਕਿਤਾਬ (ਗਿਆਨ), ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸੱਪ ਜਾਂ ਬਿੱਛੂ (ਜ਼ਹਿਰ ਦਾ ਖਤਰਾ)। ਆਧੁਨਿਕ ਗੁਪਤ-ਕਲਾ ਵਿੱਚ: ਭਿਆਨਕ ਦੀ ਥਾਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਰੂਪ; ਦਰਸਾਵਟ ਜਾਦੂਈ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਕਾਰਜ

ਕਾਰਜ ਖੇਤਰ:

ਅਸਤਾਰੋਥ ਲੇਮੇਗੇਟਨ (Lesser Key of Solomon) ਵਿੱਚ ਗੋਏਸ਼ੀਆ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਦਾ 29ਵਾਂ ਦੁਸ਼ਟ ਆਤਮਾ (ਡੈਮਨ) ਹੈ।

ਬਚਾਅ ਦੇ ਤਰੀਕੇ

ਅਸਤਾਰੋਥ ਵਿਰੁੱਧ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਭਿਆਸ: ਈਸਾਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਦੇ ਨਾਮ ਦੁਆਰਾ ਭੂਤ ਕੱਢਣ ਦੀ ਰੀਤ (ਐਕਸੋਰਸਿਜ਼ਮ), ਜਾਦੂਈ ਮੁਹਰਾਂ ਅਤੇ ਪੈਂਟਾਕਲ (ਲੇਮੇਗੇਟਨ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ-ਪ੍ਰਤੀਕ), ਸੁਰੱਖਿਆ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦਾ ਸੱਦਾ (ਦੁਸ਼ਟ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਈ ਲਈ ਮਹਾਂ-ਦੂਤ ਮਾਈਕਲ), ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਸੀਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਚੱਕਰ (ਜਾਦੂਈ ਸੁਰੱਖਿਆ-ਸਥਾਨ), ਨੈਤਿਕ ਪਵਿੱਤਰਤਾ (ਅਸਤਾਰੋਥ ਨੂੰ ਦੂਰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਵਜੋਂ)।

ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ: ਚਰਚ ਪਸ਼ਚਾਤਾਪ ਅਤੇ ਇਕਬਾਲ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਗੁਪਤ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਜਾਦੂ ਅਤੇ ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਆਧੁਨਿਕ ਪਹੁੰਚ: ਲਾਲਚ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਤੋਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਦੂਰੀ ਜਾਂ ਵਿਵੇਕ-ਅਭਿਆਸ।

ਸਮਾਂਤਰ

ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਹਸਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲਿਲਿਥ (ਯਹੂਦੀ ਦੈਂਤ-ਦੇਵੀ), ਹੇਕੇਟ (ਯੂਨਾਨੀ ਪਾਤਾਲ-ਦੇਵੀ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੈਂਤ ਬਣਾਈ ਗਈ), ਇਸ਼ਤਾਰ/ਇਨਾਨਾ (ਮੈਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਜੰਗ ਦੀ ਦੇਵੀ, ਦੁਬਿਧਾਪੂਰਨ), ਸੇਲਟਿਕ ਮੋਰ-ਰੀਗਨ (ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਦੇਵੀ, ਦੈਂਤ ਬਣਾਈ ਗਈ), ਅਤੇ ਬਾਫੋਮੇਟ (ਦੱਖਣੀ ਫਰਾਂਸੀਸੀ/ਮੰਦਿਰ–ਦੰਤਕਥਾ, ਦੁਬਿਧਾਪੂਰਨ-ਦੈਂਤੀ) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਸਭ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝਾ ਹੈ: ਦੇਵੀ ਮੂਲ, ਪਿਤਰਸੱਤਾ/ਈਸਾਈਅਤ ਰਾਹੀਂ ਦੈਂਤੀਕਰਨ, ਭਰਮਾਉਣ ਜਾਂ ਗੁਪਤ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ।

ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬਚਾਅ

ਮੰਤਰ ਅਤੇ ਬੰਧਨ ਦੇ ਫਾਰਮੂਲੇ

ਲੇਮੇਗੇਟਨ ਪ੍ਰਥਾ ਰੱਬ ਦੇ 72 ਨਾਮਾਂ (ਸ਼ੇਮ ਹਾ-ਮੇਫੋਰਾਸ਼) ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀ-ਜਾਦੂ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੀ ਹੈ।

ਪੈਂਟਾਕਲ ਅਤੇ ਮੁਹਰਾਂ

ਅਸਟਾਰੋਥ ਦੀ ਮੁਹਰ ਲੇਮੇਗੇਟਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭੂਗੋਲਿਕ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵਜੋਂ ਦਰਜ ਹੈ।

ਧੋਖੇ ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਦੇ ਉਪਾਅ

ਜਾਦੂਈ ਪ੍ਰਥਾ ਇਸ ਗੱਲ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸਟਾਰੋਥ ਝੂਠ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਖ਼ਤ ਬੰਧਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਅਸਟਾਰੋਥ, ਹੋਰ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ

ਯਹੂਦੀ ਪਰੰਪਰਾ: ਅਸਟਾਰੋਥ ਅਸਟਾਰਟੇ ਦੇ ਦੈਂਤੀਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ। ਯਹੂਦੀ ਦੈਂਤ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਸਮੋਦੀਅਸ (ਦੈਂਤਾਂ ਦਾ ਰਾਜਾ, ਪਰ ਦੁਬਿਧਾ ਸਹਿਤ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸਹਾਇਕ) ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਕਬਾਲਾ ਵਿੱਚ ਅਪਵਿੱਤਰ ਕੇਲੀਪੋਟ (ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਖੋਲ) ਅਕਸਰ ਇਸਤਰੀ ਅਤੇ ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲੇ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਲਿਲਿਥ ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਇਸਤਰੀ ਦੈਂਤ-ਦੇਵੀ ਹੈ। ਅਸਟਾਰੋਥ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀ ਚਰਚਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਮਾਨ ਹੈ: ਇਸਤਰੀ ਦੈਂਤੀ ਅਧਿਕਾਰ, ਭਰਮਾਉਣਾ, ਰੱਬ/ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਰੋਸ।

ਯੂਨਾਨੀ-ਰੋਮਨ ਸੰਸਾਰ: ਹੇਕੇਟ ਪਾਤਾਲ-ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਜਾਦੂ ਦੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਹੈ, ਜੋ ਅਸਟਾਰੋਥ ਦੇ ਗਿਆਨ-ਵੰਡਣ ਵਾਲੇ ਗੁਣ ਵਰਗੀ ਹੈ। ਹੇਰਾ/ਜੂਨੋ ਵਿਆਹ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੈ, ਪਰ ਬਦਲੇ ਦੀ ਦੇਵੀ ਵੀ ਹੈ। ਐਫ਼ਰੋਦਾਈਟ/ਵੀਨਸ ਭਰਮਾਉਣ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੈ (ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈਅਤ ਵਿੱਚ ਲਕਸੂਰੀਆ/ਕਾਮ ਵਜੋਂ ਦੈਂਤੀਕ੍ਰਿਤ)। ਗ੍ਰਾਈਆਈ (ਸਲੇਟੀ ਭੈਣਾਂ) ਬੁੱਢੀਆਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਔਰਤਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਜਾਦੂਈ ਗਿਆਨ ਹੈ। ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ: ਇਸਤਰੀ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤੇ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਵਰਜਿਤ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇਦਾਰ ਵਜੋਂ।

ਮੈਸੋਪੋਟਾਮੀਆ: ਇਸ਼ਤਾਰ/ਇਨਾਨਾ ਅਸਟਾਰਟੇ (ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ) ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਪੂਰਵਗਾਮੀ ਹੈ। ਉਹ ਪਿਆਰ, ਜੰਗ, ਕੁਸ਼ਲਤਾ, ਦੁਬਿਧਾਪੂਰਨ, ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਪਾਤਾਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਉਤਰਨਾ ਹਨੇਰੇ ਪੱਖ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਏਰੇਸ਼ਕੀਗਲ ਪਾਤਾਲ-ਦੇਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੈਂਤੀ-ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹਨ, ਈਸਾਈਅਤ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਬੁਰੀਆਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਭਾਰਤ/ਏਸ਼ੀਆ: ਕਾਲੀ ਸ�਼ਕਤੀ ਦਾ ਹਨੇਰਾ ਰੂਪ ਹੈ: ਨਾਸ਼ਕਾਰੀ, ਪਰ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਵੀ (ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ)। ਦੁਰਗਾ ਦੈਂਤ-ਸੰਘਰਸ਼ਕਾਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਲਿੰਗ-ਰਹਿਤ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਹੈ। ਚੀਨੀ ਤਾਓਵਾਦ: ਇਸਤਰੀ ਅਮਰ (ਸ਼ੀਵਾਂਗਮੂ, ਪੱਛਮ ਦੀ ਰਾਣੀ) ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਤਿੱਬਤੀ ਬੌਧ ਧਰਮ: ਗੁੱਸੇਭਰੀ ਇਸਤਰੀ ਦੇਵਤੇ (ਜਿਵੇਂ ਡਾਕਿਨੀ) ਡਰਾਉਣੀਆਂ-ਸੁੰਦਰ ਹਨ। ਸਾਰੇ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਪੱਛਮੀ-ਦੈਂਤੀ ਨੈਤਿਕ ਰੰਗ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਸਤਰੀ ਅਲੌਕਿਕ ਅਧਿਕਾਰ।

ਦੇਵੀ ਅਸਟਾਰਟੇ ਤੋਂ ਦੈਂਤ ਅਸਟਾਰੋਥ ਤੱਕ

ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਦੈਂਤ ਅਸਟਾਰੋਥ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਨੇੜਲੇ ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ ਪੂਜੀ ਜਾਂਦੀ ਇੱਕ ਦੇਵੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅਸਟਾਰਟੇ, ਹਿਬਰੂ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਤੋਰੇਤ, ਕਨਾਨੀ ਅਤੇ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਧਰਮ ਦੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦੇਵੀ ਸੀ, ਜੋ ਉਪਜਾਊਪਣ, ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜੰਗ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਸੀ।

ਉਹ ਮੈਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਇਸ਼ਤਾਰ ਅਤੇ ਸੁਮੇਰੀ ਇਨਾਨਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਸੀ ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਫੈਲੀਆਂ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ।

ਹਿਬਰੂ ਬਾਈਬਲ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦਾ ਕਈ ਵਾਰ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਵਾਰ ਨਾਂਹ-ਵਾਚਕ ਢੰਗ ਨਾਲ। ਉਹ ਉੱਥੇ ਅਸ਼ਤੋਰੇਤ ਜਾਂ ਬਹੁਵਚਨ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਤਾਰੋਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪਰਾਏ ਪੂਜਾ-ਪ੍ਰਥਾ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਸਰਾਏਲ ਨੂੰ ਦੂਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਭਾਸ਼ਾਈ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖੋਜਕਾਰਾਂ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ ਕਿ ਹਿਬਰੂ ਨਾਮ ਦੇ ਸੁਰਾਂ (ਵੋਕਲਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ) ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਬਦਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਬਦ ਬੋਸ਼ੇਤ, ਭਾਵ “ਸ਼ਰਮ”, ਦੇ ਸੁਰ ਵਰਤੇ ਗਏ ਸਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਈਬਲੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਸ਼ਰਮ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹਸਤੀ ਬਣ ਗਈ।

ਅੱਗੇ ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਰੱਦ ਕੀਤੀ ਗਈ ਦੇਵੀ ਤੋਂ ਦੈਂਤ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਹੋਈ। ਪੁਰਾਤਨ ਦੇਰ ਅਤੇ ਮੱਧਯੁਗੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਇੱਕ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਵਿਚਾਰ ਸੀ ਕਿ ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੈਂਤ ਹਨ। ਇਸ ਵਿਆਖਿਆ ਰਾਹੀਂ ਦੇਵੀ ਅਸਟਾਰਟੇ ਮਰਦਾਨਾ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਦੈਂਤ ਅਸਟਾਰੋਥ ਬਣ ਗਈ।

ਧਾਰਮਿਕ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਪਰਾਏ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਅਖੌਤੀ ਦੈਂਤੀਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇਖਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਧਰਮ ਦੀ ਪੂਜੀ ਜਾਂਦੀ ਹਸਤੀ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਦੇ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਯੋਗੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਲਿੰਗ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਵੀ ਇਸ ਪੁਨਰ-ਵਿਆਖਿਆ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਰਜ ਹੈ।

ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਦੇ ਦੈਂਤ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਅਸਟਾਰੋਥ

ਅਸਟਾਰੋਥ (Astaroth) ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਰੂਪ ਮੱਧਯੁੱਗ ਦੇ ਅੰਤਲੇ ਦੌਰ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਲ ਦੇ ਦੈਂਤ-ਵਿਗਿਆਨਕ (demonological) ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲਿਆ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਲਿਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਜੋ ਨਰਕ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਦਰਬਾਰ ਜਾਂ ਰਾਜ ਵਾਂਗ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਦੈਂਤਾਂ ਨੂੰ ਰੁਤਬੇ, ਅਹੁਦੇ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਸੌਂਪਦੀਆਂ ਸਨ। ਇਹਨਾਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਟਾਰੋਥ ਲਗਾਤਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਹੈ।

ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸੂਡੋਮੋਨਾਰਕੀਆ ਡੇਮੋਨਮ (Pseudomonarchia daemonum) ਵਿੱਚ, ਜਿਸਨੂੰ ਯੋਹਾਨ ਵਾਈਅਰ (Johann Weyer) ਨੇ 1577 ਵਿੱਚ ਜਾਦੂ-ਟੂਣਾ ਦੇ ਸਤਾਏ ਜਾਣ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੀ ਲਿਖਤ ਦੇ ਪਰਿਸ਼ਿਸ਼ਟ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ, ਅਸਟਾਰੋਥ ਨਰਕ ਦੇ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮਹਾਂ-ਡਿਊਕ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਵਾਈਅਰ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਰਕੀ ਜੀਵ ਉੱਤੇ ਸਵਾਰ ਅਤੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਸੱਪ ਫੜੀ ਹੋਈ ਗਸਤਾਈ ਵਜੋਂ ਬਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਬੁਲਾਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਗੰਦੇ ਸਾਹ ਤੋਂ ਖ਼ਬਰਦਾਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਉਸਨੂੰ ਭੂਤ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇਣ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਕਲਾਵਾਂ ਦੇ ਭੇਦ ਸਿਖਾਉਣ ਦਾ ਗੁਣ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਮੱਗਰੀ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਲੇਮੇਗੇਟਨ (Lemegeton), ਜਿਸਨੂੰ ਗੋਏਟੀਆ (Goetia) ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੇ ਅਸਟਾਰੋਥ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਬਹੱਤਰ ਦੈਂਤਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ।

ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ ਇਸ ਗੱਲ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਰਚਨਾਵਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਪੂਜਾ-ਪਾਠਾਂ ਦੀਆਂ ਰਿਪੋਰਟਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਵਿਦਵਤਾਪੂਰਨ ਰਚਨਾਵਾਂ ਹਨ। ਇਹ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਨਾਮ-ਸੂਚੀਆਂ, ਬਾਈਬਲੀ ਸੰਦਰਭਾਂ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਢਾਲਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਅਸਲ ਦੈਂਤ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਆਪਣੇ ਲਿਖਾਰੀਆਂ ਦੀ ਸੋਚ-ਦੁਨੀਆ ਬਾਰੇ ਬਿਆਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਅਸਟਾਰੋਥ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਸਥਾਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਪਾਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜੋ ਲਗਭਗ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਮਹਾਂ-ਡਿਊਕ ਵਜੋਂ ਉਸਦਾ ਰੁਤਬਾ ਉਸਨੂੰ ਪੱਛਮੀ ਦੈਂਤ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਰੁਤਬੇ ਵਾਲੇ ਦੈਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਇਸ ਨਰਕੀ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਦੇ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਈਸਾਈ-ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਦੈਂਤ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ।

ਜਾਦੂ-ਟੂਣਾ ਮੁਕੱਦਮਿਆਂ, ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਅਸਟਾਰੋਥ

ਵਿਦਵਤਾਪੂਰਨ ਦੈਂਤ-ਵਿਗਿਆਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਸਟਾਰੋਥ ਦਾ ਨਾਮ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਲ ਦੇ ਜਾਦੂ-ਟੂਣਾ ਮੁਕੱਦਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਾਹਮਣੇ ਆਇਆ। ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਦੇ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਉਹਨਾਂ ਦੈਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਦੋਸ਼ੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੇ ਕਥਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਮਝੌਤਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ।

ਇਹ ਬਿਆਨ ਅਸਲ ਦੈਂਤ ਪੂਜਾ ਬਾਰੇ ਸਰੋਤਾਂ ਵਜੋਂ ਬੇਕਾਰ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਬਾਅ ਹੇਠ, ਅਕਸਰ ਤਸ਼ੱਦਦ ਹੇਠ, ਅਤੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਸੁਝਾਵਾਤਮਕ ਸਵਾਲਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਏ। ਪਰ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦੈਂਤ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਹੱਥ-ਪੁਸਤਕਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਸਤਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਗਏ ਸਨ ਅਤੇ ਨਰਕ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਢਾਲਦੇ ਸਨ।

ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਸਟਾਰੋਥ ਨੂੰ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ। ਮੱਧਯੁੱਗੀ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਲ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਲਿਖਾਰੀਆਂ ਨੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਇਸਨੂੰ ਵਰਤਿਆ ਜੋ ਨਰਕ ਜਾਂ ਦੈਂਤ-ਭਾਵ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਸਨ।

ਕਿਉਂਕਿ ਨਾਮ ਸੁਣਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੈਂਤ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਮਿਆਰੀ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਹਿਤਕ ਮਕਸਦਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਪਾਤਰ ਵਜੋਂ ਢੁਕਵਾਂ ਸਿੱਧ ਹੋਇਆ।

ਅੱਜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਅਸਟਾਰੋਥ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਉਹ ਕੰਪਿਊਟਰ ਖੇਡਾਂ, ਰੋਲ-ਪਲੇਇੰਗ ਖੇਡਾਂ, ਫ਼ਿਲਮਾਂ, ਕਾਮਿਕਸ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਨਰਕ ਦੇ ਰਾਜਾ ਵਜੋਂ ਜਾਂ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ ਵਜੋਂ ਜਿਸਨੂੰ ਹਰਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਧੁਨਿਕ ਵਰਤੋਂ ਲਗਭਗ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੈਂਤ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਹੱਥ-ਪੁਸਤਕਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਦੇਵੀ ਅਸਤਾਰਤੇ (Astarte) ਤੋਂ ਲੰਬੇ ਸਫ਼ਰ ਨੂੰ ਜਾਣੇ।

ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਸਟਾਰੋਥ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਮਿਸਾਲ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਪਾਤਰ, ਜਿਸਦਾ ਪਿੱਛਾ ਇੱਕ ਸਤਿਕਾਰਿਤ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੂਰਬੀ ਦੇਵੀ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਕੇ ਬਾਈਬਲੀ ਨਕਾਰ ਅਤੇ ਵਿਦਵਤਾਪੂਰਨ ਦੈਂਤੀਕਰਨ ਵਿੱਚੋਂ ਗੁਜ਼ਰਦਾ ਹੋਇਆ ਆਧੁਨਿਕ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੇ ਮਿਆਰੀ ਦੈਂਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪਾਤਰ ਵਿੱਚ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਦੈਂਤੀਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਇੰਨੀ ਲਗਾਤਾਰ ਨਹੀਂ ਵੇਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ।

ਅੱਗੇ ਦੀਆਂ ਲਿੰਕਿੰਗਾਂ

ਸਾਹਿਤ (ਚੋਣ)

Joseph H. Peterson (ed. & trans.): The Lesser Key of Solomon: The Goetia. Weiser Books, 2001.

ਇੱਥੇ ਵਰਣਿਤ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪਰੰਪਰਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਰੀਤਾਂ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਰਗੀਕਰਨ ਹੈ। iWell Guard ਇਸ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਲੜੀ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਹਿਨੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮਕਾਲੀ ਰੂਪ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। iWell Guard ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣੋ →

ਆਸਤਾਰੋਥ, ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਦੈਂਤ

ਵਿਸ਼ਾ-ਸੂਚੀ