Yhi, zonnegodin van de Karraur en schepperes van het leven

Yhi (ook Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-nicht) is de zonnegodheid in een aantal Aboriginal-taalgroepen van zuidoost-Australië, met name bij de Karraur, in wier traditie haar verhalen het meest uitvoerig zijn gedocumenteerd. Zij is verbonden met de maangod Bahloo en in een kosmische familie opgenomen met de hoogste god Baiame.

Vanuit het perspectief van de godsdienstfenomenologie is Yhi bijzonder interessant, omdat zij een van de weinige expliciet vrouwelijke hogere wezens in de Aboriginal-religies van Australië is. In de meeste Aboriginal-tradities zijn de hoogste religieuze gestalten mannelijk (‘All-Fathers’); Yhi vormt hier een prominente uitzondering.

Binnen de Aboriginal-traditie heeft zij een kosmogonische functie: zij wekt door haar eerste zonsopgang het leven. Zonder haar zou de wereld in de prekosmische duisternis blijven.

De naam Yhi is overgeleverd in het Karraur en in verscheidene naburige talen. De exacte etymologie is omstreden; een traditionele herleiding verbindt het woord met de betekenis ‘glans, licht’, wat aansluit bij de zonnefunctie.

K. Langloh Parker, die aan het einde van de 19de eeuw de Karraur-traditie documenteerde, heeft de naam in Australian Legendary Tales (1896) en More Australian Legendary Tales (1898) als Yhi gestandaardiseerd. Haar spelling heeft zich doorgezet.

In sommige naburige talen heeft de zon een andere naam: Wuriupranili in de Tiwi-traditie (een vrouwelijke zon die met een fakkel over de hemel wandelt), Walu in de Yolngu-traditie. Yhi en Wuriupranili behoren vermoedelijk tot dezelfde godsdiensthistorische laag van vrouwelijke zonnekrachten in Australië.

Yhi wordt beschreven als een jonge, mooie vrouw die tijdens de Dreaming-tijd voor het eerst de aarde aanraakte en haar door haar glimlach tot leven wekte. Waar zij haar voet zette, ontstonden planten, bomen en bloemen; waar zij haar adem uitblies, ontstonden dieren; waar zij ten slotte verwijlde, ontstonden de eerste mensen.

In tegenstelling tot veel andere Aboriginal-tradities bestaat er geen zelfstandige iconografie van Yhi. De weinige beeldende voorstellingen uit de 19de eeuw werden merendeels in opdracht van Europese illustratoren vervaardigd (onder meer voor Parkers boeken) en weerspiegelen meer Europese dan Aboriginal-beeldtradities.

Hedendaagse Aboriginal-kunstenaars hebben het Yhi-verhaal opnieuw opgepakt en proberen een inheemse beeldvorm te ontwikkelen. Deze pogingen zijn godsdienstsociologisch interessant, omdat zij een nieuwe iconografische traditie scheppen die in de oorspronkelijke praktijk niet in die vorm bestond.

Het centrale Yhi-verhaal beschrijft de ontwaking van de wereld: in de prekosmische duisternis sliep Yhi samen met alle andere wezens. Op een fluitje (in sommige versies van Baiame) ontwaakte zij en steeg op.

Met haar eerste zonsopgang ontwaakte het leven: bomen sprongen uit, bloemen openden zich, dieren kwamen uit hun schuilplaatsen te voorschijn, de eerste mensen richtten zich op van de grond.

Een tweede verhaal beschrijft Yhis liefde voor de maangod Bahloo. Bahloo is echter schuw en trekt zich steeds weer terug; daarom volgt Yhi hem overdag en toont Bahloo zich alleen ’s nachts. Deze etiologische mythe verklaart het verschijnsel dat zon en maan bijna nooit tegelijkertijd te zien zijn.

K. Langloh Parker heeft in Australian Legendary Tales (1896) en More Australian Legendary Tales (1898) uitvoerige verzamelingen van Yhi-verhalen gepubliceerd. Deze verzamelingen zijn bewerkt met Victoriaanse stijlelementen, maar bieden de belangrijkste literaire bron.

De Yhi-cultus was in het historische Karraur-gebied waarschijnlijk minder ontwikkeld dan de Baiame-cultus; er bestond geen vergelijkbare initiatiepraktijk zoals de Bora-riten. Yhi was eerder het onderwerp van mythologische verhalen en algemene aanroeping dan van een gesloten ritueel complex.

In het dagelijks leven werd Yhi bij de eerste zonsopgang begroet, een gebruik dat in verscheidene Karraur-families is gedocumenteerd. Deze dagelijkse begroeting behoorde tot de volksreligie, zonder een centraal ritueel te worden.

Met de Europese kolonisatie van zuidoost-Australië in de 19de eeuw werd de Karraur-traditie grotendeels onderbroken; wat wij vandaag over Yhi weten, is overwegend afkomstig uit de Parker-optekeningen aan het einde van de 19de eeuw.

Vanuit godsdienstwetenschappelijk perspectief zijn er weinig expliciet apotropeïsche praktijken in het Yhi-complex. Zij is een wekkende, geen afwerende kracht. Wat aan beschermingspraktijk is gedocumenteerd, betreft eerder de rituele begroeting van de zonsopgang als uitdrukking van kosmische dankbaarheid.

Een bijzondere beschermingsfunctie heeft Yhi met betrekking tot de levensgroei: planten, dieren en mensen worden ‘onder haar licht’ gehouden. Een zonsverduistering gold, binnen de traditie, als ‘Yhis droefheid’ en werd met bezorgdheid bezien.

Vanuit het etnografische buitenperspectief maken deze praktijken deel uit van een brede Aboriginal-kosmologie, waarin natuurverschijnselen worden begrepen als handelingen van levende wezens. Mircea Eliade heeft dit in Australian Religions (1973) beschreven als ‘kosmische religie’.

Vrouwelijke zonnegodheden zijn godsdiensthistorisch minder frequent dan mannelijke, maar toch breed overgeleverd: de Japanse Amaterasu, de Noord-Germaanse Sól (ook Sunna), de Hettitische zonnegodheid van Arinna, de Etruskische Catha. Onder de Aboriginal-Australiërs zelf behoort Yhi met Wuriupranili en Walu tot een familie van vrouwelijke zonnekrachten.

James G. Frazer heeft in The Worship of Nature (1926) de circumglobale zonnecultussen vergeleken; Yhi wordt daar behandeld als een van de weinige vrouwelijke zonnegodheden van Australië. Godsdienstfenomenologisch is de combinatie vrouwelijke zon / mannelijke maan ongebruikelijk; in de meeste culturen is het omgekeerd.

Deze geslachtsomkering heeft verschillende verklaringspogingen opgeroepen. Wilhelm Schmidt duidde haar als een reflex van een matriarchale oertijd; Tony Swain ziet er eerder een specifiek Aboriginal-variant in die geen universeel-evolutionaire betekenis heeft.

De belangrijkste primaire bron voor Yhi zijn K. Langloh Parkers verzamelingen Australian Legendary Tales (1896) en More Australian Legendary Tales (1898). Deze boeken waren in de Victoriaanse tijd bestsellers en hebben Yhi in de populaire cultuur gevestigd; zij zijn echter vervreemd door literaire bewerking.

A. W. Howitts The Native Tribes of South-East Australia (1904) vult de Parker-bronnen aan met verdere etnografische details. Mircea Eliade integreert Yhi in Australian Religions (1973) in zijn godsdienstfenomenologie. Tony Swain reflecteert in A Place for Strangers (1993) de methodische problemen van de Yhi-bronnen.

In de hedendaagse Aboriginal-kunst is Yhi betrekkelijk weinig aanwezig, wat deels toe te schrijven is aan de geringe verankering van de traditie, deels aan de voorrang van andere figuren zoals de Regenboogslang of Bunjil.

Meerdere onderzoeksdebattten cirkelen rond Yhi. Ten eerste: hoe betrouwbaar zijn K. Langloh Parkers optekeningen? Parker was een zeer opmerkzame waarnemer, maar haar Victoriaanse stijlbewerking heeft de oorspronkelijke verhalen veranderd. Een kritische bronnenanalyse is noodzakelijk.

Ten tweede: wat is de verhouding van Yhi tot andere vrouwelijke zonnegodheden van de Aboriginal-traditie, Wuriupranili (Tiwi), Walu (Yolngu)? Historisch gezien is deze familie van vrouwelijke zonnekrachten een opmerkelijk verschijnsel.

Ten derde: welke rol speelt Yhi in de hedendaagse Karraur-identiteit? De Karraur-taalgemeenschap is vandaag klein; de traditie leeft eerder in het onderzoek dan in een levende praktijk. De heropleving van de Karraur-religie is het onderwerp van hedendaagse inspanningen.

Een verdiepende studie verdient de gendersymboliek van de Aboriginal-religies, waarin Yhi een bijzondere positie inneemt. Terwijl de meeste Aboriginal-hooggodheden mannelijk zijn ontworpen (‘All-Fathers’ zoals Baiame, Bunjil, Daramulun), zijn de zonnegodheden en sommige Rainbow Serpent-aspecten vrouwelijk.

Godsdienstanthropologisch interessant is de observatie dat in de meeste Aboriginal-groepen vrouwen een zelfstandig religieus systeem onderhouden dat gescheiden is van dat van de mannen. Catherine Berndt heeft in Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) en in latere werken deze vrouwentraditie systematisch beschreven.

Yhi is godsdiensthistorisch wellicht een schakel tussen de mannen- en de vrouwentraditie: zij is vrouwelijk, maar behoort tot het hooggodencomplex, dat traditioneel mannenkennis was. Deze dubbele positie is godsdienstsociologisch een open onderzoeksveld.

Een bijzondere historische verdieping verdient de rol van K. Langloh Parker (1855–1940) in de Victoriaanse Aboriginal-receptie. Parker leefde als vrouw van een schapenboer in het Karraur-land in NSW en bracht twee decennia door met de plaatselijke vrouwen. Haar boeken waren in de Victoriaanse wereld bestsellers en hebben Aboriginal-mythologie voor het eerst bij een breed westers publiek gevestigd.

Historisch ambivalent is haar bewerking: enerzijds heeft zij een traditie gered die anders verloren zou zijn gegaan; anderzijds heeft zij de verhalen met een Victoriaanse stijl overdekt, waardoor de oorspronkelijke vertelwijze is vervreemd.

Marcie Muir heeft in My Bush Book (1982) Parkers biografie en methode systematisch uitgewerkt. Deze studie is een belangrijke bron voor de reflectie op de koloniale Aboriginal-receptie.

Bij het Yhi-onderzoek doen zich meerdere methodische problemen voor. Ten eerste: de bronnensituatie is dunner dan bij andere Aboriginal-figuren. K. Langloh Parker is de belangrijkste bron, naast enkele aantekeningen bij Howitt.

Ten tweede: de Karraur-taalgemeenschap is vandaag klein; een levende traditie ontbreekt grotendeels. Wat wij weten, is daarom overwegend gereconstrueerd uit oudere bronnen, niet uit actuele praktijk.

Ten derde: de genderkwestie – waarom is de zon vrouwelijk? – is wetenschappelijk veeleisend en mag niet overhaast worden beantwoord met ‘matriarchale oertijden’ of andere evolutionistische theorieën. Tony Swains waarschuwende aanwijzing is hier maatgevend.

Wie het Yhi-complex in zijn volle breedte wil bestuderen, vindt op de overzichtspagina Aboriginal-traditie de belangrijkste kruisverwijzingen naar verwante figuren zoals Baiame, Bunjil en Rainbow Serpent.

Een verdiepende studie verdient de familie van vrouwelijke zonnegodheden in Australië. Naast Yhi behoren daartoe Wuriupranili (Tiwi, Bathurst- en Melville-eilanden), Walu (Yolngu, Arnhemland) en enkele andere regionale gestalten. Alle zijn vrouwelijk en alle brengen het licht en het leven.

Bij de Tiwi vertelt men dat Wuriupranili elke ochtend met een fakkel over de hemel wandelt; ’s avonds dooft zij de fakkel en slaapt. Een vergelijkbaar verhaal bestaat bij de Yolngu voor Walu. Deze familieverwantschap is godsdiensthistorisch opvallend.

Mircea Eliade heeft in Australian Religions (1973) de these verdedigd dat deze familie van vrouwelijke zonnen een oude historische laag vertegenwoordigt. Deze these is speculatief, maar het materiaal is godsdienstfenomenologisch rijkelijk.

K. Langloh Parker (1855–1940) was een opmerkzame waarnemer van de Karraur-traditie; haar boeken Australian Legendary Tales (1896) en More Australian Legendary Tales (1898) hebben Yhi bij een breed Victoriaans publiek bekendgemaakt. Marcie Muirs biografie My Bush Book (1982) heeft haar levensverhaal en methode uitgewerkt.

Godsdiensthistorisch ambivalent: Parkers boeken hebben de Karraur-traditie gered die anders verloren zou zijn gegaan; tegelijkertijd hebben zij haar Victoriaans bewerkt en romantisch vervreemd. Een zorgvuldige bronnenkritiek scheidt vandaag beide lagen.

In ruimere zin is Parker een leervoorbeeld voor de ambivalente rol van de koloniale etnografie: zij heeft inheemse traditie bewaard en tegelijkertijd vertaald naar westerse betekenisomgevingen. Deze dubbele werking tekent de bronnensituatie van de Aboriginal-religie tot op heden.

Een vergelijkende verdieping verdient de positie van Yhi in de bredere Aboriginal-scheppingsverhalen-familie. Verschillende Aboriginal-groepen kennen verschillende eerste-ontwakingsverhalen: de zon, de eerste voorouders, de schepper-slangen. Yhi is een van de weinige expliciet vrouwelijke eerste-ontwakingsfiguren.

Godsdienstfenomenologisch interessant is de structurele gelijkenis met het bijbelse Genesis-verhaal (‘en er was licht’) en met vele andere kosmogonische mythen. Het verschil ligt in de geslachtstoewijzing: terwijl in de meeste patriarchale religies het scheppende woord mannelijk is, is het bij Yhi vrouwelijk.

Diane Bell heeft in Daughters of the Dreaming (1983) de vrouwenaspecten van de Aboriginal-religie systematisch beschreven. In het Yhi-complex zijn de vrouwentradities bijzonder prominent, wat Yhi tot een belangrijke referentiefiguur maakt voor een gendergericht godsdienstetnologisch onderzoek.

De Karraur-taal is vandaag ernstig bedreigd; slechts enkele actieve sprekers zijn nog aanwezig. Sinds de jaren 1990 bestaan er initiatieven om de taal te revitaliseren, via schoolonderwijs, woordenboekprojecten en culturele feestcultuur. Yhi speelt in deze initiatieven een centrale rol als culturele identificatiefiguur.

Deze taalrenaissance is godsdienstsociologisch interessant. Zij toont hoe een religieuze traditie door taalbeleid kan worden ondersteund; tegelijkertijd toont zij hoe kwetsbaar de huidige Aboriginal-taaldiversiteit is.

Vanuit wetenschappelijk oogpunt is de Karraur-renaissance een dankbaar onderzoeksveld. Zij illustreert de nauwe verwevenheid van taal, religie en identiteit – een verwevenheid die kenmerkend is voor vele inheemse tradities wereldwijd.

Een bijzondere verdieping verdient de feministische godsdienstwetenschap, die Yhi als belangrijke referentiefiguur heeft ontdekt. Diane Bell, Catherine Berndt en anderen hebben aangetoond dat de Aboriginal-religie een brede vrouwelijke traditie kent die in het oudere onderzoek vaak over het hoofd werd gezien.

Yhi is in deze lezing een van de weinige expliciet vrouwelijke hoogfiguren van de Aboriginal-religie. Zij staat in een rij met andere vrouwelijke schepsters zoals Eingana (in de Murray-regio), Karaween (bij de Kurnai) en sommige aspecten van de Regenboogslang.

Godsdienstanthropologisch is deze her-lezing deel van een bredere trend waarin vrouwelijke godheden wereldwijd opnieuw worden gewaardeerd. Yhi behoort tot deze beweging en staat vandaag in het centrum van een gendergericht Aboriginal-godsdienstonderzoek.