Sekhmet, godin van de Egyptische traditie

Sekhmet is de godin van de Egyptische traditie.

Leeuwenhoofige godin van oorlog en genezing, dochter van Ra. Sekhmet is geweld en genezing in één gestalte; de vurige ogen die leven nemen, zijn dezelfde die het herstellen.

Met leeuwenkop en zonneschijf, als krijgster en arts, staat zij voor de ambivalente kracht die vernietigt om te reinigen. Zij is het oog van Ra, zijn vernieler van kwaadaardige mensen, en toch de meesteres van de heilmiddelen.

Sekhmet is een Egyptische leeuwengodin van oorlog, genezing en wraak.

GodinEgypte

Sekhmet

Snel overzicht: Sekhmet

Type: Egyptische leeuwen- en oorlogsgodin, genezende godin
Pantheon: Egypte (alle dynastieën)
Functie: oorlog, wreekster van de zonnegod, brengster van pest en tevens genezer
Belangrijkste attributen: leeuwenkop, zonneschijf met uraeus, lang dragerkleed
Belangrijkste cultusplaatsen: Memphis (hoofdcultusplaats), Thebe, Bubastis (dubbel-Heiligdom met Bastet)
Synkretismen: Sekhmet-Hathor (wild Hathor-aspect), Sekhmet-Moet (Thebe)

Historische plaatsbepaling

Periode van de teksten

Sekhmet is gedocumenteerd sinds het Oude Rijk (vanaf ca. 2700 v. Chr.). De beroemde reeks Sekhmet-beelden van Amenhotep III (18e dynastie, ca. 1380 v. Chr.) in de Tempel van Moet omvat meer dan 700 sculpturen, vermoedelijk één voor elke dag van het jaar, om de godin te bedaren.

In de Mythe van het Zonnoog wordt zij de vernielster van de mensheid, voordat Re haar met rood bier tot bedaren brengt.

Verspreidingsgebied

De voornaamste cultusplaats was Memphis, in de Memphitische triade met Ptah (gemaal) en Nefertem (zoon). Daarnaast Thebe (Tempel van Moet, met de grote Sekhmet-beeldentuin), Bubastis (samen met Bastet), Esna. Speciale Sekhmet-priesters (wab) waren tevens artsen; hun geneeskunst was religieus-medisch onderbouwd.

Stand van de bronnen

Centrale bronnen: de Piramideteksten (spr. 539), het Dodenboek (spr. 17, 164), de Geschiedenis van het Zonnoog (Boek van de Hemelse Koe, KV 17 e.v.), de medische papyri (Edwin Smith, Ebers, Sekhmet-bezweringen). Secundaire literatuur: Hoenes, Untersuchungen zu Wesen und Cultus der Göttin Sachmet; Bonnet, Reallexikon; Germond, Sekhmet et la Protection du Monde.

Naam

Sekhmet wordt afgebeeld met een vurige leeuwenkop op een menselijk vrouwelijk lichaam. Op haar voorhoofd schijnt de Zonneschijf (Aten) en de Uraeus (slang van de koninklijke macht). Zij draagt vaak een lang Uas-scepter (gebogen staf met slangenkop).

Haar lichaam is soms goudkleurig of rood. In krijgstaferelen draagt zij wapens. In medische papyri wordt zij omgeven door geneeskrachtige planten en opiumklaproos, als meesteres van de farmacie.

Kenmerken

Sekhmet is het oog van Ra, de godin die hij uitstuurt om onrecht en het kwade te vernietigen. Volgens de Piramideteksten en het Dodenboek brengt zij ziekte en pest voort, en alleen zij kan die ook genezen. Priesters riepen haar aan om epidemieën af te weren of te overwinnen.

Wanneer zij haar krijgsvorm aanneemt, wordt zij een furie die duizenden doodt; wanneer zij heelster wordt, geneest zij met dezelfde kracht. In de Memphis-Tempel werden haar Offers gebracht om haar genade te vragen. Artsen riepen haar aan vóór operaties.

Profiel: Sekhmet

De belangrijkste aspecten van Sekhmet in één oogopslag. De volgende velden vatten herkomst, functie, verschijning, verering, symbolen en parallellen samen.

Herkomst van Sekhmet

Sekhmet (“de Machtige”) is de dochter van de zonnegod Re, zijn Zonnoog in toornige gedaante. Gemalin van Ptah, moeder van de lotusgodin Nefertem. Zuster van Bastet (zacht dubbelaspect).

In de Mythe van het Zonnoog stuurt Re haar uit om de opstandige mensheid te vernietigen; alleen een list redt de overlevenden: zij wordt dronken gemaakt met Hathor-bier (rood als bloed) en vergeet het doden.

Doelgroep

Dubbelfunctie: brengster van pest en genezer. Als wreekster stuurt zij haar “boden” (ziekte-demonen) uit, maar als Sekhmet-priester-genezer wordt zij ook om genezing gevraagd. De dagelijkse bedaaringsriten aan het begin van het jaar (heliacale Sothisopgang) moesten haar toorn afweren. Bescherming van de farao in oorlog, neerslaan van opstanden.

Verschijningsvorm

Vrouw met leeuwenkop in lang dragerkleed, veelal zittend. Op het hoofd de zonneschijf met uraeusslang. In de hand Was-scepter en Anch. Huidskleur traditioneel rood of roségoud (het vuur). Vaak met het leeuwenvelkleed (dat het krijgeraspect onderstreept) en de Mehnit-ketting. In de Amenhotep-sculpturen prachtig uitgevoerd in zwart graniet, bijna levensgroot.

Werking van Sekhmet

Werkingsgebied: Sekhmet werd vooral aangeroepen in tijden van pest, in oorlog en bij acute ziekten. Artsen golden als haar dienaren; de Sekhmet-priester-artsen (wab Sechmet) verenigden genezing en bezwering in één persoon. Jaarlijkse bedaaringsfeesten met rode bieroffers moesten haar toorn op afstand houden. In koningsrituelen belichaming van de nederlaag van de vijanden.

Afweer van Sekhmet

Leeuwenkop, zonneschijf met uraeus, Was-scepter, Anch, leeuwenvel, Mehnit-ketting, rood of bloedrode huidskleur, pijl en boog (krijgsattributen). Planten: lotus (door verbinding met zoon Nefertem), papyrus. Ritueel: rood bier (Hathor-bier-Mythe), graniet-stenen.

Verwante wezens

Bastet (Egypte, zachte zuster), Hathor (dubbelaspect in de Zonnoog-Mythe), Tefnut (leeuwendochter van Shu), Moet (Thebe, late versmelting), Inanna/Ishtar (Mesopotamië, liefde en oorlog), Athene (Griekenland, oorlogsgodin en beschermheilige), Durga (hindoeïsme, op tijger rijdende oorlogsgodin), Kali (hindoeïsme, razend wild aspect).

Praktische afweer

Verering in het dagelijks leven

Rituelen en aanroepingen
Met de jaarwisseling vonden bedaaringsriten plaats tegen de “boden van Sekhmet”, aan wie epidemieën werden toegeschreven. Haar priesters, de wabu-priesters, golden tegelijkertijd als geneeskundigen.

Bezweringen en aanroepingen

Tekstoverlevering en formules
De Mythe van de “vernietiging van de mensheid” in het “Boek van de Hemelse Koe” beschrijft de vernietigende macht van Sekhmet. Litanieën en het “Boek van de laatste dag van het jaar” bevatten beschermingsformules tegen haar pestpijlen.

Amuletten en beschermingssymbolen

Materiële Apotropäika en archeologische bewijzen
Amenhotep III liet meerdere honderden Sekhmet-beelden opstellen. Leeuwenin-amuletten en Sekhmet-figuren dienden ter bescherming tegen ziekte en zijn ruim aangetroffen in tempels en graven.

Sekhmet, parallellen in andere culturen

De vernietiging van de mensheid: de mythe van de Hemelse Koe

De belangrijkste vertelde episode rondom Sekhmet staat in de zogenaamde Mythe van de Hemelse Koe, die vooral is overgeleverd via inscripties in meerdere koningsgraven uit het Nieuwe Rijk, waaronder het graf van Toetanchamon en graven uit de Ramessidenperiode.

De zonnegod Re is oud geworden en de mensen komen tegen hem in opstand. Re belegt een godenraad en zendt zijn “oog” uit in de gedaante van de godin, dat zich op aarde keert tegen de opstandelingen.

In de rol van Hathor, die tot Sekhmet wordt, richt het oog een bloedbad aan. De godin doodt zoveel mensen dat zij wadt in het bloed van de geslagenen, en zij vindt er behagen in.

Re wil de mensheid niet volledig uitroeien en grijpt naar een list. Hij laat grote hoeveelheden bier aanmaken en rood kleuren, met rode oker of, naar gelang de lezing, met rode vruchten, zodat het op bloed lijkt.

In de nacht wordt het rode bier over de velden uitgegoten. ’s Morgens ziet Sekhmet de overstroomde vlakte, houdt de vloed voor bloed, drinkt ervan, raakt dronken en staakt haar doden. Zo wordt de mensheid gered.

Vanuit godsdienstwetenschappelijk oogpunt is de Mythe op meerdere manieren veelzeggend. Zij verbindt de godinnen Hathor en Sekhmet als twee aspecten van dezelfde macht, zij verklaart de grens van de goddelijke straf, en zij biedt de mythische grondslag voor bepaalde feesten waarbij rituele roes een rol speelde.

De episode toont bovendien de nauwe verbinding van Sekhmet met de zonnegod en met de voorstelling van het gevaarlijke, uitgezonden oog.

De leeuwgestaltige beelden van Amenhotep III

Sekhmet behoort tot de meest in steen afgebeelde Egyptische godheden, wat vooral te danken is aan één enkel groot bouwprogramma. Farao Amenhotep III liet in de 18e dynastie een uitzonderlijk groot aantal Sekhmet-beelden van dioriet vervaardigen, de meeste levensgroots of groter.

Zij tonen de godin als vrouw met leeuwinnenkop, zittend of staand, vaak met de zonneschijf en de uraeusslang op het hoofd, in de ene hand het levensteken, in de andere een papyrusscepter.

Schattingen gaan uit van oorspronkelijk meerdere honderden van deze beelden, mogelijk ruim zeshonderd. Zij stonden vooral in het tempelcomplex van Moet in Karnak en in de dodentempel van de koning in Thebe-West. Tegenwoordig zijn exemplaren verspreid over vele musea in de wereld.

Over het doel van deze omvangrijke opdracht wordt in de wetenschap gediscussieerd. Een gangbare interpretatie verbindt de beelden met een rituele kalender: er zou voor elke dag van het jaar één beeld in het staande en één in het zittende type geweest kunnen zijn, zodat dagelijkse riten ter bedaring van de godin mogelijk waren.

Andere verklaringen wijzen op de gezondheid van de koning, aangezien Sekhmet nauw verbonden was met ziekte en genezing, of meer in het algemeen op de bescherming van het land. Een definitieve opheldering is nog niet gegeven. Onbetwist is dat dit bouwprogramma tot op heden het iconografische beeld van Sekhmet bepaalt en een groot deel van het bewaarde materiaal over haar Cultus levert.

Sekhmet, ziekte en genezing: de ambivalente macht

Sekhmet werd tegelijkertijd begrepen als brengster van ziekte en als macht van genezing – een ambivalentie die kenmerkend is voor het Egyptische godsdienstige begrip. Als de godin die epidemieën kon sturen, gold zij als gevreesd; haar “boden” of “pijlen” werden in verband gebracht met het uitbreken van ziekten, in het bijzonder met epidemieën rond de jaarwisseling.

Juist omdat zij ziekte kon sturen, kon zij ook voor haar beschermen en haar afwenden. Deze logica bepaalde de Oudegyptische geneeskunst. De priesterschap van Sekhmet stond in nauw verband met de geneeskunde; bepaalde genezingspriesters worden in de bronnen aangeduid als “priesters van Sekhmet”.

Medische papyri, zoals de Papyrus Ebers en de Papyrus Edwin Smith, verbinden anatomische en therapeutische kennis met spreuken gericht aan Sekhmet en verwante machten.

Bijzonder belangrijk waren de rituele maatregelen bij de overgang van het oude naar het nieuwe jaar, een als gevaarlijk beschouwde tijd. Teksten over de “bedaring van Sekhmet” moesten de godin en haar boden van mens en land verwijderd houden. Amuletten, aanroepingen en Offers dienden hetzelfde doel.

Vanuit godsdienstwetenschappelijk perspectief toont Sekhmet een grondtrek van de Egyptische Theologie: dezelfde Godheid belichaamt een kracht die naargelang haar richting vernietigend of beschermend werkt.

Sekhmet is niet “slecht”, maar een macht wier werking door Ritueel gestuurd moet worden. Haar verbinding met de zonnegod Re en met de beschermingsfunctie ten aanzien van het koningschap onderstreept deze rol als getemd, gevaarlijke energie in dienst van de orde.

Verdere verwijzingen

Onderzoeksliteratuur

Verdere standaardwerken in de Literatuurlijst.

Veelgestelde vragen over Sekhmet

Wie was Sekhmet in de Egyptische Mythologie?

Sekhmet (Egyptisch Sḫmt, de Machtige) was de Egyptische godin van de oorlog, de wraak en de ziekte, maar tegelijkertijd ook van de genezing. Zij werd afgebeeld met de kop van een leeuw op een menselijk lichaam, vaak met zonneschijf en uraeusslang op het hoofd.

Sekhmet geldt als aspect van het toornige Zonnoog (Oog van Ra). In de Mythe van de vernietiging van de mensheid wordt zij door Ra tegen de opstandige mensen gestuurd, en raakt daarbij zo in moordlust dat de goden haar door een list (rood bier in plaats van bloed) moeten stoppen.

Welke rol speelde Sekhmet in de Egyptische geneeskunst?

Ondanks haar toornige karakter was Sekhmet de belangrijkste beschermgodin van de Egyptische artsen (Sunu). Het Boek Zien is een van de oudste medische teksten ter wereld en wordt met haar in verband gebracht. De logica: wie ziekte kan sturen, kan haar ook weer wegnemen.

Sekhmet-priesters waren gespecialiseerde geneesheren. Memphis had haar hoofdtempel, waarin ongeveer 600 Sekhmet-beelden waren opgesteld – één voor elke dag van het jaar in duplo (ochtend- en avond-Sekhmet). Veel van deze beelden zijn bewaard gebleven in Karnak.