लोनो - शान्ति, कृषि र मकाहिकीका हवाईयन प्रमुख देवता

लोनो कु, काने र कानालोआ सँगै हवाईका चार प्रमुख देवताहरूमध्ये पर्छन्। उनी शान्तिका आतुआ हुन् र यसरी युद्धका देवता कुसँग कार्यात्मक विरोधमा उभिन्छन्। वार्षिक अनुष्ठान पञ्चाङ्गमा कु र लोनोको उपासना क्रमशः फेरिन्थ्यो: युद्धको समयमा कु प्रबल हुन्थे, चार महिना लम्बिने मकाहिकी अवधिमा लोनो प्रबल हुन्थे।

भलेरीले आफ्नो Kingship and Sacrifice मा देखाउँछन् कि हवाईयन धार्मिक प्रणालीले यो दुई-मौसम संरचनालाई कसरी संस्थागत बनायो। युद्ध र शान्तिको समयबीचको यो परिवर्तन केवल पञ्चाङ्गीय मात्र नभई धार्मिक र राजनीतिक रूपमा पनि आधारभूत हो।

यद्यपि लोनो हवाईका चार प्रमुख देवताहरूमध्ये पर्छन् र उनको पूजा-परम्परा अनुष्ठान पञ्चाङ्गमा गहिरोसँग जरा गाडेको थियो, तापनि यसको आधारभूत धर्मशास्त्र ले, सम्बन्धित माओरी परम्पराजस्तै, कुनै व्यवस्थित सिद्धान्त वा पूर्ण शिक्षा-प्रणाली राख्दैन।

आतुआहरूको यथार्थता उनीहरूको अभ्यासमा नै प्राप्त हुन्छ: कराकियामा, मारेमा हुने सभाहरूमा, र वाकापापा पाठहरूमा। धर्मशास्त्रीय दृष्टिले यो अभ्यासमा आधारित धर्मशास्त्र लाई विषयका लागि एक स्वतन्त्र योगदान मानिन्छ; मेरी एन बूर्ड र एडवर्ड ट्रेगियरले पोलिनेसियासम्बन्धी आफ्ना धार्मिक-मानवशास्त्रीय अध्ययनहरूमा यसलाई व्यवस्थित रूपमा उल्लेख गरेका छन्।

लोनोको अनुसन्धान गर्ने कोहीले पोलिनेसियन धर्म-अनुसन्धानको एक आधारभूत कठिनाइको सामना गर्छ: धेरै स्रोतहरू औपनिवेशिक १९औं शताब्दीका हुन् र मिशनरी तथा नृवंशशास्त्रीहरूको दृष्टिकोणले रङ्गिएका छन्।

विशेषतः कुकको प्रसंगसँग गाँसिएको लोनो-पूजा-परम्परा मा यसको प्रभाव देखिन्छ। यसैले नवीन अनुसन्धानले यी सामग्रीहरूको उपनिवेशीकरण-मुक्तिका लागि निरन्तर काम गर्दै आएको छ, पोलिनेसियन स्वरहरूलाई केन्द्रमा राखेर र पश्चिमी वर्गीकरणहरूलाई आलोचनात्मक रूपमा जाँचेर।

पोलिनेसियन धर्मलाई ओसियानिया, अस्ट्रेलिया र दक्षिणपूर्वी एसियाका अन्य आदिवासी धर्महरूसँग तुलना गर्दा एक दोहोरो विशेषता देखिन्छ: मूल तत्वहरूमा यो उल्लेखनीय रूपमा स्थिर रहन्छ, तर साथसाथै स्थानीय रूपमा अनुकूलित पनि हुन्छ। लोनो माओरी रोङ्गोसँग मेल खाँदै पनि आफ्नै हवाईयन स्वरूप विकसित गरेको तथ्य यसको एक उदाहरण हो।

विश्वव्यापकता र स्थानीयताबीचको यो तनावपूर्ण सम्बन्ध प्यासिफिक धर्म-मानवशास्त्रको एक महत्त्वपूर्ण अध्ययन विषय बनेको छ।

लोनो नामको व्युत्पत्तिशास्त्रीय अर्थ माओरी रोङ्गो सँग मेल खान्छ। प्रोटो-पोलिनेसियन मूल *रोङ्गोको अर्थ ‘आवाज’, ‘सन्देश’, ‘हल्ला’ हुन्छ। हवाईमा र देखि l मा उच्चारण परिवर्तन भएको छ। ‘सन्देश’ र ‘शान्ति’ बीचको अर्थगत सम्बन्ध हवाईमा पनि माओरीहरूमा जस्तै स्पष्ट देखिन्छ।

लोनोका उपनामहरूमा लोनो-इ-का-मकाहिकी (‘मकाहिकीका लोनो’), लोनो-नुई-आकेआ (‘महान्, व्यापक लोनो’), लोनो-माकुआ (‘पिता लोनो’) पर्छन्। यो बहुविधता उनका विभिन्न कार्यात्मक केन्द्रबिन्दुहरू देखाउँछ।

लोनोलाई धेरै उपनामहरूमार्फत आह्वान गरिनुको एक भाषिक-इतिहासिक पृष्ठभूमि छ: यस्तो नामको प्रचुरता एक मौखिक परम्परा को प्रमाण हो, जो क्षेत्रीय रूपमा धेरै विविधतामा विकसित भएको छ।

माओरी र हवाईयन ईश्वरनामहरूको भाषावैज्ञानिक गहिराइ ब्रुस बिग्स र ह्यू क्लार्कका शब्दकोश-कृतिहरूमा दर्ज छ। पोलिनेसियन भाषाहरूको आपसी सम्बन्ध बुझ्न चाहने कसैले यो अनुसन्धानलाई नजरअन्दाज गर्न सक्दैन।

लोनोका उपनामहरू धेरै अवस्थामा केवल सजावट मात्र होइनन्। तिनले निश्चित अनुष्ठानिक कार्यहरू संकेत गर्छन् र कराकिया सूत्रहरूमा निश्चित रहेका छन्। अनुष्ठानिक विशेषज्ञ तोहुङ्गाहरूलाई ठ्याक्कै थाहा हुन्थ्यो कि कुन अवस्थामा कुन उपनामद्वारा आह्वान गर्नुपर्छ। यो सुनिश्चित रूपमा नियमित लिटर्जिकल अभ्यासलाई चार्ल्स रोयल र पौ तेमाराले अध्ययन गरेका छन्।

उपनामहरूको मूल अर्थ के हो भन्ने कुरा प्रायः विवादित रहन्छ। धेरैजसो प्रतिस्पर्धी व्युत्पत्तिशास्त्रीय प्रस्तावहरू एकसाथ अवस्थित रहन्छन्, बिना कुनै पुष्टि भएका स्रोतले निर्णय गर्न दिने। आधुनिक धर्मशास्त्र अध्ययन ले यो विविधतालाई अभावको रूपमा नभई सम्पत्तिका रूपमा मूल्याङ्कन गर्छ।

लोनोको केन्द्रीय प्रतीकात्मक प्रतीक हो लोनो-ध्वजा: क्रस-टुक्रा र सेतो कपडा (टापा) भएको लम्बे काठको डण्डी, प्रायः प्वाँखका बन्डलले सजिएको। यो ध्वजा माकाहिकी उत्सवका बेला टापुबाट टापु लगिन्थ्यो। यसको आकार तिरछो हेर्दा क्रसजस्तो देखिन्थ्यो, जसका कारण सन् १७७९ मा एक कुख्यात भ्रम उत्पन्न भयो।

सुँगुर, कद्दु र केही बिशेष बोटबिरुवाहरू पनि लोनोसँग जोडिएका छन्। बेकविथ र भालेरीले यो प्रतीकशास्त्र विस्तृत रूपमा दस्तावेजीकरण गरेका छन्। आज लोनो-ध्वजा हवाई सांस्कृतिक आत्म-अभिव्यक्तिको प्रतीक बनेको छ।

विगत पाँच दशकमा माओरी र हवाईवासीहरूको काष्ठकला परम्पराले उल्लेखनीय पुनर्जागरण भोगेको छ। क्लिफ ह्विटिङ, रोबिन काहुकिवा, राइट बोमन र स्याम काआई जस्ता कलाकारहरूले परम्परागत रूपहरूसँगै आधुनिक शैलीहरू पनि विकास गरेका छन्।

आतुआहरू, जसमा लोनो पनि पर्छन्, तिनका कृतिहरूमा विविध रूपमा प्रकट हुन्छन्; यसरी उनको प्रतीकात्मक उपस्थिति आजको कलामा पनि कायम छ।

पोलिनेशियन कलालाई त्यसको ब्रह्माण्डशास्त्रीय अर्थबाट अलग गर्न सकिँदैन। हरेक सर्पिल (कोरु), हरेक सजावट र हरेक रेखाले धर्म-अभूतविज्ञान अनुसार अर्थ बहन गर्छ – लोनो-ध्वजाको क्रस-टुक्रा र प्वाँख-बन्डलले पनि। रोजर नाइच, डेमियन स्किनर र अन्य कला इतिहासकारहरूले यी अर्थका तहहरूलाई प्रणालीबद्ध रूपमा खोतलेका छन्।

माकाहिकी हवाईयन धर्मको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण वार्षिक उत्सव थियो। यो लगभग चार महिना चलेको थियो, नोभेम्बरदेखि फेब्रुअरीसम्म (हवाईयन चन्द्र पञ्चाङ्ग अनुसार)। यस अवधिमा युद्ध निषेधित थियो, कू-पूजाविधि स्थगित हुन्थ्यो र लोनोको प्रभाव हुन्थ्यो। टापुहरूमा लोनो-ध्वजा घुमाइन्थ्यो, हरेक अहुपुआ’आ (भू-क्षेत्र) ले उपहार चढाउँथ्यो, र खेलकुद प्रतियोगिता तथा नृत्य प्रस्तुतिहरू आयोजना गरिन्थ्यो।

धर्मशास्त्रीय दृष्टिले माकाहिकी एक विशिष्ट फसल-आभार उत्सव हो, जो रोमन साटर्नालिया वा मेसोपोटामियाको अकितुसँग तुलनायोग्य छ। भालेरी भालेरीले यसको संरचनालाई ‘औपचारिक उल्टाइ’ भनेर विश्लेषण गरेका छन्: उत्सवका बेला सामाजिक तहगत क्रम आंशिक रूपमा उल्टिन्छ, शान्तिको प्राधान्य हुन्छ, र जनतालाई उपहारले पोषण गरिन्छ।

माकाहिकी उत्सवसँग सम्बन्धित कथाहरूलाई पनि वैज्ञानिक रूपमा एक-अर्कालाई व्याख्या गर्ने कथाहरूको सञ्जालका रूपमा हेर्नुपर्छ, जो विभिन्न जनजातीय परम्पराहरूमा भिन्न-भिन्न किसिमले जोड दिइन्छन्। यहाँ कुनै एकल, बद्ध कथा उपलब्ध छैन।

यो सञ्जालजस्तो, शाखायुक्त संरचनाले अनुसन्धानलाई पद्धतिगत चुनौती दिन्छ, तर त्यसैसँगै व्याख्यात्मक गहिराइ पनि खोलिदिन्छ। कुनै कथाका फरक-फरक संस्करणहरूलाई समान स्तरका क्षेत्रीय रूपान्तरण मानिन्छ, कदापि ‘गलत’ वा ‘बिग्रिएको’ मानिँदैन।

माकाहिकीसम्बन्धी परम्पराहरू केवल सम्झिइने मात्र नभई सक्रिय रूपमा हस्तान्तरण गरिन्छन् – कराकिआमा, मारेमा दिइने भाषणहरूमा र शिक्षामा। यसैले तिनी जीवित अभ्यास हुन्, कुनै स्थगित सञ्चय होइनन्। ते रेओ माओरी र ओलेलो हवाई’इका भाषा कार्यक्रमहरूले विगत तीन दशकमा यो जीवन्ततालाई उल्लेखनीय रूपमा बलियो बनाएका छन्।

जनवरी १७७९ मा जेम्स कुक आफ्ना जहाजहरूसहित हवाईको कियालाकेकुआ खाडीमा एंकर गरे। कुनै संयोगले त्यो ठीक माकाहिकीको शिखर अवधि थियो। उनको जहाजका आयताकार मस्त-क्रसबार-कपडाका संरचनाहरूले लोनो-ध्वजाको सम्झना गराए। धेरै हवाईयन स्रोतहरू र पश्चिमी अवलोकनकर्ताहरूले उल्लेख गर्छन् कि कुकलाई साँच्चै लोनोको अवतार वा कम्तीमा लोनोसम्बन्धी धार्मिक विधिपूर्वक स्वागत गरिएको थियो।

यो कथा मार्शल साह्लिन्स (Islands of History, 1985) र गनानाथ ओबेयेसेकेरे (The Apotheosis of Captain Cook, 1992) बीचको एक प्रसिद्ध विवादको विषय हो। साह्लिन्सले धार्मिक पहिचानको सिद्धान्तको बचाउ गर्छन्; ओबेयेसेकेरेले यसलाई औपनिवेशिक निर्माण भनी तर्क गर्छन्।

धर्म-इतिहासका दृष्टिकोणले केन्द्रीय कुरा यही रहन्छ: कुकलाई १४ फेब्रुअरी १७७९ मा एक झगडामा मारियो – सम्भवतः माकाहिकी समाप्त भइसकेपछि र उनको असामान्य फिर्ताको धार्मिक अर्थ लगाउन नसकिएकोले।

जेम्स कुकको यो प्रसंग, जो आगमन गर्दा लोनोसँग जोडिएका थिए, केवल त्यतिबेला बुझ्न सकिन्छ जब माओरी र हवाईवासीहरूको धर्मको एक आधारभूत विशेषता थाहा हुन्छ: पूजाविधि र दैनिक कार्य एक-अर्कामा घुलमिल हुन्छन्।

जब अन्य धार्मिक प्रणालीहरूले पवित्र र लौकिकलाई स्पष्ट रूपमा छुट्याउँछन्, यहाँ आतुआसँगका सम्बन्धहरू सम्पूर्ण जीवनमा व्याप्त हुन्छन्। जीवनजगतमा नै जरा गाडेको यो धार्मिकता आजको पुस्ताका मेसन डुरी, चार्ल्स रोयल, लिलिकाला कामे’एलेइहिवा र अन्य पोलिनेशियन विद्वानहरूको धर्म-अभूतविज्ञान अध्ययनको विषय बनेको छ।

धार्मिक अभ्यास र दैनिक जीवन कति नजिकसँग गाँसिएका छन् भन्ने कुरा भाषाबाट पनि देखिन्छ: मना, तापु, अरोहा वा हाउओरा जस्ता शब्दहरू आज आओटियारोआको सामान्य अंग्रेजी भाषामा समावेश भएका छन् र धार्मिक सन्दर्भबाहिर पनि प्रयोग गरिन्छन्। माओरी-ईश्वरशास्त्र यसरी भाषिक प्रयोगमा समाहित भएको कुराले यसको सांस्कृतिक गहिराइको प्रभावलाई प्रमाणित गर्छ।

लोनोलाई आफ्नै हेइआउहरूमा पूजा गरिन्थ्यो, जसमा लानाई (Lana’i) को हालुलु-मन्दिर पनि पर्छ। कुनै हेइआउ ‘शान्ति-हेइआउ’ (लोनो-हेइआउ) थिए, अरू ‘युद्ध-हेइआउ’ (कू-हेइआउ)। यो भिन्नता वैज्ञानिक दृष्टिले महत्त्वपूर्ण छ: यसले जीवनका क्षेत्रहरूको एक व्यवस्थित अनुष्ठानिक विभाजन देखाउँछ।

माकाहिकी-अनुष्ठानमा एक विशिष्ट पूजाविधि केन्द्रीय थियो, जसलाई पुकुई र बेकविथले दर्ता गरेका छन्। यसमा प्रार्थना, नृत्य, भेटीहरू र लोनो-झण्डाको जुलुस समावेश छ। किसानहरूले झण्डालाई आफ्नो फसलबाट भेटी चढाउँथे, अनि कुलीन वर्गले उपहार बाँड्थ्यो।

पोलिनेसियाली धर्म मुख्यतः मारे र हेइआउहरूमा जीवित रहेको छ, ती स्थलहरू जो सभा-स्थल र पूजा-स्थल दुवै हुन् — र विशेष गरी माकाहिकी महिनाहरूमा लोनो हेइआउ-विधिहरूसँग जोडिएको थियो। हरेक मारे र हरेक हेइआउको आफ्नै वाकापापा, आफ्नै परम्पराहरू र आफ्नै आतुआ-सम्बन्धहरू हुन्छन्।

मारेको भ्रमण पोविरीबाट सुरु हुन्छ, त्यो अनुष्ठान जसमा तांगाता वेनुआले आफ्ना पाहुनाहरूलाई गम्भीरतापूर्वक स्वागत गर्छन्। यो कुनै औपचारिक लोकपरम्परा होइन, बरु जीवित धार्मिक अभ्यास हो र वैज्ञानिक दृष्टिले सबैभन्दा राम्रोसँग दर्ता गरिएका पोलिनेसियाली स्वागत-अनुष्ठानहरूमा गनिन्छ।

बीसौं र एक्काइसौं शताब्दीमा पूजा-अभ्यासमा स्पष्ट परिवर्तन आएको छ। पहिले तोहुङ्गाले केन्द्रीय भूमिका खेल्थे, तर आजकल यो विधि धेरैजसो काउमातुआ अर्थात् वृद्धजन तथा मारे-समितिहरूले सम्हाल्छन्। धर्मसमाजशास्त्रीय दृष्टिले यो परिवर्तन धेरै महत्त्वपूर्ण छ; मानुका हेनारे र मेसन डुरीले आफ्नो अनुसन्धानमा यसबारे चर्चा गरेका छन्।

सुरक्षा-सन्दर्भमा लोनोलाई मुख्यतः शान्ति र उर्वरताको आह्वान गरेर पूजा गरिन्छ। राम्रो फसलको लागि प्रार्थना गर्ने किसानहरूले लोनोसँग प्रार्थना गर्छन्। शान्ति-वार्तामा पनि लोनो नै सन्दर्भबिन्दु थियो। यो अभ्यास आज सांस्कृतिक-राजनीतिक पहलहरूको सन्दर्भमा आंशिक रूपमा पुनर्जीवित भएको छ।

वार्षिक माकाहिकी आज केही हावाई विद्यालयहरू, सांस्कृतिक केन्द्रहरू र स्वायत्तता आन्दोलनहरूमा नयाँ रूपमा मनाइन्छ, प्रायः औपनिवेशिक-पूर्व व्यवस्थाको प्रतीकात्मक स्मृतिको रूपमा। यो अभ्यासलाई सांस्कृतिक-अनुष्ठानिक रूपमा बुझ्नुपर्छ, यो जादुई होइन।

सुरक्षाको विषयमा वैज्ञानिक दृष्टिले एक भेद उपयोगी छ: पश्चिमी बुझाई प्रभावकारी कवचबाट सुरु हुन्छ, पोलिनेसियाली बुझाई पालनपोषण गरिएको सम्बन्धबाट सुरु हुन्छ। यहाँ सुरक्षा सम्बन्धात्मक र अनुष्ठानिक ढाँचामा आधारित छ; यसको आधारमा कुनै जादुई-कारणात्मक प्रभाव हुँदैन।

लोनो जस्तो आतुआसँग सम्बन्ध राख्ने र त्यो सम्बन्ध कायम राख्ने व्यक्ति ‘सुरक्षित’ मानिन्छ। यहाँ सुरक्षा कुनै वस्तुको प्रभावले होइन, बरु अवस्थित सम्बन्धको ब्रह्माण्डीय बाध्यताले धारण गर्छ। धर्म-मानवशास्त्रमा यो विचार ‘relational ontology’ भन्ने अवधारणा अन्तर्गत पर्छ।

सुरक्षा-अभ्यास परम्परा र आधुनिकता भेट हुने एक क्षेत्र पनि हो। काराकियासहितका स्मार्टफोन एप्लिकेशनहरू, सुरक्षा-अनुष्ठानका अनलाइन निर्देशिकाहरू र भर्चुअल मारे-भ्रमणहरूले देखाउँछन् कि पोलिनेसियाली धर्मले आफ्नो अभ्यासका लागि नयाँ माध्यमहरू अँगालेको छ। यो आधुनिकीकरणलाई अनुकूलनशील विकासको रूपमा बुझ्नुपर्छ, यसलाई सतहीकरण भन्न सकिँदैन।

पोलिनेसिया भित्र लोनो माओरी-रोङ्गो (Rongo)सँग, ताहितीयन रोओ (Ro’o)सँग मिल्दोजुल्दो छ, र डेमेटर, सेरेस वा शनि (कृषि सम्बन्धी कार्यमा) सँग तुलनायोग्य छ। यिनीहरूले जसरी, लोनोले पनि कृषिकृत बाली र सामाजिक शान्तिलाई मूर्त रूप दिन्छ।

माकाहिकीको विशेषता महत्त्वपूर्ण छ: वर्षमा एक संस्थागत चार-महिनाको शान्ति-अवधि ऐतिहासिक दृष्टिले उल्लेखनीय छ र यस्तो स्पष्ट रूपमा अन्य केही संस्कृतिहरूमा मात्र दर्ता गरिएको छ। भालेरी र सालिन्सले यो विशेषताबारे छलफल गरेका छन्।

धार्मिक अनुभवका यस्ता विश्वव्यापी संरचनाहरूको व्यवस्थित अध्ययन जोसेफ क्याम्पबेल र मिर्चा एलियादेले गरेका छन्। तिनका कामहरू जति आधारभूत छन्, तापनि पोलिनेसियाली ठोस सन्दर्भहरूका लागि तिनलाई नयाँ रूपमा पुनर्विचार गर्नुपर्छ, ताकि विश्वव्यापी-सरलीकरणमा नफँसिइयोस्। हालसालैको पोलिनेसियाली अनुसन्धानले यो सन्दर्भ-सचेत व्याख्यालाई ठूलो महत्त्व दिन्छ।

अन्तर्राष्ट्रिय इन्डिजिनस स्टडीज भित्र १९९० को दशकदेखि पोलिनेसियाली विश्वासप्रणाली र अन्य आदिवासी परम्पराहरूबीच व्यवस्थित रूपमा समानताहरू औंल्याइएका छन्। यो अनुसन्धान क्षेत्रलाई मुख्य रूपमा माओरी विद्वान लिन्डा तुहिवाई स्मिथले सन् १९९९ मा प्रकाशित आफ्नो मानक कृति Decolonizing Methodologies मार्फत आकार दिएकी छिन्, जसको पद्धतिगत दृष्टिकोण विश्वभर अँगालिएको छ।

लोनो हवाईयन पुनर्जागरणमा उपस्थित छन्। मकाहिकीलाई पुनर्जीवित गर्ने, हवाईयन चन्द्र पात्रोलाई प्रवर्द्धन गर्ने र लोनो-हेइआउको संरक्षण गर्ने आन्दोलनहरू सक्रिय छन्। लिलिकाला कामेएलेइहिवा र अन्य हवाईयन विद्वानहरूले लोनोलाई सार्वजनिक चेतनामा पुनःस्थापित गर्ने कार्यमा लागिपरेका छन्।

कुक-लोनो विवाद अन्तर्राष्ट्रिय धर्मजातीय शिक्षाको विषय हो। पोलिनेसियाली धर्म परिवारमा गहिरो विश्लेषणले लोनो र रोंगोको बीचको नजिकको सम्बन्ध र विशेष हवाईयन स्वरूपलाई देखाउँछ।

लोनो जस्ता देवता, जो शान्तिको विचार, कृषि र मकाहिकी पर्वसँग जोडिएका छन्, त्यस्तो धार्मिक प्रणालीका हुन् जसलाई अन्तर्राष्ट्रिय बहसले क्रमशः स्वतन्त्र मान्यता दिँदै गइरहेको छ, र जसलाई अब ‘पुराणकथा‘ वा ‘लोककथा‘ भनी अवमूल्यन गरिने छैन।

‘मना’, ‘तापु’, ‘मौरी’ र ‘व्हाकापापा’ जस्ता शब्दहरू अहिले वैज्ञानिक विशेषज्ञ भाषाको अंश बनिसकेका छन्, जसले यो मान्यतालाई दस्तावेजीकरण गर्छ। तथापि, तिनको प्रयोगका लागि सन्दर्भगत संवेदनशीलता आवश्यक पर्छ, जो स्वतः स्पष्ट हुँदैन।

पोलिनेसियाली धर्महरू लोकप्रिय संस्कृतिमा कसरी ग्रहण गरिन्छन् – डिज्नी उत्पादनहरूमा, पर्यटनमा, गुह्यविद्या साहित्यमा – यो आलोचनात्मक बहसहरूको विषय हो। कहाँ उचित व्याख्या हुन्छ, कहाँ सतही वा विकृत बनाइन्छ? यी प्रश्नहरू आओतेआरोआ र हवाईमा जोरदार रूपमा र सार्वजनिक रूपमा छलफल गरिन्छन्।

लोनोसम्बन्धी महत्त्वपूर्ण योगदानहरू मार्था बेकविथ, मेरी कावेना पुकुई, डेविड मालो, वालेरियो वालेरी, मार्शल साह्लिन्स, गनानाथ ओबेयेसेकेरे र लिलिकाला कामेएलेइहिवाका कार्यहरूमा पाइन्छन्। साह्लिन्सको Islands of History र ओबेयेसेकेरेको The Apotheosis of Captain Cook कुक-लोनो विवादका केन्द्रीय पाठहरू हुन्। वालेरीको Kingship and Sacrifice हवाईयन धार्मिक प्रणालीको संरचनासम्बन्धी आधारभूत ग्रन्थ हो।

लोनो उपनिवेशपूर्व हवाईयन धर्म र यूरोपसँगको त्यसको सम्पर्कलाई बुझ्नका लागि एक केन्द्रीय सन्दर्भ बनिरहेका छन्।

पोलिनेसियाली-भित्री ज्ञान परम्पराहरू र अकादमिक अनुसन्धानको बीचको संवादलाई आज धेरै संस्थाहरूले सहयोग गर्दै आएका छन्: रोयल सोसाइटी अफ न्यूजिलैंड – ते अपारांगी, अकलैंड विश्वविद्यालयको माओरी अध्ययन विभाग, हवाई विश्वविद्यालय मानोआ, र ते पुंगा तिपु प्रतिष्ठान।

यो संस्थागत आधारले सुनिश्चित गर्छ कि पोलिनेसियाली अनुसन्धान पोलिनेसियाबाट नै सुरु हुन्छ र पोलिनेसियाबारे मात्र कुरा गर्नुभन्दा बढी हुन पुग्छ।

वैश्विक धर्मविज्ञानसँग पुल बनाउने अध्ययनहरूले पोलिनेसियाली धर्मशास्त्रलाई गैर-पश्चिमी धार्मिकताको उदाहरण रूपमा प्रयोग गर्छन्। यो तुलनात्मक कार्य पद्धतिगत रूपमा जति चुनौतीपूर्ण छ, त्यति नै धर्मलाई सांस्कृतिक घटनाको रूपमा बुझ्ने नयाँ दृष्टिकोणहरू पनि खोल्छ।