iWell Guard

सेखमेत, मिश्री परम्पराकी देवी

सेखमेत मिश्री परम्पराकी देवी हुन्।

रा की छोरी, युद्ध र उपचारकी सिंहमुखी देवी। सेखमेतमा हिंसा र उपचार एउटै रूपमा मिश्रित छन्, उनका आँगिला आँखा जीवन खोस्छन् र त्यही आँखाले जीवन फेरि दिन्छन्।

सिंहको शिर र सूर्यचक्र लगाएकी उनी योद्धा र चिकित्सकको रूपमा उभिन्छिन्, र त्यो अस्पष्ट शक्तिको प्रतीक हुन् जो शुद्धिकरणका लागि विनाश गर्छ। उनी रा को आँखा हुन्, दुष्ट मानिसहरूको विनाशिनी, तर औषधिहरूकी स्वामिनी पनि हुन्।

सेखमेत युद्ध, उपचार र बदलाकी मिश्री सिंहदेवी हुन्।

देवीइजिप्ट

विषयसूची

सेखमेट - इजिप्ट परम्पराका देवी-देवता, ऐतिहासिक-चित्रात्मक

सेखमेत

छोटो झलक: सेखमेत

प्रकार: मिश्री सिंह र युद्धदेवी, उपचारदेवी
पन्थेओन: इजिप्ट (सबै वंशहरू)
कार्य: युद्ध, सूर्यदेवको बदला लिने, महामारी ल्याउने र साथै उपचार गर्ने
मुख्य विशेषताहरू: सिंहको शिर, उरेउस सहितको सूर्यचक्र, लम्बा पट्टेदार पोशाक
मुख्य पूजास्थलहरू: मेम्फिस (मुख्य पूजास्थल), थेब्स, बुबास्टिस (बास्तेतसँग सह-मन्दिर)
समन्वयन: सेखमेत-हाथोर (हाथोरको उग्र रूप), सेखमेत-मुत (थेब्स)

ऐतिहासिक वर्गीकरण

पाठहरूको समयावधि

सेख्मेत पुरानो राज्यकाल (लगभग ई.पू. 2700 देखि) देखि नै प्रमाणित छिन्। अमेनोफिस तेस्रो (१८औं वंश, लगभग ई.पू. 1380) को प्रसिद्ध सेख्मेत मूर्ति शृंखला, जुन मुत देवीको मन्दिरमा छ, त्यसमा ७०० भन्दा बढी मूर्तिहरू समावेश छन्, सम्भवतः वर्षको प्रत्येक दिनको लागि एउटा, देवीलाई शान्त पार्नका लागि।

सूर्य आँखाको पौराणिक कथामा उनी मानवजातिको विनाशकर्ता बन्छिन्, त्यसपछि रे उनलाई रातो बियरले शान्त पार्छन्।

विस्तार क्षेत्र

मुख्य पूजास्थल मेम्फिस थियो, जहाँ मेम्फिसकी त्रिमूर्तिमा उनी पताह (पति) र नेफेर्तेम (पुत्र) सँगै थिइन्। यसबाहेक थेब्स (मुतको मन्दिर, ठूला सेखमेत मूर्ति-प्राङ्गण), बुबास्टिस (बास्तेतसँगै), एस्ना। विशेष सेखमेत पुजारीहरू (वाब) चिकित्सक पनि थिए, उनीहरूको उपचार-कला धार्मिक चिकित्साद्वारा पुष्टि गरिएको थियो।

स्रोत अवस्था

प्रमुख स्रोतहरू: पिरामिड ग्रन्थहरू (सूत्र 539), मृतक पुस्तक (सूत्र 17, 164), सूर्यको आँखाको कथा (आकाश-गाईको पुस्तक, केवी 17 आदि), चिकित्सा पापाइरसहरू (एड्विन-स्मिथ, एबर्स, सेखमेत मन्त्रोच्चारणहरू)। द्वितीयक साहित्य: होएनेस, देवी सेखमेतको स्वभाव र पूजाको अध्ययन; बोन्नेत, रियललेक्सिकोन; जर्मोन्ड, सेखमेत एत ला प्रोतेक्सियोन डू मोन्ड

नाम

सेखमेतलाई आँगिलो सिंहको शिर र मानव महिला शरीरमा चित्रण गरिन्छ। उनको ललाटमा सूर्यचक्र (आतेन) र उरेउस (राजकीय शक्तिको सर्प) चम्किन्छ। उनी प्रायः लम्बा उआस-राजदण्ड (सर्पको शिरसहितको बाङ्गिएको छडी) बोक्छिन्।

उनको शरीर कहिलेकाहीँ सुनौलो वा रातो हुन्छ। युद्धसम्बन्धी दृश्यहरूमा उनी हतियारहरू बोक्छिन्। चिकित्सा पापाइरसहरूमा उनलाई औषधीय बुटी र अफिम खसखससँग घेरिएको देखाइन्छ, औषधिकी स्वामिनीको रूपमा।

विशेषताहरू

सेखमेत रा को आँखा हुन्, त्यो देवी जसलाई उनले अन्याय र दुष्टता विनाश गर्न पठाउँछन्। पिरामिड ग्रन्थ र मृतक पुस्तकअनुसार उनी रोग र महामारी सिर्जना गर्छिन्, र केवल उनैले त्यसलाई निको पार्न सक्छिन्। पुजारीहरूले महामारी टार्न वा जित्नका लागि उनलाई आह्वान गर्थे।

जब उनी आफ्नो युद्धसम्बन्धी रूपमा प्रवेश गर्छिन्, उनी हजारौंलाई मार्ने आतंकिनी बन्छिन्; जब उनी उपचारकर्ता बन्छिन्, त्यही शक्तिले निको पार्छिन्। मेम्फिसको मन्दिरमा उनको कृपा माग्नका लागि उनलाई भेटी चढाइन्थ्यो। चिकित्सकहरूले शल्यक्रिया अघि उनलाई आह्वान गर्थे।

परिचय: सेखमेत

सेखमेतका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक झल्कमा। निम्न क्षेत्रहरूले उत्पत्ति, कार्य, स्वरूप, पूजा, प्रतीक र समानताहरूलाई संक्षेपमा प्रस्तुत गर्छन्।

सेखमेतको उत्पत्ति

सेखमेत („शक्तिशालिनी“) सूर्यदेव रे की छोरी हुन्, उनको क्रोधित रूपमा सूर्यको आँखा। पताहकी पत्नी, कमल-देवता नेफेर्तेमकी माता। बास्तेतकी बहिनी (कोमल दोहोरो रूप)।

सूर्यको आँखा सम्बन्धी पुराणकथामा रेले उनलाई विद्रोही मानवजातिलाई विनाश गर्न पठाउँछन्, केवल एक चतुराईले बाँचेकाहरूलाई बचाउँछ: हाथोर बियर (रगतजस्तै रातो) ले उनलाई मातेको बनाइन्छ र उनी मारकाट बिर्सिन्छिन्।

लक्षित व्यक्तिहरू

दोहोरो कार्य: महामारी ल्याउने र उपचारक। बदला लिनेको रूपमा उनी आफ्ना „दूतहरू“ (रोग-दानवहरू) पठाउँछिन्, तर सेखमेत पुजारी-उपचारकको रूपमा उनीसँग निको पार्न पनि बिन्ती गरिन्थ्यो। वर्षको सुरुमा (सोथिसको हेलियाकल उदय) दैनिक शान्तिकरण संस्कारहरूले उनको क्रोध टार्ने प्रयास गर्थे। युद्धमा फारोको रक्षा, विद्रोहहरूको दमन।

स्वरूप

लम्बा पट्टेदार पोशाकमा सिंहमुखी महिला, प्रायः बसेको अवस्थामा। शिरमा उरेउस-सर्पसहितको सूर्यचक्र। हातमा वास-राजदण्ड र आन्ख। छालाको रङ परम्परागत रूपमा रातो वा गुलाबी-सुनौलो (आगो)। प्रायः सिंहको छाला पोशाक (जसले योद्धा-पक्षलाई जोड दिन्छ) र मेह्नित माला सहित। अमेनहोतेप मूर्तिहरूमा कालो ग्रेनाइटमा भव्य, लगभग वास्तविक आकारको।

सेखमेतको प्रभाव

प्रभाव क्षेत्र: सेखमेतलाई विशेष गरी महामारी, युद्ध र गम्भीर रोगका समयमा आह्वान गरिन्थ्यो। चिकित्सकहरूलाई उनका सेवकहरू मानिन्थ्यो, सेखमेत पुजारी-चिकित्सकहरू (वाब सेखमेत) एकैसाथ उपचार र मन्त्रोच्चारण गर्थे। रातो बियर भेटीसहितका वार्षिक शान्तिकरण चाडहरूले उनको क्रोधलाई टाढा राख्ने प्रयास गर्थे। राजकीय संस्कारहरूमा शत्रुहरूको पराजयको प्रतीक।

सेखमेतबाट सुरक्षा

सिंहको टाउको, यूरेअससहितको सूर्यचक्र, वास-राजदण्ड, आंख, सिंहको छाला, मेहनित माला, रातो वा रक्तरातो छालाको रङ, धनु र वाण (युद्धका प्रतीकहरू)। बुटयाँहरू: लोटस (छोरा नेफर्तेमसँगको सम्बन्धका कारण), प्यापाइरस। रीतिगत: रातो बियर (हाथोर-बियर पुराणकथा), ग्रेनाइट ढुङ्गाहरू।

सम्बन्धित वेशेनहरू

बास्तेत (मिश्र, नरम स्वभावकी दिदी/बहिनी), हाथोर (सूर्य-नेत्र पुराणकथामा दोहोरो पक्ष), तेफ्नुत (शुकी सिंह-कन्या), मुत (थेब्स, पछिको एकीकरण), इनान्ना/इश्तार (मेसोपोटामिया, प्रेम र युद्ध), अथेना (ग्रीस, युद्धकी देवी र संरक्षक), दुर्गा (हिन्दू धर्म, बाघमा सवार हुने युद्धदेवी), काली (हिन्दू धर्म, उग्र जङ्गली पक्ष)।

व्यावहारिक बचाव

दैनिक जीवनमा पूजा

रीतिहरू र आह्वानहरू
नयाँ वर्षको सन्दर्भमा “सेख्मेतका दूतहरू” विरुद्ध शान्त्याईका रीतिहरू गरिन्थे, जिनलाई महामारीको कारण मानिन्थ्यो। उनका पुजारीहरू, वाबु-पुजारीहरू, चिकित्साविज्ञ पनि मानिन्थे।

मन्त्र र आह्वानहरू

पाठ-परम्परा र मन्त्रहरू
“आकाशको गाई पुस्तक”मा उल्लेखित “मानवजातिको विनाश” सम्बन्धी पुराणकथाले सेख्मेतको विनाशकारी शक्ति वर्णन गर्छ। विलापगीतहरू र “वर्षको अन्तिम दिनको पुस्तक”मा उनका महामारी-वाणहरूविरुद्धका रक्षात्मक मन्त्रहरू छन्।

ताबिज र सुरक्षात्मक प्रतीकहरू

भौतिक अपोत्रोपाइका र पुरातात्विक प्रमाणहरू
अमेनहोतेप तेस्रोले सयौं सेख्मेत मूर्तिहरू स्थापना गराए। सिंहनी ताबिजहरू र सेख्मेत मूर्तिहरूले रोगबाट रक्षाको काम गर्थे र मन्दिर र चिहानहरूमा प्रशस्त रूपमा भेटिन्छन्।

सेख्मेत, अन्य संस्कृतिहरूमा समानताहरू

सेख्मेत अथेना (ग्रीस), बुद्धि र युद्धकी देवीसँग मिल्दोजुल्दो छिन्। उनी काली (हिन्दू धर्म)सँग द्वैध स्वभाव साझा गर्छिन्: विनाशकारी र उद्धारक। उनी हेकाते (ग्रीस), सीमाहरूकी जङ्गली देवीको सम्झना गराउँछिन्। सृजनात्मक विनाशका रूपमा देवीको अवधारणा विश्वव्यापी छ; सेख्मेत यसको एक आदर्श रूप हुन्।

मानवजातिको विनाश: आकाशको गाईको पुराणकथा

सेख्मेतसम्बन्धी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कथानक-प्रसङ्ग आकाशको गाई भनिने पुराणकथामा पाइन्छ, जो मुख्यतः नयाँ राज्यकालका धेरै राजकीय चिहानहरूको अभिलेखबाट प्राप्त हुन्छ, जसमा तुतानखामुनको चिहान र रामेसिड कालका चिहानहरू पर्छन्।

सूर्य देवता रे वृद्ध भइसकेका छन्, र मानिसहरू उनीविरुद्ध विद्रोह गर्छन्। रेले देवताहरूको सभा बोलाउँछन् र आफ्नो “नेत्र” देवीको रूपमा पृथ्वीमा पठाउँछन्, जो विद्रोहीहरूविरुद्ध लाग्छ।

हाथोरको रूपमा रहेको यो नेत्र सेख्मेतमा परिणत हुन्छ र नरसंहार गर्छ। देवीले यति धेरै मानिसहरू मार्छिन् कि उनी मारिएकाहरूको रक्तमा हिँड्छिन्, र यसमा उनी रमाउँछिन्।

रेले मानवजातिलाई पूर्णतया नष्ट गर्न चाहँदैनन् र एक उपाय अपनाउँछन्। उनले ठूलो परिमाणमा बियर बनाउने आदेश दिन्छन् र त्यसलाई रातो रङ दिन्छन्, रातो गेरु वा, अर्को व्याख्याअनुसार, रातो फलफूलले, जसले गर्दा त्यो रगत जस्तो देखिन्छ।

रातको समयमा त्यो रातो बियर खेतहरूमा पोखिन्छ। बिहान सेख्मेतले जलमग्न मैदान देखिन्, त्यसलाई रगत सम्झिन् र त्यो पिइन्, नशामा परिन्, र आफ्नो हत्याकाण्ड रोकिन्। यसरी मानवजाति बचाइन्छ।

धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणले यो पुराणकथा धेरै दृष्टिले महत्त्वपूर्ण छ। यसले हाथोर र सेख्मेत देवीहरूलाई एउटै शक्तिका दुई पक्षका रूपमा जोड्छ, ईश्वरीय दण्डको सीमा व्याख्या गर्छ, र रीतिगत मत्तताको भूमिका रहेका केही चाडपर्वहरूको पौराणिक आधार प्रस्तुत गर्छ।

यो प्रसङ्गले सेख्मेतको सूर्य देवतासँगको घनिष्ठ सम्बन्ध र पठाइएको खतरनाक नेत्रको धारणासँगको सम्बन्ध पनि देखाउँछ।

अमेनोफिस तेस्रोका सिंह-आकारका मूर्तिहरू

सेख्मेत ढुङ्गामा सबैभन्दा धेरै चित्रण गरिएका मिश्री देवताहरूमध्ये एक हुन्, जो मुख्यतः एउटा ठूलो निर्माण-कार्यक्रमका कारण भएको हो। फराओ अमेनोफिस तेस्रोले १८औं राजवंशमा डायोराइट ढुङ्गाबाट अत्यन्त धेरै संख्यामा सेख्मेत मूर्तिहरू बनाउने आदेश दिए, जसमध्ये अधिकांश जीवनआकार वा त्योभन्दा ठूला थिए।

यी मूर्तिहरूमा देवीलाई सिंहनीको टाउकोसहितकी नारीको रूपमा देखाइएको छ, बसेको वा उभिएको अवस्थामा, प्रायः शिरमा सूर्यचक्र र यूरेअस सर्पसहित, एक हातमा जीवनचिन्ह र अर्को हातमा प्यापाइरस राजदण्ड।

अनुमानअनुसार यस्ता मूर्तिहरू सुरुमा धेरै सयको संख्यामा थिए, सम्भवतः छ सयभन्दा धेरै। यी मुख्यतः कर्नकको मुत मन्दिर क्षेत्र र थेब्स-पश्चिमको राजाको मृत्यु-मन्दिरमा राखिएका थिए। आज यीका नमूनाहरू संसारका धेरै संग्रहालयहरूमा छरिएका छन्।

यस विशाल निर्माण-आदेशको उद्देश्यबारे अनुसन्धानमा बहस चलिरहेको छ। एक व्यापक व्याख्याले यी मूर्तिहरूलाई एक रीतिगत पातासँग जोड्छ: वर्षको हरेक दिनका लागि एक उभिने प्रकारको र एक बस्ने प्रकारको मूर्ति भएको हुनसक्छ, जसले देवीलाई शान्त पार्न दैनिक रीतिहरू सम्भव बनाउँथे।

अन्य व्याख्याहरूले राजाको स्वास्थ्यतिर सङ्केत गर्छन्, किनभने सेख्मेत रोग र उपचारसँग घनिष्ठ रूपमा जोडिएकी थिइन्, वा सामान्यतया देशको संरक्षणतिर। अन्तिम स्पष्टीकरण अझै बाँकी छ। यो निर्विवाद छ कि यो निर्माण-कार्यक्रमले आजसम्म सेख्मेतको प्रतीकात्मक छवि निर्धारण गर्छ र उनको पूजा-परम्परासम्बन्धी बचेको सामग्रीको ठूलो अंश उपलब्ध गराउँछ।

सेख्मेत, महामारी र उपचार: द्वैध शक्ति

सेख्मेतलाई एकैसाथ रोग ल्याउने शक्ति र निको पार्ने शक्तिका रूपमा बुझिन्थ्यो, जो इजिप्टियन देवता-अवधारणाको विशेषता मानिने एक अन्तरविरोधी गुण हो। महामारी पठाउन सक्ने देवीका रूपमा उनी डरलाग्दी मानिन्थिन्; उनका “दूत” वा “वाणहरू” रोगको फैलावटसँग, विशेष गरी वर्ष परिवर्तनको समयमा हुने महामारीहरूसँग जोडिने गरिन्थ्यो।

उनी रोग पठाउन सक्थिन् भन्ने कारणले नै उनी रोगबाट रक्षा गर्न र त्यसलाई टारिदिन पनि सक्थिन्। यही तर्कले प्राचीन इजिप्टियन चिकित्साकलालाई आकार दिएको थियो। सेख्मेतको पुजारी वर्ग चिकित्सासँग नजिकको सम्बन्धमा थियो; कतिपय निको पार्ने पुजारीहरूलाई स्रोतहरूमा “सेख्मेतका पुजारी” भनिएको छ।

चिकित्सा सम्बन्धी पापाइरसहरू, जस्तै पापाइरस एबर्स र पापाइरस एडविन स्मिथ, शारीरिक तथा उपचार सम्बन्धी ज्ञानलाई सेख्मेत र सम्बद्ध शक्तिहरूलाई निर्दिष्ट मन्त्रहरूसँग जोड्छन्।

पुरानो र नयाँ वर्षको संक्रमण समयमा, जो खतरनाक मानिने समय थियो, त्यसमा गरिने अनुष्ठानिक उपायहरू विशेष महत्त्वपूर्ण थिए। “साख्मेतलाई शान्त पार्ने” शीर्षकका पाठहरूले देवी र उनका दूतहरूलाई मानव र भूमिबाट टार्ने उद्देश्य राख्थे। ताबिज, आह्वान र बलिदान पनि उही उद्देश्यका लागि प्रयोग हुन्थे।

धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणले हेर्दा सेख्मेतमा इजिप्टियन धर्मशास्त्र को एक आधारभूत विशेषता देखिन्छ: उही देवता ले आफ्नो दिशा अनुसार विनाशकारी वा रक्षात्मक शक्ति प्रकट गर्दछ।

सेख्मेत “दुष्ट” होइनन्, बरु उनी एक शक्ति हुन् जसको प्रभावलाई अनुष्ठान मार्फत नियन्त्रण गर्न आवश्यक हुन्छ। सूर्यदेव रा सँगको उनको सम्बन्ध र राजतन्त्रप्रतिको रक्षात्मक भूमिकाले व्यवस्थाको सेवामा रहेको यो वशमा राखिएको खतरनाक ऊर्जाको भूमिकालाई अझ स्पष्ट पार्छ।

अनुसन्धान साहित्य

  • Hoenes, Sigrid-Eike: Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet. Bonn 1976.
  • Germond, Philippe: Sekhmet et la protection du monde. Genf 1981.
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (लेम्मा „Sachmet“)।

थप मानक ग्रन्थहरू सन्दर्भ सूची मा।

सेख्मेतका बारेमा बारम्बार सोधिने प्रश्नहरू

इजिप्टियन पुराणकथा मा सेख्मेत कस्तो थिइन्?

सेख्मेत (इजिप्टियन Sḫmt, अर्थात् शक्तिशाली) इजिप्टियन युद्ध, बदला र रोगकी देवी थिइन्, तर त्यसैसाथ निको पार्ने देवी पनि थिइन्। उनलाई मानव शरीरमा सिंहनीको टाउको भएको स्वरूपमा चित्रण गरिन्थ्यो, प्रायः शिरमा सूर्य-गोला र यूरेअस सर्पसहित।

सेख्मेतलाई क्रुद्ध सूर्य-नेत्र (रा को आँखा) को स्वरूपका रूपमा मानिन्छ। मानवजातिको विनाश सम्बन्धी पुराणकथा मा राले उनलाई विद्रोही मानवजातिविरुद्ध पठाउँछन्, र उनी यसरी हत्याको उन्मादमा फस्छिन् कि देवताहरूले एक उपायद्वारा (रगतको सट्टा रातो बियर) उनलाई रोक्नुपर्छ।

इजिप्टियन चिकित्साकलामा सेख्मेतको के भूमिका थियो?

आफ्नो क्रुद्ध स्वभाव भए तापनि सेख्मेत इजिप्टियन चिकित्सकहरू (सुनु) की सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण रक्षक देवी थिइन्। पुस्तक सेहेन विश्वका सबैभन्दा पुरानो चिकित्सा-पाठहरूमध्ये एक हो र यो उनीसँग जोडिएको छ। तर्क यस्तो थियो: जसले रोग पठाउन सक्छ, उसैले त्यो फिर्ता पनि लिन सक्छ।

सेख्मेतका पुजारीहरू विशेषज्ञ निको पार्ने व्यक्तिहरू थिए। मेम्फिसमा उनको प्रमुख मन्दिर थियो, जहाँ लगभग ६०० सेख्मेत मूर्तिहरू स्थापित थिए, वर्षको प्रत्येक दिनका लागि एक-एक जोडीमा (बिहानको र साँझको सेख्मेत)। यीमध्ये धेरै मूर्तिहरू कर्नाकमा संरक्षित रहेका छन्।

वर्गीकरण & सुरक्षा

IVस्तर
सुरक्षा-कम्पासले यो अस्तित्वलाई प्रभाव स्तर IV मा वर्गीकृत गर्छ – गम्भीर प्रभाव।

यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:

सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →

सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू

iWell Guard

यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।

सबै सुरक्षा साधनहरूको सिंहावलोकन →