iWell Guard

बेल्जेबब, ईसाई परम्पराका देवता

बेल्जेबब ईसाई परम्पराका देवता हुन्।

“झिंगाहरूको मालिक”, फिलिस्तीहरूका राक्षसीकृत विदेशी देवता।

विषयसूची

बेल्जेबब - क्रिश्चियन धर्म-परम्पराका देवता, ऐतिहासिक-चित्रात्मक
बेल्जेबब

बेल्जेबुब धार्मिक इतिहासमा पात्र रूपान्तरणको सबैभन्दा प्रभावशाली उदाहरणहरूमध्ये एक हो। मूलतः यो फिलिस्ती नगर एक्रोनको स्थानीय देवता थियो (बाल-जेबुब, अर्थात् “उच्चताको स्वामी”, जसलाई पछि “झिंगाहरूको स्वामी” भनी उपहास गरियो), जो बाइबलीय र ईसाई परम्परामा दानवहरूको प्रमुख बन्न पुग्यो। सुसमाचारहरूले उसलाई दानवहरूको राजकुमारसँग पहिचान गर्छन्; मध्ययुगीन ग्रिमोयरहरूले उसलाई शैतानको छेउमा दर्जामा राख्छन्।

उसको ग्रहणले एकेश्वरवादी विवादले कसरी पराया देवताहरूलाई दानवमा परिणत गर्छ भन्ने कुरा उदाहरणीय रूपमा देखाउँछ। “झिंगाहरूको स्वामी” नाम सम्भवतः बाल-जेबुल (“बाल, राजकुमार”) को जानाजान बिगारिएको रूप हो, जसले सडन, झिंगा र क्षय तर्फ इशारा गर्छ। सांस्कृतिक रूपमा प्रभावशाली पात्रको रूपमा उसलाई लोक विश्वास, साहित्य (विलियम गोल्डिङको “Lord of the Flies”, 1954) र पप संस्कृतिमार्फत आजसम्म निरन्तरता दिइएको छ।

धर्म-इतिहासका चरणहरू

धर्म-इतिहासका दृष्टिले बेल्जेबुब देवता-अवमूल्यनको सबैभन्दा राम्ररी दस्तावेजीकरण गरिएका उदाहरणहरूमध्ये एक हो: मूलतः पराया परम्पराको वैध रूपमा पूजिने देवता, जसलाई यहूदी र पछि ईसाई विवादले दानवी पात्रमा रूपान्तरण गरिदियो।

सबैभन्दा पुरानो प्रमाण एक्रोनको नगर-देवताको हो, जुन पाँच फिलिस्ती नगरहरूमध्ये एक थियो, राजाहरूको पुस्तकमा (२ राजा १:२, ६) बाल-जेबुब (“झिंगाहरूको स्वामी”) भनी उल्लेख गरिएको छ।

इस्राएलका राजा अहज्याहले यस पाठमा बाल-जेबुबसँग निको हुने आश्वासन खोज्छन्, जसलाई अगमवक्ता एलियाहले व्यङ्ग्यात्मक-तिरस्कारपूर्ण टिप्पणी गर्छन्। मूल रूप बाल-जेबुल (“उच्च गृहको स्वामी”, मन्दिरको स्वामी) रहेको हुन सक्छ, जसलाई यहूदी विवादले बाल-जेबुब मा विकृत पारेको हो; यो विलियम एफ. अल्ब्राइट (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968) देखि अनुसन्धानको स्थापित मान्यता हो।

एक नजरमा: बेल्जेबब

प्रकार: राक्षसीकृत विदेशी देवता, प्रमुख राक्षस
उत्पत्ति: फिलिस्ती नगर एक्रोन
पाठहरू: 2 राजा 1, सुसमाचारहरू, सोलोमनको वसीयतनामा, ग्रिमोयरहरू
समयकाल: कांस्य युगदेखि वर्तमानसम्म
कार्य: प्रमुख राक्षस, झिंगाहरूको राजकुमार, प्रलोभनकर्ता

परिचय

पाठहरूको समयावधि

फिलिस्ती बाल-जेबुब-देवताका प्रारम्भिक प्रमाणहरू 2 राजा 1 (ई.पू. ९औं शताब्दी) मा भेटिन्छन्। दोस्रो मन्दिर युगमा राक्षसीकरण भयो। नयाँ नियममा प्रमुख स्थान पाए। प्रारम्भिक आधुनिक कालका ग्रिमोयरहरूमा (लेमेगेटोन, स्युडोमोनार्किया दाएमोनम) उनको विस्तृत पात्र निर्माण भयो।

विस्तार क्षेत्र

मूलतः लेवान्त (एक्रोन), त्यसपछि सम्पूर्ण यहूदी-ईसाई विश्व। आधुनिक ग्रहण साहित्य र पप संस्कृतिमार्फत विश्वभर।

स्रोत अवस्था

2 राजा 1; सुसमाचारहरू (मत्ती 10,25; मत्ती 12,24; मार्क 3,22; लूका 11,15); सोलोमनको वसीयतनामा; प्रारम्भिक आधुनिक कालका ग्रिमोयरहरू; मिल्टनको Paradise Lost; आधुनिक साहित्य।

नामकरण र लेखन शैलीहरू

बाइबलीय-हिब्रू: बाल-जेबुब (“झिंगाहरूको मालिक”), 2 राजा 1,2।
नयाँ नियम-युनानी: बेल्जेबूल / बेल्जेबुल
मूलतः फिलिस्ती: सम्भवतः बाल-जेबुल (“बाल, राजकुमार”)।
मध्यकालीन-लेटिन: बेल्जेबब

जेबुल (“राजकुमार”) बाट जेबुब (“झिंगा”) मा भएको परिवर्तन सम्भवतः बाइबलीय लेखकहरूको व्यङ्ग्यात्मक विकृति हो। झिंगाको विषयवस्तु सडन, क्षय र विपत्तिको राक्षसशास्त्रीय अर्थसँग मिल्दछ, र प्रतीकात्मक रूपमा प्रभावकारी रहन्छ।

वर्णन

देखावट

बाइबलमा कुनै दृश्य वर्णन दिइएको छैन। मध्ययुगमा यसलाई विशाल झिंगो वा झिंगाका पखेटा भएको खोपिलो आकृतिको रूपमा देखाइयो। साल्मोनको वसीयतनामा (Testament Salomos) मा यसलाई एकमात्र पुरुष दानवका रूपमा वर्णन गरिएको छ, कांसे छाला भएको, झिंगाहरूको शासक। ग्रिमोयर (Grimoires) हरूमा बाच्छाको आकृति वा तीन टाउको भएको रूपमा देखाइन्छ।

व्यवहार

प्रमुख दानवको रूपमा यसले अन्य दानवहरूलाई निर्देशन दिन्छ। परम्पराले यसलाई लोलुपताको महापापसँग जोड्छ। जादूगरी मुद्दाहरूमा प्रायः व्यक्तिगत करारको साझेदारको रूपमा उल्लेख गरिन्छ।

प्रभाव क्षेत्र

ब्रह्माण्डीय दृष्टिकोणले यो नर्कको दोस्रो प्रमुख पात्र हो (शैतान/लुसिफर पछि)। विषयगत रूपमा: लोलुपता, लोभ, महामारी, विपत्ति। एक्रोनमा मूलतः यो एक निको पार्ने देवता थियो, दानवीकरण पछि रोग ल्याउने देवता बन्यो।

पौराणिक उत्पत्ति

यो फिलिस्तीनी स्थानीय देवता हो, सम्भवतः निको पार्ने कार्य सहित (२ राजा १: राजा अहज्याहले आफ्नो स्वास्थ्यको बारेमा यससँग सोधेको वर्णन छ)। बाइबलीय विवादले यसलाई दानव बनाउँछ; पछिको परम्पराले यो दानवीय आकृतिलाई अझ विस्तार गर्छ।

समकालिक सुसमाचार र पितृवादी परम्परा

नयाँ नियममा बेल्जेबुब पाँच पटक उल्लेख भएको छ (मत्ती १०:२५; १२:२४,२७; मार्कूस ३:२२; लूका ११:१५,१८,१९)। समकालिक सुसमाचारहरूमा यो सर्वोच्च दानव हो, जसको शक्तिको दुरुपयोग गरेर येशूले अन्य दानवहरू निकाल्ने आरोप लगाइएको छ।

फरिसीहरूले येशूलाई बेल्जेबुबको सहायताले कार्य गर्ने आरोप लगाउँछन्; येशूको उत्तर (प्रसिद्ध वचन “यदि शैतानको राज्य आफैविरुद्ध विभाजित छ भने…”) ले बेल्जेबुबलाई शैतानसँग व्यावहारिक रूपमा समान बनाउँछ।

पछिको पितृवादी परम्परामा (तर्तुलियन, ओरिजेन, अगस्टिन) यो पहिचान मानक बन्यो। मध्ययुगीन दानवशास्त्रमा Compendium maleficarum (फ्रान्सेस्को मारिया ग्वाज्जो, १६०८) मा एक विशेष पदानुक्रम छ, जसमा बेल्जेबुब लुसिफर पछिको उप-दानव हो; केही गोएशिया (Goetia) परम्पराका शाखाहरूमा यो गोएशिया राजाहरूमध्ये दोस्रो वा तेस्रो हो।

संक्षिप्त परिचय: बेल्जेबुब

बेल्जेबुबका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक नजरमा। नाम, विवरण, बचाव र समानताहरूको विस्तृत जानकारी तलका खण्डहरूमा पाइनेछ।

परम्परा

मूलतः एक्रोनका देवता (बाल-जेबुल)। बाइबलीय विवादद्वारा प्रमुख दानवको रूपमा पुनर्व्याख्या गरिएको। “झिंगाहरूको मालिक” भन्ने नामको सरकाइ जानाजानी विकृतीकरण हो।

प्रभाव विषय

धर्म परिवर्तन र विश्वासत्यागीहरू (नयाँ नियममा); मध्ययुगीन परम्परामा: लोलुपहरू, जादूगरी-करारका साझेदारहरू, महामारीका भेटीहरू।

स्वरूप

विशाल झिंगो वा झिंगाका पखेटा भएको खोपिलो आकृति। ग्रिमोयरहरूमा बाच्छाको आकृति वा तीन टाउको भएको। साल्मोनको वसीयतनामामा कांसे छाला।

कार्य

अन्य दानवहरूलाई निर्देशन दिन्छ, महामारी र लोलुपता ल्याउँछ, करारका कथाहरूमा देखा पर्छ। फिलिस्तीनहरूको ऋषिवाणी स्थल देवताको रूपमा: निको पार्ने वा भविष्यवाणी गर्ने, पछि यसको ठीक विपरीत रूपमा बदलिएको।

बेल्जेबुबको बचाव

भूतखान्त, नाम उच्चारणबाट बच्ने अभ्यास, धार्मिक संस्कारहरू। विशेष गरी १७औं शताब्दीमा मुद्दाका कागजातहरूमा करार-साझेदारको रूपमा उल्लेख गरिन्थ्यो, पादरीद्वारा स्वीकारोक्ति र पापमोचन दिइन्थ्यो।

समानान्तर पात्रहरू

बाल-आकृतिहरू (कनानी, मूल तहका रूपमा), मामोन (ईसाई लोभको दानव), अस्मोदाई (यहूदी परम्परा), सामान्यतया: विदेशी देवताहरूलाई दानव बनाइने प्रसंग

दैनिक जीवनमा बचाव

बचावका अनुष्ठानहरू

चर्चको परम्परामा भूतखान्त। बेनेडिक्टस पदक, जसले सबै प्रमुख दानवहरूलाई एकैसाथ सम्बोधन गर्छ। पुरानो लोक अभ्यासमा: महामारीको समयमा स्थानहरूमा क्रुस र आशीर्वादित पानी प्रयोग गरिन्थ्यो।

आवाहनहरू

ग्रिमोयरहरू (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) मा बेल्जेबुबलाई मुद्रा, दर्जा र सेवकहरूसहित सूचीकृत गरिएको छ। शास्त्रीय धर्मशास्त्रले यस्ता बन्धन मन्त्रहरूलाई निन्दा गर्छ, तर साहित्य फैलिँदै गयो।

ताबिज र सुरक्षा चिन्हहरू

शैतानको हकमा जस्तै: क्रुस, क्रुसिफिक्स, बेनेडिक्टस पदक। महामारीको समयमा विशेष गरी: महामारीका सन्तहरूका पदकहरू (सेबास्टियन, रोकुस), जसले झिंगाको विपत्तिलाई सांकेतिक रूपमा बेल्जेबुबसँग जोड्छ।

स्वीकृति र प्रभाव

मध्यकाल र प्रारम्भिक आधुनिक युग: ग्रिमोयरहरूमा शैतान/लुसिफरपछि दोस्रो दर्जा। बोक्सी अभियोगहरूमा प्रायः सन्धि-साझेदारको रूपमा। दृष्टान्त संग्रहहरूमा प्लेग ल्याउने शक्तिको रूपमा।

मिल्टन: मिल्टनको Paradise Lost (1667) ले बेल्जेबबलाई शैतानको सबैभन्दा नजिकको विश्वासपात्र र प्याण्डेमोनियममा वाक्पटु सल्लाहकार बनाउँछ।

आधुनिक युग

विलियम गोल्डिङको Lord of the Flies (1954) ले बेल्जेबबलाई भित्री बर्बरताको प्रतीकको रूपमा प्रयोग गर्छ। हेवी मेटल, फ्यान्टासी, फिल्महरूले यो पात्रलाई अपनाउँछन्, प्रायः दानवी विघटनको सार रूपमा।

स्रोत-मुख्य संकलन

बेल्जेबब अनुसन्धानसम्बन्धी कृतिहरू: योआखिम टुबाख, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), उगारिटिक-कनानी पूर्वइतिहासका लागि। विलियम एफ. अल्ब्राइट, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), बाल-परम्पराविरुद्ध यहूदी विवादका लागि आधारभूत। मार्विन एच. पोप, Job (Anchor Bible, 1973), पुरानो नियमको छलफलका लागि।

जेफ्री बर्टन रसेल, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) र Satan. The Early Christian Tradition (1981) पैट्रिस्टिक अध्ययनका लागि। जोसेफ पेटरसन (सम्पा.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), गोएटिया परम्पराका लागि।

एक्रोनका बाल-जेबुब: बाइबलीय उत्पत्ति

बेल्जेबब नामको उत्पत्ति पुरानो नियमको एक विशिष्ट खण्डबाट भएको हो। राजाहरूको दोस्रो पुस्तक, अध्याय १ मा, रोगी इस्राएलका राजा अहज्याहले बाल-जेबुब, एक्रोनका देवतासँग सल्लाह लिनका लागि दूतहरू पठाउँछन्।

एक्रोन फिलिस्तीहरूका पाँच प्रमुख शहरहरूमध्ये एक थियो। अगमवक्ता एलिजाहले ती दूतहरूलाई रोक्छन् र राजालाई इस्राएलका ईश्वरको सट्टा एक विदेशी देवतासँग सल्लाह लिएकोले मृत्युको भविष्यवाणी गर्छन्।

बाल-जेबुब नामको शाब्दिक अर्थ हो „झिंगाहरूका स्वामी“। अनुसन्धानमा यसलाई प्रायः एक मूल पदवीको विकृत उपहासको रूपमा मानिन्छ।

अनुमान गरिन्छ कि मूल रूप बाल-जेबुल थियो, अर्थात् „उच्च स्वामी“ वा „राजकुमार बाल“, जहाँ जेबुल उच्च निवास वा राजकुमारीय आसनसम्बन्धी शब्दसँग सम्बन्धित छ। बाइबलीय लेखकहरूले जानीजानी यो सम्मानजनक पदवीलाई „झिंगाहरूका स्वामी“मा विकृत पारेका थिए, विदेशी पूजा-परम्परालाई हास्यास्पद बनाउनका लागि।

यो व्याख्या उगारिटिक ग्रन्थहरूमा पनि आधारित छ, जहाँ बालसँग zbl उपनाम जोडिएको पाइन्छ। यो पूर्णतः प्रमाणित छैन, तर यो सबैभन्दा बढी प्रचलित व्याख्या हो। यो कुरा स्पष्ट रहन्छ: सुरुमा कुनै दानवी पात्र थिएन, बरु एक पश्चिम-सेमेटिक मौसम देवता थियो, जसलाई इस्राएलले शत्रु विदेशी देवताको रूपमा हेर्थ्यो।

फिलिस्ती शहर एक्रोनको क्षेत्रीय बाल-पूजा-परम्पराबाट पछिको दानवशास्त्रको केन्द्रीय पात्र बनेको यो घटना यो कुराको उत्कृष्ट उदाहरण हो कि कसरी एक धर्म आफ्ना छिमेकीका देवताहरूलाई पुनर्व्याख्या गर्छ। एक पटक पूजिने स्वामी घृणित मूर्ति बन्छ र अन्ततः दानवमा परिणत हुन्छ।

मूर्तिदेवबाट दानव-राजासम्म: नयाँ नियम र त्यसपछिको विकास

नयाँ नियममा यो नाम अलिकति परिवर्तित रूपमा बेल्जेबुल (Beelzebul) का रूपमा देखा पर्छ। समदर्शी सुसमाचारहरूमा येशूका विरोधीहरूले उहाँमाथि आरोप लगाउँछन् कि उहाँले बेल्जेबुलको सहायताले भूतात्माहरू निकाल्नुहुन्छ, जसलाई त्यहाँ “भूतात्माहरूको प्रमुख” भनिएको छ।

येशूले यो प्रसिद्ध तर्कद्वारा आरोपलाई अस्वीकार गर्नुहुन्छ कि आफैंभित्र विभाजित राज्य टिक्न सक्दैन।

यहाँसम्म आइपुग्दा विकासक्रम धेरै अगाडि बढिसकेको छ: पूर्व फिलिस्टी देवता अहिले भूतात्माहरूको एक नेता बनिसकेको छ, वास्तवमा शैतानसँग बराबरी गरिएको वा घनिष्ठ रूपमा जोडिएको। सुसमाचारहरूले आफैं यो पहिचान स्थापित गर्छन्, किनकि तर्कक्रममा बेल्जेबुलबाट शैतानतिर सरेको देखिन्छ।

बाइबल-पछिको ईसाई परम्परामा बेल्जेबुब नर्कको पदानुक्रमको एक स्वतन्त्र गस्तका रूपमा विकसित गरियो। मध्ययुगीन र प्रारम्भिक आधुनिक कालका दानवशास्त्रहरूले उसलाई उच्च दर्जा प्रदान गरे, प्रायः लुसिफर (Luzifer) वा शैतान (Satan) पछि सबैभन्दा शक्तिशाली पतित स्वर्गदूतको रूपमा। यी मध्ये केही प्रणालीहरूमा त उसलाई नर्कको वास्तविक सर्वोच्च शासकको रूपमा समेत लिइयो।

यी पदानुक्रमहरू कुनै एकीकृत सिद्धान्त होइनन्, बरु एक अनुमानमूलक साहित्यका उपज हुन्, जुन लेखकपिच्छे फरक हुन्छ। धर्म-इतिहासको दृष्टिले जे स्पष्ट देखिन्छ त्यो हो: एक पश्चिम-सेमेटिक बाल, हिब्रू बाइबलले जसलाई विदेशी देवताको रूपमा उपहास गर्यो, नयाँ नियममा भूतात्माहरूको राजाको रूपमा घोषित गरियो, र ईसाई मध्ययुगमा नर्कको भूगोलको एक स्थायी तत्वको रूपमा विकसित गरियो।

एक्जोरसिज्म पुस्तिका र बोक्सी अभियोगहरूमा बेल्जेबब

प्रारम्भिक आधुनिक कालमा बेल्जेबुबले दुई सन्दर्भमा व्यावहारिक महत्त्व प्राप्त गर्यो: भूत निकाल्ने संस्कार (एक्सोर्सिज्म) मा र मन्त्रविद्या मुद्दाहरूमा। एक्सोर्सिज्म पुस्तिकाहरू, जो कथित रूपमा राक्षसग्रस्त व्यक्तिहरूको जाँचबुझका लागि प्रयोग हुन्थे, राक्षसका नामहरूको सूची राख्थे। बेल्जेबुब त्यस्ता नामहरूमध्ये एक थियो जो एक्सोर्सिस्टले सोध्नुपर्ने मानिन्थ्यो, किनभने विश्वास गरिन्थ्यो कि नाम जानेमा राक्षस माथि शक्ति प्राप्त हुन्छ।

सबैभन्दा प्रख्यात घटना फ्रान्सको लुदुन (Loudun) मा भएको हो, जहाँ १६३० को दशकमा एउटा मठका नन्हरूलाई राक्षसग्रस्त मानिएको थियो। यस र यस्तै अन्य घटनाहरूको अभिलेखमा बेल्जेबुब उल्लेखित राक्षसहरूमध्ये देखा पर्छ।

ऐतिहासिक अनुसन्धानले, जस्तै लुदुनसम्बन्धी मिशेल दे सेर्तोको प्रभावशाली अध्ययनले, देखाएको छ कि त्यस्ता घटनाहरू सामाजिक द्वन्द्व, धर्मशास्त्रीय प्रतिस्पर्धा र एक्सोर्सिस्टहरूको अपेक्षाबाट कति प्रभावित थिए।

मन्त्रविद्या मुद्दाहरूमा बेल्जेबुब कहिलेकाहीँ त्यो राक्षसका रूपमा देखा पर्थ्यो जससँग आरोपितहरूले कथित रूपमा सम्झौता गरेका थिए। यहाँ पनि सावधानी आवश्यक छ: यी बयानहरू यातना वा यातनाको धाकमा दिइएका थिए र सोधपुछकर्ताहरूको निर्देशन अनुसार तयार पारिएका थिए।

यसको एक छुट्टै धारा हो ग्रिमोयर साहित्य, जादुई पुस्तिकाहरू जसमा आत्माहरूलाई आह्वान गर्ने कथित निर्देशनहरू हुन्थे। Große Grimoire वा Höllenzwang जस्ता ग्रन्थहरूमा बेल्जेबुबलाई आह्वान गर्न सकिने नरक-राजकुमारहरूमध्ये उल्लेख गरिएको छ। यी ग्रन्थहरू पछिल्ला, प्रायः प्रारम्भिक आधुनिक वा त्यसभन्दा पनि नयाँ संग्रहहरू हुन् जसको प्राचीन आधार छैन; तिनले लोकप्रिय जादुई धारणालाई मात्र दर्शाउँछन्, कुनै पुरानो परम्परालाई होइन।

झिँगाको प्रतीकका रूपमा बिम्ब: चित्रकला र साहित्यिक स्वीकृति

„झिँगाहरूको स्वामी“ भन्ने शाब्दिक अर्थले बेल्जेबुबको बिम्ब जगतलाई गहिरो रूपमा प्रभाव पारेको छ, यद्यपि सुरुमा यो एक उपहास थियो। ईसाई कला र साहित्यमा झिँगा एक विशेषताको रूपमा प्रस्तुत भयो। झिँगाहरूलाई कुहिने, मृत शरीर र रोगका जनावर मानिन्थ्यो; यसले क्षय र दूषणसँग सम्बन्धित राक्षसको धारणासँग मिल्दथ्यो।

केही मध्ययुगीन र प्रारम्भिक आधुनिक चित्रणहरूमा बेल्जेबुब झिँगा वा किरा जस्तो विशाल प्राणीको रूपमा देखिन्छ, अन्यमा परम्परागत बनावटको पखेटा भएको राक्षसका रूपमा। कुनै एकीकृत चित्रशास्त्र (आइकोनोग्राफी) छैन; कलाकारहरूले आफ्नो समयका राक्षसशास्त्र र आफ्नै कल्पनाको पछ्याइ गरे।

साहित्यिक स्वीकृति व्यापक छ। सत्रौं शताब्दीको जोन मिल्टनको Paradise Lost मा बेल्जेबुबलाई शैतानपछि सबैभन्दा उच्च दर्जाको पतित देवदूत (एन्जेल)को रूपमा, उसको बुद्धिमान् र गरिमापूर्ण सल्लाहकारका रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ। मिल्टनले यसरी उसलाई एक साहित्यिक रूपमा विकसित व्यक्तित्व दिन्छन्, जो सारसंक्षिप्त बाइबलीय उल्लेखभन्दा धेरै पर पुग्छ।

बीसौं शताब्दीमा विलियम गोल्डिंगको उपन्यास Herr der Fliegen (झिँगाहरूको स्वामी, १९५४) ले यो नामलाई व्यापक पाठकवर्गमा परिचित बनायो, तर राक्षसलाई प्रत्यक्ष रूपमा नदेखाई: शीर्षकले भाला माथि राखिएको र झिँगाहरूले घेरिएको सुँगुरको टाउकोतर्फ र गोल्डिंगका अनुसार मानिस भित्रै रहेको दुष्टतातर्फ संकेत गर्छ।

यसरी बेल्जेबुब आधुनिक संस्कृतिमा एक ठोस व्यक्तित्वभन्दा बढी क्षय र भित्रैबाट आउने दुष्टताको प्रतीक बनेको छ।

थप सम्बन्धित लिङ्कहरू

सिफारिस गरिएका आन्तरिक लिंकहरू:

साहित्य (चयन)

बेल्जेबुबसम्बन्धी केही प्रमुख कृतिहरू:

  • Tate, Marvin / Haas, Peter (Hg.): Baal Worship in the Old Testament. Studies 1991.
  • Duling, Dennis C.: „Testament of Solomon.” In: James Charlesworth (Hg.): Old Testament Pseudepigrapha, Bd. 1. New York 1983.
  • Russell, Jeffrey Burton: Satan, Bd. 2. Ithaca 1981.
  • Forsyth, Neil: The Old Enemy. Princeton 1987.
  • Gaster, Theodor H.: „Beelzebul.” In: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2. Aufl. Leiden 1999.

बेल्जेबबसम्बन्धी सामान्य प्रश्नहरू

बेल्जेबब को हो?

बेल्जेबब (हिब्रू भाषामा बाल-जेबुब, अर्थात् झिंगाहरूको स्वामी) मूलतः फिलिस्ती सहर एक्रोनको सहर-देवता थियो, जसको उपहास राजाहरूको दोस्रो पुस्तक (१,२-६) मा गरिएको छ। नयाँ नियममा बेल्जेबब सैतानका उपनामहरूमध्ये एक हो (मार्कस ३,२२)। मध्यकालीन ग्रिमोर परम्परा (लेमेगेटोन, हेक्सेनहामर) मा बेल्जेबब सबैभन्दा उच्च नरक-राजकुमारहरूमध्ये एक देखिन्छ, प्रायः सैतान वा लुसिफरपछि दोस्रो स्थानमा।

दानवविज्ञान सम्बन्धी साहित्यमा बेल्जेबबको भूमिका के हो?

हेक्सेनहामर (Malleus Maleficarum, १४८७) र लेमेगेटोन (सोलोमोनको पुस्तक) मा बेल्जेबब ७२ नरक-राजकुमारहरूमध्ये सबैभन्दा शक्तिशालीहरूमध्ये एक हो। योहान वायरले आफ्नो Pseudomonarchia Daemonum (१५७७) मा उसलाई पूर्वी नरक-सेनाको सर्वोच्च कमान्ड सुम्पेका छन्। ईसाई लोकपरम्परामा उसलाई झिंगाहरूको स्वामी मानिन्छ, जो पुराणकथात्मक रूपमा सडन र रोगको गन्धसँग सम्बन्धित छ।

वर्गीकरण & सुरक्षा

Vस्तर
सुरक्षा-कम्पासले यो अस्तित्वलाई प्रभाव स्तर V मा वर्गीकृत गर्छ – गहिरो प्रभाव।

यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:

सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →

सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू

iWell Guard

यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।

सबै सुरक्षा साधनहरूको सिंहावलोकन →