लामाश्तु मेसोपोटामियाली परम्पराकी दानवी हुन्।
प्राचीन मेसोपोटामियाकी सन्तान र सुत्केरी दानवी।
लामाश्तु प्राचीन मेसोपोटामियाका सबैभन्दा विस्तृत रूपमा वर्णित दानवहरूमध्ये पर्छिन्। धेरै नामविहीन रोग वा वायु सम्बन्धी अस्तित्वहरूभन्दा फरक, उनी क्यूनिफर्म लिपिका पाठहरूमा आफ्नै उत्पत्तिको कथा, निश्चित कार्यक्षेत्र र विशिष्ट दृश्य-भाषासहितको एकल पात्रको रूपमा देखा पर्छिन्। उनी गर्भवती महिला, सुत्केरी र नवजात शिशुहरूलाई खतरामा पार्छिन्, ज्वरो र बेचैनी ल्याउँछिन् र बालमृत्यु, गर्भपात र सो-कहलिने “बच्चा चोर्ने” प्रतिमानहरूसँग सम्बन्धित मानिन्छिन्।
उनका आक्रमणहरूको विरुद्ध मेसोपोटामियामा मन्त्रोच्चारण, रक्षा-वस्तु र अनुष्ठानिक कार्यहरूको घनिष्ठ सञ्जाल विकसित भयो, जसको केन्द्रमा अस्सिरियाली-बेबिलोनियाली उत्तरकालसम्म रक्षक दानव पाजुजु रहे।
प्रकार: रोग र प्रसव सम्बन्धी दानवी
उत्पत्ति: आकाश देवता अनुकी छोरी
पाठहरू: लामाश्तु शृंखला, मन्त्रोच्चारणहरू, निदान फलकहरू
समयावधि: दोस्रो देखि पहिलो सहस्राब्दी ईसा पूर्व
विस्तार: बेबिलोनिया, अस्सिरिया, अन्य प्रभाव क्षेत्रहरू
प्रतिरोध: पाजुजु रक्षा-वस्तुहरू, मन्त्रोच्चारण, अनुष्ठानिक निष्कासन
लामाश्तु सम्बन्धी परम्परा सुमेरियाली र अक्कादी दुवै भाषामा प्रमाणित छ। सामग्री सबैभन्दा घना दोस्रो र पहिलो सहस्राब्दी ईसा पूर्वमा भेटिन्छ, विशेष गरी सो-कहलिने लामाश्तु शृंखलामा, जो मन्त्रोच्चारण र अनुष्ठान निर्देशनहरूको संकलित शृंखला हो र धेरै फलकहरूमा प्रमाणित छ।
भेटिएका स्थलहरू निप्पुर, उरुक र बेबिलोनदेखि असुर र निनेवेसम्म फैलिएका छन्। यसरी लामाश्तु सम्पूर्ण मेसोपोटामियाली सांस्कृतिक क्षेत्रमा उपस्थित छिन्। यस प्रतिमानका समानान्तर र उत्तराधिकारीहरू पूर्वी भूमध्यसागरीय क्षेत्रमा उत्तर-प्राचीन कालसम्म पनि पाइन्छन्।
लामाश्तु शृंखला पाठ्य आधार हो। यसका साथै व्यक्तिगत मन्त्रोच्चारण फलकहरू, चिकित्सा निदान फलकहरू, काँसा वा माटोका रक्षा-पट्टिकाहरू जसमा मन्त्रोच्चारण उत्कीर्ण छन्, साथै राहत र मुद्राचिन्हहरूमा भएका चित्रात्मक प्रमाणहरू पनि छन्। मेसोपोटामियाली दानवीको हकमा स्रोत अवस्था असामान्य रूपमा घना छ।
अक्कादी: Lamaštu (आधुनिक लिप्यन्तरणमा प्रायः “लामाश्तु” लेखिन्छ)।
सुमेरियाली: Dimme, dDÌM.ME रूपमा पनि प्रमाणित।
अन्य लेखन रूपहरू: Labartu (पुराना युरोपेली अनुवादहरू), Lamashtum।
उपाधि र उपनामहरू: अन्यमा “अन/अनुकी छोरी”, “आकाशकी महान् छोरी”।
क्यूनिफर्म लिपिमा उनको नाम प्रायः देव-निर्धारक d सहित लेखिन्छ, जसले भाषिक रूपमा उनलाई देवताको नजिक राख्छ। तर कार्यात्मक रूपमा उनी दानवी मानिन्छिन्: उनको पूजा गरिँदैन, बरु उनीलाई प्रतिरोध गरिन्छ।
यो आकाश देवताकी छोरी हुनु र सँगसँगै खतरनाक अस्तित्व हुनुको दोहोरो वर्गीकरण एक महत्त्वपूर्ण विशेषता हो। यसले देखाउँछ कि मेसोपोटामियामा “दानवी” हुनुले स्वचालित रूपमा “देवताहरूको विरुद्ध” हुनु अर्थ राख्दैन। लामाश्तु स्वेच्छाचारी र खतरनाक रूपमा काम गर्छिन्, तर उनी विश्वदृष्टिगत रूपमा दिव्य व्यवस्थाभन्दा बाहिर राखिएकी छैनन्।
रूप
लामाश्तुलाई पाठहरू र चित्रहरूमा एक संकर अस्तित्वको रूपमा वर्णन गरिएको छ।
विशिष्ट विशेषताहरूमा सिंहको टाउको वा सिंह जस्तो अनुहार, गधाका दाँत, मानव वा आंशिक रूपमा चराजस्तो शरीरको माथिल्लो भाग, खुट्टामा दाँत वा चराका पन्जा, लम्बा र अलमल्लिएको कपाल तथा उघारिएको स्तन पर्छन्, जहाँ उनी जनावरहरू, प्रायः एक सुँगुरको बच्चा र कुकुरलाई दूध चुसाउँछिन्। उनी प्रायः हातमा सर्पहरू लिन्छिन्।
व्यवहार
पाठहरूले उनको कार्यलाई दोहोरिने प्रतिमानहरूमा वर्णन गर्छन्। उनी “सर्पजस्तै झ्यालबाट” घुस्रेर घरभित्र सर्दै जान्छिन्, गर्भवती महिलाको पेटतर्फ हात फैलाउँछिन् वा नवजात शिशुलाई आमाको स्तनबाट लैजान्छिन्।
उनी छिपेर काम गर्छिन्, राति र कमजोरीको क्षणहरूमा प्राथमिकता दिन्छिन्: प्रसवको बेला, सुत्केरी अवस्थामा, बच्चाहरूको सुतेको समयमा।
प्रभाव क्षेत्र
उनको लक्ष्य विशेष गरी गर्भवती महिला र अजन्मा शिशुहरू (गर्भपात, मृत जन्म), सुत्केरीहरू (सुत्केरी ज्वरो, मानसिक क्षय), शिशु र सानो बालबालिका (आकस्मिक बालमृत्यु, अस्पष्ट ज्वरो, दौरा), दुधुवा आमाहरू (दुधको कमी, संक्रमण) साथै मरुभूमिमा यात्री र कमजोर व्यक्तिहरू हुन्। यसरी उनी मुख्यतया घरेलु क्षेत्र र सबैभन्दा असुरक्षित जीवन-चरणहरूकी दानवी हुन्।
पौराणिक उत्पत्ति
पाठहरूमा लामाश्तुलाई आकाश देवता अनुकी छोरी भनिएको छ। उनको व्यवहारका कारण उनलाई आकाशबाट मानिसहरूको संसारमा फ्याँकिन्छ। यो कथाले मेसोपोटामियामा बारम्बार देखा पर्ने ढाँचालाई पछ्याउँछ: कुनै अस्तित्व आफ्नो उत्पत्तिका कारण दिव्य हुन्छ, तर आफ्नो कार्यका कारण खतरनाक बन्छ। यसरी खराबी विपरीत सिद्धान्त होइन, बरु मार्गविचलित व्यवस्था हो।
लामाश्तुका मुख्य पक्षहरू एक नजरमा। नाम, वर्णन, प्रतिरोध र समानान्तरहरूको विस्तृत विवरण तलका खण्डहरूमा पाइन्छ।
आकाश देवता अनुकी छोरी, आकाशबाट फ्याँकिएकी। नाम प्रायः देव-निर्धारकसहित लेखिन्छ, दिव्य उत्पत्ति भएकी तर पूजा नगरिने।
गर्भवती महिला, सुत्केरी, नवजात शिशु, दुधुवा आमा, सानो बालबालिका। मुख्यतया घरेलु क्षेत्र र प्रसवको बेला प्रभाव पार्छिन्।
सिंहको टाउको, गधाका दाँत, चराका पन्जा, अलमल्लिएको कपाल, हातमा सर्पहरू। आफ्नो स्तनबाट सुँगुरको बच्चा र कुकुरलाई दूध चुसाउँछिन्।
ज्वरो, गर्भपात, सुत्केरी ज्वरो, आकस्मिक बालमृत्यु, दुधको कमी, अस्पष्ट दौरा। पहिले नबुझिने मृत्युहरूको व्याख्यात्मक पात्र।
पाजुजु रक्षा-वस्तुहरू मुख्य साधन। āšipuका बहुरात्रीय अनुष्ठान चक्रहरू, लामाश्तु शृंखलाका मन्त्रोच्चारणहरू, नदीको तलतिर प्रतीकात्मक निष्कासन।
लिलिथ र अर्दात-लिली (यहूदी), लामिया, गेल्लो, मोर्मो (ग्रीको-रोमन), गेल्लू र आबिज़ू (पछिल्लो पुरातनकाल), पोन्तियानाक (दक्षिणपूर्वी एसिया)।
बचावका लागि गरिने अनुष्ठानहरू
लामाश्तुको विरुद्ध आशिपु (मन्त्रोच्चारण पुजारी) द्वारा बहु-रात्रि अनुष्ठान चक्रहरू सामान्य थिए। यसमा सुत्केरी महिला र बच्चाको शुद्धीकरण, राक्षसीलाई प्रतीकात्मक रूपमा भगाउने कार्य, जस्तै एक सानो माटोको मूर्ति बनाई “नदीको तल्लो तर्फ” पठाइदिने प्रथा, र निर्धारित बलिदानका कार्यहरू सामेल थिए।
मन्त्रोच्चारणहरू
लामाश्तु शृंखलामा धेरै मन्त्रहरू सुरक्षित छन्, जसमा राक्षसीलाई नामैले सम्बोधन गरिन्छ, उसको उत्पत्तिको वर्णन गरिन्छ र घर छाड्न आग्रह गरिन्छ। यी मन्त्रहरूले दैवी अख्तियारीलाई सुँडेनी, पुजारी र परिवारका सदस्यहरूका लागि ठोस कार्य-निर्देशनसँग जोड्थे र अन्यथा असहाय अवस्थालाई संरचना दिन्थे।
ताबिज र सुरक्षा चिन्हहरू
विशेष रूपमा प्रसिद्ध छन् लामाश्तुको चित्र र उसको विरुद्धको मन्त्रोच्चारण सहितका ताबिज पट्टिकाहरू। गर्भवती महिलाहरूले यसलाई शरीरमा बोक्थे, घरपरिवारले बच्चाको ओछ्यानमाथि झुण्ड्याउँथे। पुरुष राक्षस पाजुजुलाई एक मात्र यस्तो अस्तित्व मानिन्थ्यो जसले लामाश्तुलाई प्रभावकारी रूपमा भगाउन सक्थ्यो; पाजुजुका शिर र मूर्तिहरूले ढोका, ओछ्यान र गर्भवती महिलाहरूको रक्षा गर्थे।
यहूदी परम्परा
लिलिथ र अर्दात-लिली को रूपले लामाश्तुसँग स्पष्ट कार्यात्मक समानता देखाउँछ। सुत्केरी महिला र बच्चाहरूलाई खतरा पुर्याउने रूपमा लिलिथको उल्लेख राम्रोसँग प्रमाणित छ; उसको नाम भएका सुरक्षा ताबिजहरू पछिल्लो पुरातनकाल र मध्यकालसम्म प्रयोगमा रहेका थिए।
ग्रीको-रोमन जगत्: लामिया, गेल्लो र मोर्मो जस्ता आकृतिहरूले बालहत्या गर्ने राक्षसीको भूमिका ग्रहण गर्छन्। यहाँ पनि नवजात शिशुको मृत्युविरुद्ध ताबिज र सुरक्षा मन्त्रहरू पाइन्छन्।
पछिल्लो पुरातनकाल र अतिरिक्त रूपहरू: गेल्लू र आबिज़ूसम्बन्धी पाठहरू बालमृत्यु र गर्भपतनको बचावसँग जोडिन्छन् र केही अंशमा मध्यकालीन क्रिस्चियन सामग्रीसम्म पनि पुग्छन्। दक्षिणपूर्वी एसियामा पोन्तियानाकले समान भूमिका ग्रहण गर्छ। युरोपेली लोकविश्वासका आकृतिहरू जस्तै “बालहरणी” वा “रातको त्रासदायी आकृति” ले पनि समान भयलाई सम्बोधन गर्छन्, यद्यपि प्रत्यक्ष सम्बन्ध बिना।
लामाश्तु मेसोपोटामियाली हानिकारक शक्तिहरूमध्ये एक हो, जसको विस्तृत र राम्रोसँग मिति निर्धारण गर्न सकिने चित्र-परम्परा सुरक्षित रहेको छ।
ईसा पूर्व दोस्रो र पहिलो सहस्राब्दीबाट धेरै ताबिजहरू ज्ञात छन्, प्रायः ढुङ्गा वा धातुका, जसले राक्षसीलाई एक निश्चित प्रतीकात्मक ढाँचामा देखाउँछन्। सामान्यतया सिंह वा कुकुरको शिर, गधाजस्ता दाँत, झुण्डिएका स्तन र चराका पन्जा भएको अस्तित्वको चित्रण हुन्छ।
उसका हातमा प्रायः सर्पहरू हुन्छन्, उसका स्तनमा एउटा सुँगुरको बच्चा र एउटा कुकुरको बच्चाले दूध चुसिरहेका देखिन्छन्, र ऊ गधामाथि उभिएकी वा घोप्टो परेकी हुन्छे। यसका अतिरिक्त प्रायः जहाज, कंघी, चर्खा र अन्य वस्तुहरू पनि देखाइन्छन्, जसलाई भेटी वा यात्राका लागि सामानको रूपमा बुझिन्छ, जसद्वारा राक्षसीलाई विदा हुन प्रेरित गरिन्थ्यो।
यीमध्ये धेरै ताबिजहरूको पछाडिपट्टि वा साँघुरो छेउहरूमा क्युनिफर्म लिपिमा मन्त्रोच्चारण-पाठहरू लेखिएका छन्। यसरी चित्र र शब्द एकसाथ मिलेर एक एकाई बन्थ्यो: वस्तुले शत्रुलाई देखाउँथ्यो र साथसाथै उसलाई वशमा पार्ने मन्त्र पनि समावेश गर्थ्यो। यस्ता ताबिजहरू विशेष गरी गर्भवती महिला र सुत्केरी महिलाहरूले बोक्ने गर्थे, किनकि लामाश्तुलाई आमा र शिशुका लागि खतराको रूपमा मानिन्थ्यो।
एक छुट्टै वस्तु-समूह हो बहु-आकृतिका काँसका पट्टिकाहरू, जसलाई अनुसन्धानमा प्रायः लामाश्तु-पट्टिका भनिन्छ। यीमा विभिन्न तहमा राक्षसी, उसको प्रतिपक्षी र सुरक्षात्मक मिश्रित अस्तित्वहरूका पङ्क्तिहरू देखाइन्छन्। यीमध्ये केही पट्टिकाहरूको माथिल्लो भागमा घण्टी जोडिएको हुन्थ्यो र यसलाई झुण्ड्याउन सकिन्थ्यो, सम्भवतः सुत्केरी अवधिको स्थानमा।
विभिन्न स्थानहरूबाट प्राप्त भएका सुरक्षित वस्तुहरूको ठूलो संख्याले देखाउँछ कि लामाश्तुविरुद्धको सुरक्षा मेसोपोटामियाली दैनिक धार्मिक जीवनको सबैभन्दा व्यापक चिन्ताहरूमध्ये एक थियो।
लामाश्तु-विरुद्धको सुरक्षाको एउटा विशेषता यो हो कि यसको मुख्य प्रतिद्वन्द्वी आफैं एउटा राक्षस थियो। पाजुजु (Pazuzu), कुकुरजस्तो अनुहार भएको पखेटायुक्त मिश्रित प्राणी, दुष्ट हावाहरूको स्वामी मानिन्थ्यो, तर ठीक यही कारणले उसलाई लामाश्तुको विरुद्ध प्रयोग गरिन्थ्यो।
धेरै लामाश्तु-पट्टिकाहरूमा पाजुजुको टाउको माथिल्लो किनारमा देखिन्छ, मानौं पछाडिबाट दृश्यलाई हेरिरहेको, वा पूरै पाजुजु राक्षसनीलाई पाटीको किनारतिर र त्यस पानीतिर धकेल्दै हुन्छ, जसमार्फत उनी पाताल फर्कनुपर्ने थियो।
यसमुनिको सिद्धान्तलाई सम्बन्धित उपायहरूद्वारा दुष्टताको सामना गर्ने भन्ने रूपमा वर्णन गर्न सकिन्छ। पाजुजु कुनै दयालु संरक्षक आत्मा थिएन, बरु एउटा त्रासदायक आकृति थियो, तर उसको आक्रामकतालाई अर्को हानिकारक शक्तिको विरुद्धमा निर्देशित गर्न सकिन्थ्यो।
पाजुजुका टाउकाहरू पनि स्वतन्त्र ताबिजका रूपमा लगाइन्थे र घरहरूमा झुण्ड्याइन्थे। दुवै आकृतिहरूलाई एउटै वस्तुमा बारम्बार मिलाइनु यो देखाउँछ कि मेसोपोटामियाली सुरक्षा-अभ्यासले असल र खराबको सरल वर्गीकरणमा नभई शक्ति-सन्तुलन र जिम्मेवारीका आधारमा सोच्थ्यो।
यसका साथै अन्य संरक्षक आकृतिहरू पनि उपलब्ध थिए। मन्त्रोच्चारणहरूमा लामाश्तुलाई प्रायः जलदेव एआ (Ea) र उनका छोरा जस्ता देवताहरूसामु ल्याइन्थ्यो, जसले फैसला सुनाउँथे र उनको प्रस्थानको आदेश दिन्थे।
अनुष्ठानिक पाठहरूले वर्णन गर्छन् कि कसरी राक्षसनीको माटोको प्रतिमा बनाइन्थ्यो, त्यसमा यात्राको सामग्री राखिन्थ्यो, र त्यसलाई पश्चिमतिर वा पानीमा हटाइन्थ्यो। त्रासदायक सहयोगी, दैवी न्यायाधिकरण, र भौतिक रूपमा टाढा पठाउने कार्यको संयोजनले उपचार र सावधानीको एउटा घनिष्ठ र आफैंमा सुसंगत प्रणाली बनाउँछ।
लामाश्तुको विरुद्धका पाठहरू धेरै-पाटीको मन्त्रोच्चारण शृंखलामा सुरक्षित छन्, जुन अस्सिरियोलोजीमा सम्पादन र अध्ययन गरिएको छ। यसमा मन्त्रोच्चारणहरू, अनुष्ठान निर्देशनहरू, र राक्षसनीको वर्णनहरू समावेश छन्। उल्लेखनीय कुरा यो हो कि यी पाठहरूले लामाश्तुलाई साधारण आकारहीन खतराका रूपमा नभई, उनलाई एउटा जीवनी र चरित्र प्रदान गर्दछन्।
उनलाई आकाशदेव अनुकी छोरी भनिन्छ, जसलाई उनको दुष्ट स्वभावका कारण स्वर्गबाट खसालिएको थियो। ऊ देवताहरूको आदेशमा काम गर्दिनन्, दूतका रूपमा पठाइने रोग-राक्षसहरूभन्दा फरक, बरु आफ्नै इच्छाले काम गर्दछिन्।
यही स्वतन्त्र-कार्यशीलता अनुष्ठानिक रणनीतिको कुञ्जी हो। किनकि लामाश्तुलाई देवताहरूले पठाएका होइनन्, त्यसैले उनलाई देवताहरूसामु ल्याएर उनीविरुद्ध अभियोग लगाउन सकिन्छ।
मन्त्रोच्चारणहरूले उनका दुष्कर्महरू गनाउँछन्, ऊ गर्भवती महिलालाई धम्की दिन्छिन्, नवजात शिशुलाई लुट्छिन्, झ्याल र ढोकाको कब्जाबाट भित्र पस्छिन्, र यी पाठहरूले महान् देवताहरूको नाममा उनको निष्कासनको माग गर्छन्। त्यसैले यो अनुष्ठानिक कार्य एउटा अदालती कार्यविधिजस्तै रचिएको छ: त्यहाँ एक अभियुक्त, एउटा अभियोग, न्याय गर्ने समूह, र निर्वासनको फैसला हुन्छ।
यसैले अनुसन्धानका लागि यी पाठहरू मेसोपोटामियाली धारणाहरूको कानुन, जिम्मेवारी, र रोगको व्याख्याको स्रोत पनि हुन्।
सुत्केरी अवस्थाको रोग, गर्भपात, र शिशु-मृत्युदरलाई अन्धो संयोगका रूपमा नभई, एउटा पहिचान गर्न सकिने शक्तिको आक्रमणका रूपमा बुझिन्थ्यो, जसको सामना शब्द, चित्र, र कार्यद्वारा गर्न सकिन्थ्यो। यसले पीडितहरूलाई त्यस्तो परिस्थितिमा कार्य गर्ने एउटा ढाँचा प्रदान गर्थ्यो, जुन अन्यथा असहायताले भरिएको हुनेथियो।
यस पृष्ठका लागि सिफारिस गरिएका आन्तरिक लिङ्कहरू:
थप मानक कृतिहरू सन्दर्भ सूचीमा।
यहाँ वर्णित सुरक्षा अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको धर्मशास्त्रीय व्याख्या हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक धारासँग जोडिँदै लगाइने सुरक्षा वस्तुहरूको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप →
लामाश्तु एक मेसोपोटामियाली दानवी थिइन्, जसलाई आकाश देवता आनुको छोरी मानिन्थ्यो। उनले विशेष गरी गर्भवती महिला र शिशुहरूलाई खतरा पुर्याउँथिन्, र गर्भपात, प्रसूति ज्वरो र शिशुको अचानक मृत्युको कारण मानिन्थिन्। लामाश्तुलाई विश्व धार्मिक इतिहासमा दर्ता भएका सबैभन्दा पुरानो हानिकारक अस्तित्वहरूमध्ये एक मानिन्छ।
लामाश्तुविरुद्ध सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण सुरक्षा पाजुजु-कवच थियो, जो विरोधाभासी रूपमा अर्को दानव थियो, तर लामाश्तु-विरोधी रक्षकको रूपमा प्रयोग गरिन्थ्यो। यसका साथै लामाश्तु-तालिका भनिने विशेष मन्त्र फलकहरू, जनावरको आकार भएका कवचहरू र त्यस्ता अनुष्ठानिक पाठहरू पनि थिए, जसले दानवीलाई आफ्नै कमजोरी, विशेष गरी उनको पिता आनुकहाँ फर्किनुपर्ने कुरा सम्झाउँथे।
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

Haugbui, प्राचीन नोर्स चिहान-डाँडाको बासिन्दा। सागाहरूमा यसको उत्पत्ति, खजानाको रक्षा, र Draugr स...

एथेने ज्ञान, रणनीति र शिल्पकलाकी देवी हुन्, जो ज्युसको शिरबाट जन्मिएकी थिइन्। एथेन्सकी संरक्षिका,...

याउई पूर्वी अस्ट्रेलियाका आदिवासी वनहरूको एक जङ्गली, रौँदार त्रासद गस्ता हो। स्रोतहरूसहित धर्मविज...

संस्कृतिगत तुलनामा मरुभूमि आत्माहरूः अरबी मरुभूमिको जिन्न-संसार, माया-दृश्य सिर्जना गर्ने वेश, इज...

मोरोई, रोमानियाको भूतिया, नश्वर भ्याम्पायर। उत्पत्ति, बप्तिस्मा नभएको बच्चाको प्रसंग र स्ट्रिगोईस...

हमाया जापानी शिन्तो मन्दिरको काँड हो, जो नयाँ वर्षमा दिइन्छ र आउने वर्षको अशुभलाई टार्ने उद्देश्य...