Хеймдал

Домог ба гарал үүсэл

Снорри Стурлусон «Прозаик Эдда»-д (Гюльфагиннинг 27) Хеймдалыг «цагаан Аас», өндөр биетэй, ариун хэмээн нэрлэдэг. Тэрээр бүгд аваргын охин хэмээн тодорхойлогдсон есэн эгчийн хүү юм. «Волуспа хин скамма» 35-37 (Богино Волуспа, Хюндлюльёдийн хэсэг) есэн эхийн нэрсийг дуудна: Гьялп, Грейп, Эйстла, Эюргьяфа, Ульфрун, Ангейя, Имд, Атла, Ярнсакса.

Энэ ер бусын угсаа судлалт нь судалгаанд өргөн хүрээтэй тайлбар үүсгэсэн. Карл Мюлленхофф есэн эхийг далайн есэн давалгаа хэмээн үзсэн бөгөөд тэгвэл Хеймдал «далайн хүү» болно. Жорж Дюмезил энэ тайлбарыг «Heur et malheur du guerrier» (1969)-д үргэлжлүүлж, Хеймдалыг усанд төрсөн, сансар зүйн эхлэл ёслолын чиг үүрэгтэй хэмээн тодорхойлсон.

Түүний эцэг «Хюндлюльёд»-д Один хэмээн нэрлэгддэг бөгөөд энэ нь Хеймдалыг Аасын дотоод бүлэгт байрлуулдаг. «Прозаик Эдда»-д тэрээр мөн Халлинскиди, Гуллинтанни («Алтан шүд») хэмээн нэрлэгддэг бөгөөд сүүлийн нэр нь алтан шүдийг илэрхийлдэг. Түүний морь Гуллтопр («Алтан дэл») нь «Гримнисмал» 30-д жагсаагдсан Аасын морьдын нэг юм.

Снорри цааш нь Хеймдал шувуунаас бага нойрсдог, өдөр шөнийн аль алинд зуу газрын зайнаас харах чадвартай, түүний сонсгол нь маш хурц бөгөөд газар дээрх өвс ургахыг болон хонины ноос ургахыг сонсдог гэж мэдээлдэг.

Тусдаа эпизод «Ригстхула» шүлэгт (магадгүй 10-р зуун) хадгалагдсан. Оршилд Хеймдалтай адилтгагдсан Риг бурхан газар дэлхий даяар тэнүүчлэн, гурван анги угсаатны гэрийг харгалзан дараалуулан бий болгодог: Тралл (боол), Карл (тариаланч), Ярл (язгууртан).

Хеймдалын дүр эндээ хүн төрөлхтний давхаргуудын өвөг эцэг болж илэрдэг. Клаус фон Зэ өөрийн Эдда тайлбарт (3-р боть, 2000) Риг-Хеймдал гэсэн адилтгалыг хожуу үеийн уран сайхны бүтэц гэж үнэлсэн бол Рудольф Симек үүнийг эртний уламжлал гэж уншиж байна.

Судалгаанд Хеймдал нэрийг олон удаа шинжилжээ. Вольфганг Мейд, Эдгар Поломэ, Рудольф Симек нар өөр өөр этимологийн тайлбар өгсөн.

Симекийн тогтсон тайлбар нь heim («ертөнц») болон хоёр дахь хэсэг dallr-ийн холбоос гэж үздэг бол сүүлийнх нь өөр өөрөөр тайлбарлагддаг: «мод» (Ертөнцийн мод), «гэрэлтэй» (Ертөнц-гэрэлтэгч) эсвэл «шонго» (Ертөнц-түшиг) гэж. Эдгээр гурван тайлбар бүгд Хеймдалын сансрын дэг журмыг хамгаалагч, мөн ертөнцүүдийн хоорондох босгонд оршин суугчийн чиг үүрэгтэй нийцдэг.

Есэн аваргын охин эхтэй ер бусын угсаа судалгаа нь харьцуулсан индо-европ домог зүй-д олон параллелтэй холбогддог. Энэтхэгийн Махабхарата-д дайны бурхан Сканда зургаан Криттика (Плейад) охинуудаас сүү хөхдэг, грекийн домог-т Геракл Хераийн хөхөөс сүү хөхдэг, кельтийн түүхэнд баатрууд хэд хэдэн бурханлиг эмэгтэйгээр өсгэгддэг.

Энэ төрлийн параллелизмыг Жорж Дюмезил «Митра-Варуна» (1948) болон «Heur et malheur du guerrier» (1969)-д цуглуулсан. Хеймдалын онцлог нь эхийн олон тоо болон ертөнцийн харуулын чиг үүргийг хослуулсанд оршдог.

Тэмдэг ба шинж чанар

Хамгийн чухал шинж чанар бол «Гьяллархорн», «цуурайтах эвэр» юм. Энэ нь «Волуспа» 27, 46-д дурдагдсан. Нэг хэсэгт тэрээр Ертөнцийн жодоо мод Иггдрасилийн доор нуугдсан байдаг бол нөгөө хэсэгт Хеймдал үлээж, дуу нь бүх ертөнцөөр дамждаг.

Энэ хос чиг үүрэг, уух эвэр болон дуудах эвэр, судлаачдын анхаарлыг татсан. Эйген Могк, Ян де Врис нар анх ариун нийгэмлэгийн зан үйлийн уух эвэр байсан нь хожим эсхатологийн дуут дохио болж хувирсан гэж маргасан.

Хеймдал «Хофуд» («толгой») хэмээх сэлэм авч явдаг бөгөөд энэ нь эртний үг наадам агуулсан кеннинг юм: Хеймдалын толгой нь түүний зэвсэг, сэлэм нь түүний толгой. Марга рет Клунис Росс энэ бие болон зэвсгийн холбоосыг бурханы бие өөрөө сэлмийн ирэн шиг ажилладаг эртний ойлголтын шинж тэмдэг гэж уншсан.

Түүнд хамааруулсан газар бол Химинбьёрг, «Тэнгэрийн уул» бөгөөд Бифрёст тэнгэрт хүрдэг цэг юм. Снорри энэ оршин суух газрыг Хеймдал сайн мед ундаа уудаг байшин хэмээн тодорхойлдог.

Гүүр өөрөө гал, агаар, ус хэлбэрээс бүрддэг гэж тооцогддог бөгөөд түүний улаан судал Гюльфагиннинг 13-д мөс аваргад алхаж орж чадахгүйгээр саад болдог гал хэмээн тайлбарлагддаг.

Шүтлэг ба хүндэтгэл

Тор, Один, Фрейр нартай харьцуулбал, Хеймдалльтай холбоотой газар нэрс болон сүм хийдийн тэмдэглэл харьцангуй цөөн байдаг. Бременийн Адам түүнийг дурддаггүй. Исланд сагануудад ч тэрээр ховорхон, ихэвчлэн домгийн товч дурдамжуудад л гардаг.

Энэ шашны нимгэн ул мөрийг үндэслэн Фолке Стрём (1956)-ээс Йенс Петер Схьодт (2008) хүртэлх судлаачид Хеймдалльг мифологийн хожуу үеийн бүр урлагийн бүтээл гэж үзэж, түүний үүрэг зөвхөн уран зохиолын найруулгад оршдог гэж дүгнэсэн.

Харин «Ригстула» болон «Локасенна»-д гардаг дурдамжууд харуулж байна: Хеймдалль викингийн үеийн хожуу соёлд анги давхаргуудын өвөг эцэг, түүнчлэн бурхдын хамгаалагч тэнгэр гэж бат бэх байр суурьтай байсан. «Локасенна»-ийн 48-р бадагт Локи Хеймдалльг тохуурхаж, тэрээр «бурхдын дунд ард талд байдаг» бөгөөд байнга сэргэг байх ёстой гэж хэлдэг. Энэ нь түүний тааламжгүй, гэвч зайлшгүй үүргийг харуулсан заалт юм.

Скальдын материал нэмэлт нотолгоо өгдөг. Улф Уггасонын «Хусдрапа» (МЭ 985 орчим) шүлэг Хьярдархольт танхимын хана чимэглэлийг дүрсэлж, тэнд Хеймдалль болон Локи далайн хав хэлбэрээр Брисингамен нэртэй бугуйвчийн төлөө тэмцэлддэг. Энэ домог зөвхөн хэсэгчлэн хадгалагдсан. Ихэнхдээ энэ нь Фрейя бурхны чимэглэлийг хулгайлж, дараа нь буцаан авах тухай өгүүлдэг гэж таамагладаг.

Чухал домог зүй

Гол домог бол Хеймдалльгийн Рагнарёк дахь үүрэг юм. «Вёлуспа»-ийн 46-47-р бадагт тэрээр Гьяллархорныг өргөж, үлээх нь өгүүлэгддэг. Дуу авиа есөн ертөнцийг бүхэлд нь дундуур нэвтэрч, Иггдрасил модыг чичрүүлж, Асс бурхдыг сэрээдэг. Хеймдалль бурхдыг эцсийн тулалдаанд дуудна.

Дараа нь болсон тулалдаанд Хеймдалль болон Локи хоорондоо тулалдаж, хоёул нэг нэгнийхнийг үхэлд хүргэдэг. Снорри Стурлусон энэ тэгш хэмийг Гюльфагиннинг 51-д хадгалсан байдаг. Энэ нь Один-Фенрир, Тор-Мидгардын могой, Тюр-Гарм хосуудтай харгалзан таарч байдаг. Гол өрсөлдөгчдийн харилцан устгал нь Умард ертөнцийн Рагнарёкийн зохион байгуулалтын үндсэн сэдэв юм.

Хоёр дахь домог бол «Ригстула» юм. Риг бурхан, Хеймдалльгийн тэнэмэл дүр, гурван тосгонд зочилдог. Эхний нэгэнд Ай, Эдда хэмээх эхнэр нөхөр ядуу нөхцөлд амьдардаг.

Риг ширүүн талх идэж, гэр бүлийн оронд гурван шөнө хамт унтдаг бөгөөд Эдда хар арьстай Тралль хүүхдийг төрүүлж, боолуудын өвөг эцэг болдог. Хоёр дахь тосгон, дунд давхаргад, Риг Аммаг тайван болгож шаргал өнгөтэй Карл хүүг төрүүлж, тариачдын (Байюрн) өвөг эцэг болдог.

Гурав дахь, гоёмсог танхимд, тэрээр Мотирыг тайван болгож гэрэлтсэн Ярл хүүг төрүүлж, язгууртнуудын өвөг эцэг болдог. Ярлын хамгийн бага хүү Конр унг («залуу хаан» гэсэн үг, мөн konungr «хаан» гэсэн үгэн дээр тоглом) рунийг сурч, засаглалыг гардан авдаг.

Энэ текст нь ангийн зохион байгуулалтын домогт үндэслэл болж уншигддаг. Клаус фон Зее энэ бичвэрийг 10-р зууны эргэлзээтэй, өнгө нэмсэн сургаалт шүлэг гэж тайлбарладаг бол Регис Бойе харин эртний бэлгэдлийн загвар гэж үзсэн байна.

Гурав дахь домог бол Брисингамений төлөөх тулаан юм. Снорри «Скальдскапармаль» 8-д «Хусдрапа»-г иш татаж, Локи хулгайлсан Фрейягийн бугуйвчийг Хеймдалль буцаан авчирсан гэж өгүүлдэг.

Хоёр бурхан Сингастейнн хад дээр далайн хав хэлбэрээр чимэглэлийн төлөө тэмцэлдсэн. Домог зөвхөн дурдамжуудаар л хадгалагдсан. Эжен Могк 1925 онд түүнийг нарийвчлан сэргээж, нар буцаан авчрах тухай индо-европ уламжлалуудтай холбосон.

Одоог хүртэл харьцангуй бага анзаарагдсан хэсэг бол Улф Уггасоны 10-р зууны сүүл үеийн «Хусдрапа» саган хэсэг юм. Энд Хеймдалль Сингастейнн хадан дэргэд далайн хавны тулааны хэсэгт Локитой хамт дүрслэгддэг.

Энэ домогийн яг утга тодорхойгүй, гэхдээ Эжен Могк 1925 онд Локи хулгайлсан Фрейягийн Брисингамен бугуйвчийг буцаан авчрах тухай гэсэн онолыг дэвшүүлсэн. Далайн хавны дүр нь Умард мифологид зөвхөн хэсэгчлэн хадгалагдсан амьтан хувиргах эртний шаманизмыг заасан байж болно.

«Вёлуспа»-ийн Гьяллархорн үлээх дүрслэлийг Рагнарёкийн үед Жон Линдоу «Norse Mythology» (2001) номдоо гол эсхатологийн дохио гэж тайлбарласан. Байнга сэргэг Хеймдалль зөвхөн Асс бурхдыг сэрээхээс гадна ертөнцийн зохион байгуулалтыг өөрийг нь эцсийн амралтаас сэрээж байна. Тэгэхээр эврийн дуу авиа нь нэгэн зэрэг тулалдаанд дуудах дуудлага бас ертөнцийн төгсгөлийн сансрын тэмдэг болж байна.

Клаус фон Зее энэ тайлбарыг Эдда тайлбар бичигтээ (1-р боть, 1997) нэмж, эвэр эхэндээ ундаа уух эвэр байсан бөгөөд викингийн үеийн хожуу шатанд утга нь өөрчлөгдөж дуудлагын эвэр болсон байж болно гэж тэмдэглэсэн. Энэ утгын шилжилт нь христийн шашинд шилжих шашны хямралын үед тодорхой мэдрэгддэг.

Пантеон доторх харилцаа

Хеймдалль Локитэй онцгой сүрдэлцэлтэй харилцаатай байдаг. «Хусдрапа» болон Рагнарёкийн домог тэднийг мөнхийн өрсөлдөгчид болгон дүрсэлдэг. Жорж Дюмезиль «Локи» (1948) хэмээх бүтээлдээ энэ туйлшралыг үндсэн бүтцийн зарчим болгон тайлбарлажээ: Хеймдалль дэг журмыг сахих харуулч, Локи бол хил заагийг зөрчсэн эмх замбараагүй байдлын дүр төрх. Түгсгэлт дэх хос устгал санамсаргүй биш, харин бүтцийн хувьд зайлшгүй шаардлагатай юм.

Оденд харьцахдаа Хеймдалль хүү болон зарц гэсэн байдлаар илэрдэг. Оденийн нүд Мимирийн эх булгийн доор оршдог бол Хеймдалльын эвэр Иггдрасилийн үндэсний доор байрладаг. Энэ параллелийг Жон Линдоу «Norse Mythology» (2001) номдоо тусгал болсон тахилын хэлбэр болгон тайлбарлажээ: хоёр мэдрэхүйн эрхтэн (харах, сонсох) сансрын хөрсөнд шумбаж, сансрын мэдрэмжийг боломжийг олгодог.

Фрейятай холбогдох нь зүүлт эрхи-ний үлгэрт байдаг. Тор болон бусад Асагийн хамт тэрээр Рагнарёкийн дуудлагад оролцдог. Хеймдалльын эхнэр эсвэл хүүхдийн тухай (Ригстулагийн язгуур эцгүүдээс өөрөөр) дурдагдаагүй байна. Энэ удам угсаа зүйн тусгаарлал түүний онцгой байр суурийг онцолж байна.

Хүлээн авалт болон нөлөө

Дундад зууны эхэн үед Хеймдалль Христийн шашинд орсны улмаас ар талд орсон байв. Эвэрний домог хэдий тийм ч Христийн шашны Сүүлчийн шүүлтийн бүрээний ойлголтод хадгалагдан үлдсэн.

Энэ холбоог Якоб Гримм «Deutsche Mythologie» (1835) номдоо аль хэдийн гаргаж тавьжээ. Гримм умард орны эцэс цагийн үзэл баримтлал нь Христийн шашны төгсгөл цагийн үзэл баримтлалтай бүтцийн хувьд төстэй болохыг зааж өгсэн бөгөөд хоёулаа төгсгөлийн эхлэлийг мэдээлэх дуут дохио байдаг.

Романтик эрин үед Гриммийн сонирхол байсан хэдий ч Хеймдалль дэд дүр хэвээр байсан. Рихард Вагнер «Нибелунгийн бөгж» бүтээлдээ түүнийг орхигдуулсан. Зөвхөн 20-р зууны исланд Эддагийн судалгаа Хеймдалльыг гол дүр болгосон бөгөөд ялангуяа Дюмезилийн бүтцийн үзэл баримтлалын тайлбар үүнд чухал үүрэг гүйцэтгэсэн.

Хайнрих Бернхард Янкунсын «Vorgeschichtliche Heiligtümer und Opferplätze in Mittel- und Nordeuropa» (1970) хэмээх эмхэтгэл номд археологийн ул мөрүүдийг цуглуулсан хэдий ч тэдгээрийг Хеймдалльтай тодорхой холбож чадаагүй байна.

Орчин үеийн хүлээн авалт нь комикс, кино, роман зэрэгт илэрдэг. Марвелийн кино хувилбарууд (Тор 2011 оноос хойш) Хеймдалльыг алтан илдтэй харуулч болгон дүрсэлсэн байна. Шинжлэх ухааны хувьд ач холбогдолтой хэвээр байгаа зүйл бол Хеймдалльыг хүн ба бурхны, ертөнцүүд ба давхаргуудын, мэдрэмж ба үйлдлийн хоорондох уулзвар цэг болгон тайлбарладаг бүтцийн үзэл баримтлалын тайлбар юм.

Эддагийн уламжлалын хамгийн чухал Хеймдалльын шүлэг «Ригстула»-г судлаачид ялгаатай он цагт хамруулсан байна. 9-р зуунаас 13-р зуун хүртэлх он цагийн санал болгол гарсан байна.

Клаус фон Зе Эддагийн тайлбарлагаа номдоо хожуу он цагийг батлан хамгаалж, шүлгийг Норвег болон Исландын давхаргын дэг журмыг домог зүйн үндэслэлтэй болгосон 13-р зууны инээдмийн сургамжийн зохиол хэмээн тайлбарласан. Харин Режис Бойе, Энди Орчард нар шүлгийг эртний тэмдэглэлийн зохиол хэмээн үзэж, түүнийг 9 эсвэл 10-р зуунд хамруулж байна.

Орчин үеийн хүлээн авалтад Хеймдалль ялангуяа Марвелийн кино хувилбаруудаар («Тор», 2011 оноос хойш) олон улсын үзэгдэл болжээ. Хеймдалльыг бор арьстай, алтан илдтэй дайчин (Идрис Эльба гүйцэтгэсэн) болгон дүрсэлсэн нь 2011 онд маргаан үүсгэсэн, учир нь умард орны домог зүй Хеймдалльын угсаатны шинж чанарыг тодорхойлдоггүй.

Шинжлэх ухааны судалгаа энэ маргаанаас зайтай хандаж, умард орны бурхад бол домогт дүрс бөгөөд тэдгээрийн дүрслэлийн бодит хэлбэр нь түүхийн явцад бүрэлдэн тогтсон, гэвч тогтмол хэвшсэн зүйл биш гэдгийг онцолж байна.

Орчин үеийн шинэ паганизмын шашны практикт Хеймдалль чухал үүрэг гүйцэтгэдэг. 1973 оноос албан ёсны шашны нэгдэл гэж хүлээн зөвшөөрөгдсөн Исландын Асатру хөдөлгөөн Хеймдалльыг харуулчийн бурхан хэмээн шүтдэг. Гэвч энэ орчин үеийн практик нь дундад зууны уламжлалтай шууд шашны хамааралгүй сэргээн босголт юм.

Шашин судлалын тодотгол

Харьцуулсан шашин судлал-д Хеймдаллыг хилийн бурхан хэмээн ангилдаг. Тэнгэр ба газрын хоорондох босгонд байрлах байр суурь, түгсгэл цагийн дохио болсон эвэр, давалгаанаас гарсан ес эх, хүн төрөлхтний давхаргуудын язгуур эцэг байх үүрэг: эдгээр бүх элемент шилжилтийг хянадаг дүрийг илтгэж байна.

Мирча Элиаде «Patterns in Comparative Religion» (1958) номдоо харуулчийн дүрийг түгээмэл үзэгдэл хэмээн тайлбарласан бөгөөд Хеймдалль герман материалд энэхүү дүрд тохирдог.

Хэл шинжлэлийн үүднээс түүний нэр маргаантай байна. Санал болгосон гарал үүслийн тайлбарууд түүнийг «эх орны оршин суугч», «дэлхийн хамгаалагч» эсвэл «гэрэлтэгч туяа» хэмээн тайлбарладаг. Вольфганг Мейд 1992 онд хуучин норвег хэлний dallr (гэрэлтэгч) үгээс гарал үүссэн хэмээн үзсэн.

Судлаачдын ихэнх нь одоо Рудольф Симекийг дагаж, нэрийг heim («ертөнц») болон dallr («мод, таг, багана») гэсэн хоёр үгийн нэгдэл хэмээн ойлгож, «дэлхийн мод» эсвэл «дэлхийн тулгуур» гэж тайлбарладаг.

Ес эхийн сэдэв нь энэтхэг-европ харьцуулсан домог зүйд Скандагийн тухай индийн дүрс болон зулзаган Плеяд (Криттика) зургаагаараа хөхүүлсэн үлгэрүүд, мөн келт эх хайлтын түүхэнд параллелтай байна. Гэсэн хэдий ч эдгээр параллелууд зөвхөн хэв шинжийн, генетик бус холбоо юм. Хеймдалльын тусгай хэлбэр герман уламжлал-ын өвөрмөц бүтээл хэвээр байна.

Хеймдал, Бифрёст гүүрийн харуул

Агуулга