Gwrach y Rhibyn è spirito della tradizione gallese.
Il suo richiamo notturno alla finestra annuncia la morte imminente.
Gwrach y Rhibyn, la brutta piagnona, è l’annunciatrice visibile della morte nella tradizione gallese. Come strega arpiesca con ali coriacee da pipistrello, si avvicina di notte alla finestra di un moribondo, ulula e chiama il suo nome. A differenza dei messaggeri di morte attivi, non uccide, ma annuncia solo ciò che è comunque imminente.
La credenza è diffusa soprattutto lungo il fiume Tywi e sulla costa di Glamorgan, ma è proverbiale in tutto il paese: chi aveva un aspetto particolarmente brutto veniva descritto in Galles come brutto quanto la Gwrach y Rhibyn. La descrizione più dettagliata è fornita da Wirt Sikes nel XIX secolo.
Tipo: Presagio di morte visibile e udibile, piagnona alata
Origine: tradizione orale gallese lungo il fiume Tywi e la costa di Glamorgan
Testi: Wirt Sikes, British Goblins, e altre raccolte di leggende gallesi
Periodo: XVIII e XIX secolo
Aspetto: figura di strega brutta con ali coriacee da pipistrello
Ampiamente documentata nel XVIII e XIX secolo, con Wirt Sikes come principale testimone della descrizione classica.
Galles, in particolare lungo il fiume Tywi e sulla costa di Glamorgan; la figura è tuttavia proverbialmente conosciuta in tutto il paese.
Buona: la descrizione classica di Wirt Sikes, integrata da John Rhys e Marie Trevelyan.
Gallese: gwrach significa strega o vecchia, rhibyn viene interpretato per lo più come orlo o striscia. I suoi appellativi sono la strega della saliva e la strega della nebbia.
Aspetto
Gwrach y Rhibyn appare come una donna mostruosamente brutta con aspetto arpiesco: capelli arruffati, braccia appassite e avvizzite, ali coriacee da pipistrello, lunghi denti neri e lineamenti pallidi come un cadavere. Con le sue ali percorre rapidamente lunghe distanze. In lei si concentrano brutalità, vecchiaia e decadenza in un unico presagio di morte.
Azione
Di notte si avvicina alla finestra del moribondo o viaggia invisibile al suo fianco e chiama il suo nome. I suoi lamenti sono fy ngŵr, fy ngŵr, marito mio, marito mio, oppure fy mhlentyn, fy mhlentyn bach, figlio mio, mio piccolo figlio. Come la banshee e la Bean Nighe, si dice che pianga anche per i gallesi che muoiono lontano dalla patria. La sua azione è puramente annunciatrice, non interviene negli eventi.
Gli aspetti principali della piagnona gallese in sintesi.
Uno dei classici presagi di morte gallesi, che Wirt Sikes rese popolare nel XIX secolo e che è strettamente legato alla Cyhyraeth.
Un familiare in punto di morte, il cui nome viene chiamato, talvolta anche per i gallesi che muoiono lontano dalla patria.
Capelli arruffati, ali coriacee da pipistrello, lunghi denti neri e lineamenti pallidi come un cadavere, avvizziti.
Puro presagio: annuncia la morte imminente senza provocarla essa stessa.
Interpretare il segno e prepararsi alla morte; non sono tramandati rituali di difesa attendibili.
Il gallese Aderyn y Corff e il gallese Cwn Annwn come ulteriori messaggeri della morte, oltre alla scozzese Bean Nighe.
Il nome è gallese: gwrach significa strega o vecchia, rhibyn viene interpretato per lo più come orlo o striscia. Tra i suoi appellativi figurano la strega della saliva e la strega della nebbia, e proverbialmente in Galles si diceva di una donna particolarmente brutta che fosse brutta quanto la Gwrach y Rhibyn.
La descrizione classica è fornita da Wirt Sikes in British Goblins, che rese popolare la figura come banshee gallese, influenzando fino a oggi il modo in cui si parla di lei. Tra i presagi di morte gallesi, è particolarmente vicina alla Cyhyraeth, con cui viene talvolta identificata.
La Gwrach y Rhibyn è presente in blog e formati folkloristici come banshee gallese ed è un topos fisso nelle panoramiche dei presagi di morte gallesi. La sua immagine di strega piagnona alata plasma la percezione popolare dell’annunciatrice gallese della morte.
Dal punto di vista storico-religioso, la Gwrach y Rhibyn è un presagio di morte incarnato, al contempo udibile e visibile, e una piagnona. Rappresenta la personificazione della morte come vecchia brutta, uno schema celtico-europeo ampiamente diffuso, in cui figure femminili di lamento annunciano la morte imminente.
Non sono tramandati rituali di difesa attendibili contro la Gwrach y Rhibyn stessa. È un presagio, non un pericolo evitabile: il suo richiamo annuncia una morte già imminente, e l’unico approccio tramandato consiste nell’interpretare il segno e prepararsi alla morte. Contro la sciagura annunciata dalla sua apparizione, nella credenza popolare si ricorreva in generale all’acqua santa benedetta, alla luce di una candela di protezione per la veglia funebre e al suono delle campane consacrate, considerato un segno protettivo contro la sciagura.
La Gwrach y Rhibyn corrisponde alla banshee irlandese, la fata piangente della morte, e alla scozzese Bean Nighe e alla Caoineag. All’interno del Galles è strettamente legata alla Cyhyraeth, con la quale è talvolta identificata: entrambe sono considerate banshee gallesi, sebbene la Cyhyraeth sia puramente udibile, mentre la Gwrach y Rhibyn sia anche visibile. Oltre a lei, l’uccello presagio Aderyn y Corff e la candela funebre Canwyll Corff rientrano tra i classici presagi di morte gallesi, mentre il Cwn Annwn, in quanto accompagnatore di anime dell’Altromondo, occupa un ruolo diverso. In Cornovaglia una figura affine porta il nome della lavandaia al guado.
La Gwrach y Rhibyn è la stessa cosa della Cyhyraeth?
Sono strettamente correlate e talvolta identificate. La Cyhyraeth è puramente udibile, la Gwrach y Rhibyn è anche visibile.
Cosa grida?
Per lo più «mio marito, mio marito» oppure «mio figlio, il mio piccolo bambino», oltre al nome del morente.
Perché è chiamata banshee gallese?
Perché, come la banshee irlandese, si lamenta e grida prima della morte di un membro della famiglia.
Link interni consigliati:
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
Come pianto funebre gallese e banshee gallese, la Gwrach y Rhibyn resta ciò che è stata per secoli: una voce alla finestra, che non porta la morte, ma chiama soltanto per nome.
Contro la sua influenza, la tradizione interculturale indica questi mezzi di protezione:
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