Gwrach y Rhibyn is een geest uit de Welshe overlevering.
Haar nachtelijke roep bij het venster kondigt de nabije dood aan.
Gwrach y Rhibyn, het lelijke klaagvrouwtje, is de zichtbare doodsaankondigster uit de Welshe overlevering. Als harpijachtige heks met leerachtige vleermuisvleugels nadert zij ’s nachts het venster van een stervende, huilt en roept diens naam. Anders dan handelende doodsboden brengt zij de dood niet teweeg, zij kondigt alleen aan wat toch al op handen is.
Deze voorstelling komt vooral voor rond de rivier Tywi en aan de kust van Glamorgan, maar spreekwoordelijk is zij in het hele land bekend: wie er bijzonder lelijk uitzag, van hem zei men in Wales dat hij zo lelijk was als de Gwrach y Rhibyn. De uitgebreidste beschrijving levert Wirt Sikes in de negentiende eeuw.
Type: Zichtbaar en hoorbaar doodsvoorteken, gevleugelde klaagvrouw
Herkomst: Mondelinge Welshe overlevering rond de rivier Tywi en de kust van Glamorgan
Teksten: Wirt Sikes, British Goblins, en andere Welshe sagenverzamelingen
Periode: 18e en 19e eeuw
Verschijning: lelijke heksengestalte met leerachtige vleermuisvleugels
Uitgebreid gedocumenteerd in de 18e en 19e eeuw, met Wirt Sikes als belangrijkste bron voor de klassieke beschrijving.
Wales, vooral rond de rivier Tywi en aan de kust van Glamorgan; spreekwoordelijk is de gestalte echter in het hele land bekend.
Goed gedocumenteerd: de klassieke beschrijving bij Wirt Sikes, aangevuld door John Rhys en Marie Trevelyan.
Welsh: gwrach betekent heks of oude vrouw, rhibyn wordt meestal uitgelegd als zoom of streep. Haar bijnamen luiden Heks van het Kwijlen en Nevelheks.
Verschijning
Gwrach y Rhibyn verschijnt als monsterlijk lelijke vrouw met harpijachtig uiterlijk: verwarde haren, verdorde, uitgemergelde armen, leerachtige vleermuisvleugels, lange zwarte tanden en lijkbleke gelaatstrekken. Op haar vleugels legt ze snel grote afstanden af. In haar bundelen lelijkheid, ouderdom en verval zich tot één enkele voorbode van het sterven.
Werking
’s Nachts nadert zij het venster van de stervende of reist onzichtbaar aan zijn zijde en roept diens naam. Haar klaagroepen luiden fy ngŵr, fy ngŵr, mijn man, mijn man, of fy mhlentyn, fy mhlentyn bach, mijn kind, mijn kleine kind. Zoals de banshee en de Bean Nighe zou zij ook klagen om Welshmen die ver van huis sterven. Haar werking is louter aankondigend, zij grijpt niet in het gebeuren in.
De belangrijkste aspecten van het Welshe klaagvrouwtje in één oogopslag.
Een van de klassieke Welshe doodsvoortekens, die Wirt Sikes in de negentiende eeuw populariseerde en nauw verbonden is met de Cyhyraeth.
Een stervend familielid, wiens naam zij roept, soms ook voor Welshmen die ver van huis sterven.
Verwarde haren, leerachtige vleermuisvleugels, lange zwarte tanden en lijkbleke, verdorde gelaatstrekken.
Louter een voorteken: zij kondigt de naderende dood aan, zonder deze zelf te veroorzaken.
Het teken duiden en zich op de dood voorbereiden; betrouwbare afweerrituelen zijn niet overgeleverd.
De Welshe Aderyn y Corff en de Welshe Cwn Annwn als verdere doodsboden, alsook de Schotse Bean Nighe.
De naam is Welsh: gwrach betekent heks of oude vrouw, rhibyn wordt meestal uitgelegd als zoom of streep. Tot haar bijnamen behoren Heks van het Kwijlen en Nevelheks, en spreekwoordelijk zei men in Wales van een bijzonder lelijke vrouw dat zij zo lelijk was als de Gwrach y Rhibyn.
De klassieke beschrijving levert Wirt Sikes in British Goblins, die de gestalte als Welshe banshee populariseerde en daarmee tot op heden bepaalt hoe over haar wordt gesproken. Binnen de Welshe doodsvoortekens staat zij de Cyhyraeth bijzonder nabij, waarmee zij deels wordt gelijkgesteld.
De Gwrach y Rhibyn is in folklorebloggen en -formats aanwezig als Welshe banshee en een vast topos in overzichten van Welshe doodsomens. Haar beeld van de gevleugelde klaagheks bepaalt de populaire voorstelling van de Welshe doodskondigster.
Religiewetenschappelijk is de Gwrach y Rhibyn een verkörperd, zowel hoorbaar als zichtbaar doodsomen en een klaagvrouw. Zij toont de personificatie van de dood als lelijke oude vrouw, een wijdverbreid Keltisch-Europees patroon, waarin vrouwelijke klaaggestalten de naderende dood aankondigen.
Betrouwbare afweerrituelen tegen de Gwrach y Rhibyn zelf zijn niet overgeleverd. Zij is een voorteken, geen afwendbaar gevaar: haar roep meldt een reeds naderende dood, en de enige overgeleverde omgang bestaat erin het teken te duiden en zich op de dood voor te bereiden. Tegen het onheil dat haar verschijning aankondigt, greep men in het volksgeloof algemeen naar gewijd wijwater, naar het licht van een beschermingskaars voor de dodenwake en naar de klank van gewijde klokken, die als beschermend teken tegen onheil gold.
De Gwrach y Rhibyn komt overeen met de Ierse banshee, de klagende doodsfee, en de Schotse Bean Nighe en de Caoineag. Binnen Wales is zij nauw verbonden met de Cyhyraeth, waarmee zij deels wordt gelijkgesteld: beide gelden als Welshe banshee, waarbij de Cyhyraeth uitsluitend hoorbaar is en de Gwrach y Rhibyn daarnaast ook zichtbaar. Naast haar behoren de vogel-voorbode Aderyn y Corff en de lijkkaars Canwyll Corff tot de klassieke Welshe doodsomens, terwijl de Cwn Annwn als zielengeleider van de andere wereld een andere rol vervult. In Cornwall draagt een verwante gestalte de naam van de wasvrouw bij de voorde.
Is de Gwrach y Rhibyn hetzelfde als de Cyhyraeth?
Zij zijn nauw verwant en worden deels gelijkgesteld. De Cyhyraeth is uitsluitend hoorbaar, de Gwrach y Rhibyn daarnaast ook zichtbaar.
Wat roept zij?
Meestal mijn man, mijn man of mijn kind, mijn kleine kind, daarnaast de naam van de stervende.
Waarom heet zij Welshe banshee?
Omdat zij, net als de Ierse banshee, voor de dood van een familielid klaagt en schreeuwt.
Aanbevolen interne links:
Meer standaardwerken in de literatuurlijst.
Als Welshe klaagvrouw en Welshe banshee blijft de Gwrach y Rhibyn wat zij al eeuwenlang was: een stem bij het venster, die de dood niet brengt, maar enkel bij name roept.
Tegen zijn inwerking noemt de cultuuroverstijgende overlevering deze beschermingsmiddelen:
Vergelijken in de beschermingskompas →Aanbevolen beschermingsmiddelen
Het eenvoudigste beschermingsmiddel van deze verzameling: 41 lagen fijngoud 999, platina, zilver en silicium, vervaardigd in Ruhla, Thüringen. Hoeft niet geactiveerd te worden, is aan geen enkele persoon gebonden en werkt in een straal van ongeveer 50 meter, ook wanneer hij niet gedragen wordt.
De Ourea, de oergoden van de bergen bij Hesiodos. Herkomst, hun ontstaan uit Gaia en de religiewe...
Nguruvilu, de vossenslang van de Mapuche, die aan rivierdoorwaadbare plaatsen dodelijke draaikolk...
Paimon in de Goetia: dromedaris-rijder met kroon, tweehonderd legioenen, leermeester van kunsten ...
Yamantaka, bedwinger van de dood en centrale meditatisgottheit van het Tibetaans boeddhisme. Vern...
Penanggalan, het vliegende vrouwenhoofd met ingewanden in Malaysia. Herkomst, de azijnton, het bl...
Faun, de bokspotige woud- en weidegeesten van Rome. Herkomst, de verbinding met de satyr, de pani...
