Ebisu

Identificación e dobre natureza

Desde o punto de vista da historia das relixións, Ebisu non se pode reducir a unha única figura mítica, senón que se identifica, segundo a tradición, con diferentes Kami. As dúas identificacións máis importantes son Hiruko e Kotoshironushi.

Hiruko, o «neno sanguixuela», é o primeiro fillo, deformado, de Izanagi e Izanami no «Kojiki» e no «Nihon Shoki». Como despois de tres anos aínda non podía manterse en pé, os seus pais colocárono nunha barca de xuncos e abandonárono ao mar.

Na tradición medieval, este neno abandonado vinculouse ao mar e á pesca, e finalmente foi divinizado como Ebisu. A tradición de santuario máis importante desta identificación é Nishinomiya-jinja, en Hyōgo.

Kotoshironushi, fillo de Ōkuninushi, é considerado no «Kojiki» o Kami que consente a transferencia do dominio da terra aos deuses celestes e se retira ao mar.

Desta episodio derivouse na Idade Media un Kami pescador. Esta identificación é a predominante no Imamiya-Ebisu-jinja de Osaka. Ambas as tradicións coexisten aínda hoxe en paralelo, sen que se producise unha harmonización oficial.

Mito e orixe

O relato de Hiruko encabeza o «Kojiki»: Izanagi e Izanami rodean a columna celeste, pero como Izanami fala primeiro, o primeiro parto sae mal. O neno é abandonado nunha barca de xuncos.

O relato mítico interrómpese aquí; o pensamento popular xaponés medieval continuouno e fixo que Hiruko desembarcase na costa de Settsu (hoxe Hyōgo), onde foi recollido por pescadores e venerado como Ebisu. Este relato non está documentado nas fontes máis antigas, pero aparece en lendas medievais de santuario.

Desde a historia das relixións, Ebisu pertence así á ampla clase dos «Hyōchaku-shin» («deuses de praia»), venerados como seres arrastrados polo mar. Nelly Naumann estudou estas divindades de praia en varios ensaios como fenómeno típico da relixiosidade pesqueira do Pacífico. Figuras semellantes atópanse na tradición ainu (co deus balea Repun-Kamuy) e na relixión ryūkyū.

Iconografía e símbolos

Ebisu está determinado nas artes plásticas desde principios do período Edo (século XVII) por unha iconografía claramente fixada: rostro redondo e sorrinte, alto sombreiro negro («Kazaori-eboshi»), túnica acolchada en vermello ou azul, unha cana de pescar na man dereita e un gran peixe brasca (Tai) na man esquerda.

A brasca é símbolo da fortuna (xaponés «medetai», «que traizoa fortuna»), e a cana simboliza o traballo honesto e paciente. Ás veces Ebisu aparece sentado sobre unha bóla de arroz ou sobre unha rocha.

Un trazo particular é a frecuente representación cunha orella vendada ou con bandaxe: considérase que Ebisu é xordo, polo que os devotos tocan a campá do santuario con especial forza e, nos seus días festivos, adoitan golpear os muros do santuario para chamar a súa atención. Esta práctica, chamada «Ebisu-no-mimi-ate», é un costume popular aínda vivo.

Veneración e santuarios importantes

Ebisu é venerado en máis de 3.500 santuarios, con dous santuarios principais de tradicións distintas. Nishinomiya-jinja, en Nishinomiya (Hyōgo), é o santuario principal da tradición Hiruko e o centro do festival «Tōka Ebisu», que cada ano do 9 ao 11 de xaneiro atrae centos de miles de peregrinos.

O punto culminante é a carreira «Fuku-otoko» («home da sorte») pola mañá do 10 de xaneiro: os homes corren desde a porta principal até o salón principal, e o primeiro en chegar é coroado «home da sorte do ano».

Imamiya-Ebisu-jinja, en Osaka, é o santuario principal da tradición Kotoshironushi e celebra igualmente o «Toka-Ebisu», ademais de ritos propios dos gremios de comerciantes. Outros santuarios importantes son Kyōto-Ebisu-jinja, Kanda-Myōjin en Tokyo (onde Ebisu é un dos kami principais), Mihogahama en Shimane e o Tōkyō-Ebisu-jinja no barrio de Ebisu (que deu nome ao distrito).

O barrio de Ebisu en Tokyo recibiu o seu nome dunha fábrica de cervexa que en 1890 lanzou a cervexa «Yebisu» e bautizou o seu emprazamento en honra do deus da sorte. A estación, o nome da rúa e o barrio circundante conservan este nome até hoxe.

Ebisu entre os Shichifukujin

Os Sete Deuses da Sorte (Shichifukujin) forman desde finais da Idade Media (século XV) un grupo iconográfico consolidado, venerado en imaxes de Ano Novo e como constelación conxunta de santuarios.

Ademais de Ebisu, forman parte deste grupo: Daikokuten (Mahākāla, India, prosperidade), Bishamonten (Vaiśravaṇa, India, protección guerreira), Benzaiten (Sarasvatī, India, artes e auga), Fukurokuju (China, lonxevidade), Jurōjin (China, lonxevidade) e Hotei (Budai, China, satisfacción). O grupo aúna elementos sintoístas, budistas e daoístas, e é un exemplo clave da cultura de sincretismo xaponés do período Muromachi.

Nas celebracións de Ano Novo, moitos fogares expoñen unha imaxe «Takarabune»: os sete deuses nunha barca do tesouro que se di aparece nos soños da noite de Ano Novo. Esta tradición está documentada con detalle no «Edo-meisho-zue» (1834).

Rituais, ofrendas e festas

A festa máis importante é o Tōka-Ebisu, o 10 de xaneiro (con véspera e peche o 9 e o 11), na que os devotos ofrecen sake, dourada, feixóns, arroz e pequenos amuletos da sorte («Fuku-zasa», bambú da sorte con pequenas bólas de arroz e moedas de ouro).

Estas ramas de bambú entréganse a cambio de donativos aos peregrinos e colócanse nos comercios, onde se supón que garanten a boa sorte no negocio durante un ano. No outono (20 de outubro ou data similar, segundo a rexión) ten lugar o «Ebisu-kō»: os comerciantes celebran entón un banquete cos seus socios comerciais e agradecen a Ebisu o ano transcorrido.

Nas festas de pescadores ao longo da costa, ofrécese a Ebisu as primeiras capturas da temporada. No período Edo era habitual colocar unha «Ebisu-da-iko» («lámpada de Ebisu») durante a época de pesca e dedicar cada mañá a primeira dourada a Ebisu antes de levala ao mercado.

Clasificación na historia das relixións

Ebisu resulta interesante desde o punto de vista científico por varias razóns: como típico kami de praia, como figura central da devoción comercial urbana do período Edo, e como único representante genuinamente xaponés entre os Shichifukujin.

Helen Hardacre e Bernhard Scheid documentaron en varios traballos o papel de Ebisu no desenvolvemento da relixiosidade comercial xaponesa. Klaus Vollmer estudou a conexión entre os relatos medievais de Hiruko e a tradición narrativa oral das vilas pesqueiras xaponesas. Nelly Naumann analizou o parentesco cos deuses de praia das illas Ryūkyū (complexo «Niraikanai»).

Estruturalmente, Ebisu presenta paralelismos con Hermes (Grecia) e Mercurio (Roma) como deus protector dos comerciantes, con Poseidón e Neptuno como deus do mar, e con Lakshmi (hinduísmo) como deusa da sorte. Dentro do panteón dos deuses da sorte do leste asiático, a súa bondade e xordeira lle confiren un perfil propio, ben distinto do poder feroz de Bishamonten ou da elegante graza de Benzaiten.

Ebisu na cultura popular

Ebisu é en Xapón un motivo publicitario e de marca omnipresente: a cervexa Yebisu (1890), o barrio Tokyo-Ebisu, numerosos restaurantes, mascotas, tarxetas da sorte e cómics. A súa figura redonda e amable é un motivo estándar do xénero xaponés «Engimono» (amuletos da sorte).

En manga e anime aparece con frecuencia como personaxe secundario, e en xogos como «Persona» e «Touhou» con manifestacións propias. A asociación co 10 de xaneiro como día de sorte segue marcando hoxe o calendario comercial anual.

Fontes

«Kojiki» (712), libro I (episodio de Hiruko). «Nihon Shoki» (720), libro I. «Engishiki» (927). «Edo-meisho-zue» (1834). Diversas lendas medievais de santuario («Nishinomiya-engi», «Imamiya-engi»). «Saikaku Oridome» e outra literatura mercantil do período Edo con referencias a Ebisu.

Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 volumes, Leiden 1988 e 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto.

A History», Oxford 2017. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», Nova York 1966. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», Múnic 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Viena, en curso.

Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlín 2006. Reiko Chiba, «The Seven Lucky Gods of Japan», Tokyo 1966.

Ebisu e a relixiosidade da balea

Un rastro particular da tradición de Ebisu refírese á súa veneración como deus da balea en rexións costeiras onde se practicaba a caza da balea. En Wakayama, Kochi e Nagasaki, a propia balea é considerada «Ebisu-sama» ou «Ebisu-no-Maru»; nalgunhas tradicións aldeás, unha balea varada era recibida ritualmente como Ebisu e interpretada como un agasallo de Ebisu para toda a comunidade.

Esta idea forma parte do complexo dos «Hyōchaku-shin», as divindades varadas na praia, e pertence aos estratos máis antigos da relixiosidade de Ebisu. Nelly Naumann documentou en varios estudos detallados a capa marítima profunda desta tradición.

En Taiji (Wakayama), centro tradicional da caza da balea xaponesa, existe aínda hoxe un santuario conmemorativo das baleas, onde as almas das baleas capturadas son aplacadas ritualmente («Kuyō»).

O santuario local de Ebisu está estreitamente vinculado ao culto das baleas. Esta tradición está en tensión coa moderna corrente de protección das baleas e é obxecto de estudos de socioloxía relixiosa sobre a controversia xaponesa da caza da balea.

Ebisu e o culto mercantil urbano do período Edo

Coa urbanización do período Edo (1603 a 1867), a veneración de Ebisu trasladouse das aldeas costeiras ás cidades en crecemento de Edo (Tokyo), Osaka e Kyoto. Nesta fase xurdiu o culto urbano de Ebisu, no que a divindade se entendía menos como protector dos pescadores e máis como deus protector do comercio e da devoción comercial.

Os artesáns de Sakai e as casas de hóspedes de arroz de Hokkaidō (casas Hatago) do período Edo mantiñan o «Ebisu-kō» («cooperativa de Ebisu»), unha comida festiva anual o 20 de outubro, na que se reunían comerciantes, artesáns e socios de negocios.

Saikaku Ihara, o narrador máis importante do xénero mercantil do período Edo, incorporou nas súas obras («Nippon Eitaigura», 1688; «Seken Munesan’yō», 1692) numerosas anécdotas sobre Ebisu, mostrando o profundamente que a divindade se arraigara na autopercepción dos comerciantes urbanos. A «cooperativa de Ebisu» converteuse ao longo do século XVIII nunha institución económica informal na que as relacións comerciais se ratificaban relixiosamente.

A cultura festiva do Tōka-Ebisu

A festa principal, o Tōka-Ebisu, celébrase o 10 de xaneiro (con Yoinomiya o día 9 e Zankyo-Ebisu o día 11) e é unha das maiores festas de santuario urbanas de Xapón.

En Osaka acoden anualmente ao redor dun millón de peregrinos ao Imamiya-Ebisu, e en Nishinomiya arredor de 500.000 acuden ao santuario de Nishinomiya. O rito central é a entrega dos «Fuku-zasa», ramas de bambú coas que se colgan moedas douradas koki, boliños de arroz, símbolos de sorte e sonallos. Estas ramas de bambú colócanse nos comercios e supostamente aseguran a prosperidade do negocio durante un ano.

A carreira dos «Fuku-otoko» na mañá do 10 de xaneiro en Nishinomiya é un dos eventos relixiosos xaponeses máis seguidos polos medios. Os devotos varóns corren desde a porta principal até o salón principal (un percorrido de unhas 230 metros); o primeiro, o segundo e o terceiro en chegar son proclamados «Fuku-otoko» («homes da sorte do ano») e reciben agasallos do santuario.

Esta práctica existe desde finais do século XVII e é unha das poucas festas de santuario modernas transmitidas regularmente en directo polos medios de comunicación.

A iconografía de Ebisu na arte popular do período Edo

A iconografía canónica actual de Ebisu, con brasca, cana de pescar e sombreiro eboshi, fixouse a comezos do período Edo e reproduciuse en innumerables gravados en madeira, Otsu-e (pinturas populares de Otsu), netsuke (colgantes de cinto) e inrō (caixiñas de medicina).

Hokusai e Hiroshige crearon varias imaxes de Ebisu que se difundiron amplamente en estampas. A arte popular xaponesa converteu a Ebisu nunha das figuras «Engimono» (amuletos da sorte) máis inconfundibles, cuxa imaxe aparece na entrada dos comercios, en agasallos de Ano Novo e en cartas de felicitación.

Unha tradición propia son os «Ebisu-Ningyō», pequenas bonecas de tea ou de barro que se fabricaban no período Edo como xoguetes e amuletos da sorte. Esta tradición pervive na moderna cultura de xoguetes «Kappa-Tengu-Ebisu» e está documentada en museos de arte popular como o Nihon Mingeikan de Tokyo.

Identificacións sincréticas con Daikokuten

Unha constelación teolóxica importante é a estreita vinculación de Ebisu con Daikokuten, outro dos Sete Deuses da Sorte. Ambos represéntanse a miúdo en parella: Ebisu para a economía da auga (pesca, comercio), Daikokuten para a economía da terra (agricultura, hórreos de arroz).

En moitos fogares e comercios xaponeses, as figuras de Ebisu e Daikokuten sitúanse en parella sobre o Kamidana, o altar doméstico. Esta vinculación é relevante desde o punto de vista da historia das relixións porque establece unha complementariedade consciente na teoloxía da sorte.

Nalgunhas tradicións, Ebisu é venerado como fillo de Daikokuten, e Daikokuten como o seu pai; isto remóntase a unha construción tardía do período Edo, na que os Sete Deuses da Sorte se ordenaron xenealoxicamente.

Esta xenealoxía non está ancorada nas fontes máis antigas, pero consolidouse na práctica relixiosa popular. Reiko Chiba documentou en «The Seven Lucky Gods of Japan» (1966) a historia do desenvolvemento destas constelacións.

Ebisu e o concepto do Marebito

A investigación científica de Origuchi Shinobu (1887 a 1953), un dos etnólogos xaponeses máis destacados, situou a Ebisu dentro do complexo do «Marebito» («visitantes estranxeiros»). Segundo a teoría de Origuchi, os marebito son seres divinos que chegan periodicamente desde un mundo alén, traen bendición e volven marchar.

Ebisu, que como Hiruko abandonado chega desde fóra e vara na costa, é un marebito clásico. Aínda que esta teoría non se sostén en todos os seus detalles na etnoloxía moderna, marcou de forma duradeira a investigación relixiosa xaponesa e situou a Ebisu nun contexto histórico máis amplo.

Joseph Kitagawa e Helen Hardacre recolleron a teoría do marebito en varios estudos e sinalaron a importancia do «estranxeiro» e do «chegado polo mar» na relixiosidade xaponesa. Nesta lectura, Ebisu non é só un deus da fortuna, senón tamén un símbolo da posibilidade de salvación que vén do estranxeiro, unha idea de gran calado na historia das relixións.

Creación de marca moderna e valor simbólico urbano

Unha particularidade da historia relixiosa de Ebisu é a intensa creación de marca na época moderna. A cervexa «Yebisu», introducida en Tokyo en 1890 (a grafía antiga con «Ye-» nunca se modernizou), é un dos nomes de marca máis antigos de Xapón.

A estación de Ebisu, o barrio de Ebisu e o Yebisu Garden Place levan o nome do deus da fortuna e son exemplos da tensión produtiva entre a creación de marca comercial e o simbolismo relixioso. Efectos semellantes aparecen en nomes de restaurantes e comercios («Ebisuya», «Ebisu-tei»), moi habituais en Xapón, que xogan coa connotación positiva do nome.

Na cultura popular contemporánea, Ebisu é unha figura recorrente en anime, manga e videoxogos. A bondade afable e algo xorda da iconografía tradicional cítase con frecuencia de forma paródica ou irónica. A pesar desta carga comercial e lúdica, o núcleo relixioso do complexo de Ebisu segue vivo, como mostran as multitudinarias festas de peregrinaxe anuais do Tōka-Ebisu.

Ebisu, deus xaponés da fortuna e dos pescadores

Índice