Sara-Akka - Deusa e protectora do embarazo na relixión sami

Sara-Akka é a máis importante das deusas Akka no momento propio do parto. Mentres Madderakka, como nai fundadora, recibe a alma, Sara-Akka encárgase da axuda no parto en si mesmo. Juksakka ocúpase dos nenos, Uksakka é a protectora do limiar. Esta constelación cuádrupla das Akka constitúe, na fenomenoloxía relixiosa, un patrón estrutural propio.

As fontes sobre Sara-Akka son abundantes. A Lapponia de Johannes Schefferus (1673), a Beskrivelse over Finmarkens Lapper de Knud Leem (1767), os Fragmenter i lappska mythologien de Lars Levi Læstadius (ca. 1840) e as imaxes dos tambores da tradición chamánica son as fontes principais.

Desde o punto de vista relixioso, Sara-Akka pertence á clase das deusas do parto especializadas, presentes en moitas relixións indíxenas. A súa función particular é a axuda no propio parto, incluída a separación da placenta e a entrega do recentemente nacido aos seus familiares.

A deusa do parto Sara-Akka foi estudada nas investigacións máis recentes con métodos ampliados, que combinan precisión etnográfica, crítica das fontes lingüísticas e unha mirada comparativa. As investigadoras e investigadores samis son hoxe parte activa deste traballo e revisan de forma crítica atribucións occidentais máis antigas, que en parte tiveron marcas coloniais.

Como deusa do parto especializada dentro da constelación Akka, Sara-Akka insírese nunha topografía relixiosa circumpolar cuxos trazos fundamentais se repiten en amplos territorios. Esta persistencia estrutural ao longo de miles de quilómetros é un dos achados máis destacados da ciencia das relixións comparada, e segue a ser discutida na actualidade.

O nome Sara-Akka está composto por Sara, posiblemente dunha raíz do antigo samis con significado de separar ou dividir, e Akka, que en moitas linguas fino-úgricas significa muller vella, avoa, deusa protectora. A raíz Akka está documentada de forma común no uso lingüístico finés, estonio, húngaro e sami.

A etimoloxía de Sara é discutida. Unha hipótese relaciónaa co antigo nórdico sarpa, que significa crear ou dividir e podería referirse á función de axuda no parto. Outra hipótese ve en Sara unha capa urálica.

As variantes dialectais son Saaraahkka no sami do sur, Sarakka no sami de Ume e Sárahkká no sami do norte. Esta diversidade é típica desde o punto de vista da fenomenoloxía relixiosa e reflicte a diferenciación dialectal do sami.

Desde a socioloxía da relixión cabe preguntarse que función cumpría Sara-Akka na orde social da comunidade sami tradicional. Como a súa tarefa de axuda no parto se situaba directamente no comezo da vida, o relixioso non estaba aquí separado da práctica cotiá, senón estreitamente entrelazado con ela.

Este entrelazamento constitúe un campo de investigación propio da antropoloxía relixiosa, que sobre todo Håkan Rydving e Konsta Kaikkonen traballaron de forma sistemática.

A isto engádese o significado actual de Sara-Akka para a política de identidade sami. Coa autoadministración sámi e o recoñecemento de dereito internacional dos dereitos indíxenas, as deusas protectoras transmitidas gañan de novo maior visibilidade. O modo en que se cruzan aquí a investigación relixiosa e o recoñecemento político constitúe un campo propio, ao que a ciencia dedica últimamente moita máis atención.

Nas fontes etnográficas, Sara-Akka descríbese como unha muller bondadosa, de mediana idade ou maior, presente no espazo doméstico da familia, especialmente xunto ao lar. Non é unha deusa do mundo exterior como Beaivi, senón unha deusa da casa e do lar.

Nos tambores chamánicos, Sara-Akka aparece na maioría dos casos no nivel medio do mundo vivido, a miúdo como muller cos brazos erguidos ou cun neno nos brazos. Os estudos sobre tambores de Ernst Manker documentaron de forma sistemática a súa posición iconográfica.

Simbolicamente, Sara-Akka está vinculada ao lar, ao caldeiro, á sopa e ao pan. Este entrelazamento entre o culto e a vida cotiá é típico, desde a fenomenoloxía relixiosa, das deusas domésticas indíxenas.

En cada parto invocábase ritualmente a Sara-Akka. A comadroa ou unha parente feminina maior pronunciaba certas palabras que invocaban a axuda de Sara-Akka. Despois do parto ofrecíase a Sara-Akka unha pequena ofrenda, a miúdo un alimento ou un anaco de tea.

Estas prácticas concretas están documentadas nos relatos de Knud Leem e Schefferus. Sara-Akka era especialmente sensible ás transgresións dos tabús durante o parto. Quen falaba mal, actuaba mal ou omitía as palabras rituais arriscábase a dificultades no parto ou a debilidade do recentemente nacido.

Desde a ciencia das relixións, esta práctica do parto é un caso paradigmático dunha relixiosidade próxima á vida cotiá, que non se limitaba a illas rituais, senón que impregnaba o ciclo vital. O significado de Sara-Akka residía precisamente nesa proximidade cotiá, que constitúe un fenómeno propio desde a fenomenoloxía relixiosa.

Unha práctica ritual particular era a bebida de Sara-Akka, unha augardente ou outra ofrenda alcohólica que se bebía despois do parto en honra da deusa. Esta práctica está atestada por varias fontes independentes e resulta interesante desde o punto de vista da fenomenoloxía relixiosa.

A bebida era compartida pola matrona e as mulleres presentes. Os homes quedaban excluídos desta práctica, o que subliña a estruturación por xénero da relixión do parto. A separación de xéneros nas prácticas relixiosas estaba moi marcada na tradición samia precristiá.

Cientificamente, a bebida de Sara-Akka é un exemplo da fixación ritualizada da esfera relixiosa feminina. A misión atacou estas prácticas de forma especialmente agresiva, xa que contradicían a orde de xénero luterana.

Sara-Akka era destinataria de numerosos tabús que regulaban o embarazo, o parto e os primeiros meses de vida do neno. A parturienta non podía comer certos alimentos, non podía pronunciar certas palabras e debía apartarse durante uns días.

Esta estrutura de tabús está documentada con detalle desde a etnoloxía relixiosa. As prohibicións concretas incluían comer carne de oso durante o embarazo, cantar en voz alta durante o parto e pronunciar certos nomes de deuses no cuarto de posparto.

Cientificamente, esta estrutura de tabús constitúe unha configuración ritual propia que estruturaba relixiosamente a vida feminina. É comparable coas estruturas de tabús doutras deusas do parto indíxenas, como a garda do parto inuit Pinga.

A constelación cuádruple das Akka -Madderakka, Sara-Akka, Juksakka, Uksakka- constitúe cientificamente un patrón estrutural propio. Madderakka recibe a alma, Sara-Akka axuda no parto, Juksakka coida dos rapaces e Uksakka garda o limiar.

Esta diferenciación funcional está elaborada desde o punto de vista da fenomenoloxía relixiosa. Distingue a tradición samia de moitas outras tradicións indíxenas, nas que a asistencia ao parto non está tan claramente dividida en especializacións.

Cientificamente discutiuse se a teoloxía cuádruple das Akka é unha sistematización tardía introducida polos misioneiros ou unha configuración samia autónoma. Håkan Rydving e Konsta Kaikkonen inclínanse pola segunda lectura, o que subliña a autonomía da teoloxía samia.

Sara-Akka pertence á clase das deusas do parto especializadas, presentes en numerosas culturas. Comparables estruturalmente son a finesa Synnytäjätär, a grega Eileithyia, a exipcia Tauret, a xaponesa Konohanasakuya-hime e a garda do parto inuit Pinga.

A especificidade de Sara-Akka reside na súa integración no sistema Akka, cunha clara división de funcións. Esta especialización está elaborada desde a fenomenoloxía relixiosa e distingue a tradición samia das tradicións que contan só cunha deusa do parto.

Dentro da tradición fino-úgrica, a configuración das Akka está emparentada coa finesa Lampi-Akka, a húngara Boldogasszony e outras deusas protectoras. Este parentesco estrutural remite a un antigo estrato fino-úgrico de formación de conceptos relixiosos.

A misión cristiá identificou en parte a Sara-Akka con María, o que facilitou a teoloxía de transición dos sami cristianizados. Esta identificación é cientificamente unha reinterpretación de carácter colonial que esvaeceu a teoloxía do parto samia específica.

As prácticas de parto relacionadas con Sara-Akka foron perseguidas polos misioneiros luteranos como pagás, o que provocou a ruptura case total da tradición ritual. Restos desta tradición conserváronse na práctica familiar e en ditos transmitidos oralmente.

Na revitalización cultural samia contemporánea, Sara-Akka é unha figura significativa. Os movementos polos dereitos das mulleres dentro da comunidade samia invócana como exemplo de autoridade relixiosa feminina na relixión tradicional. Esta apropiación resulta produtiva desde o punto de vista da fenomenoloxía relixiosa.

Sara-Akka relaciónase con Madderakka, Juksakka, Uksakka, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Jabmiidaibmu e Saivo. O eixo cultural Tradición sami enmarca a teoloxía do parto. Deusas do parto de estrutura similar atópanse na serie de lemas inuit con Pinga.