Medea

Orixe e marco mitolóxico

Segundo a Argonáutica de Apolonio de Rodas (séc. III a.C.), Medea é filla de Eetes, rei da Cólquide, e neta do deus solar Helios. A súa tía é Circe, a feiticeira da Odisea. Este parentesco sitúa a Medea dentro dunha liñaxe de mulleres dotadas de poderes máxicos nos confíns do mundo grego.

A Cólquide sitúase na beira oriental do mar Negro, nunha rexión que para os gregos tiña connotacións exóticas e máxicas. A asociación entre a orixe cólquida e a arte máxica é literariamente temperá: xa Hesíodo (Teogonía 956) menciona a Medea como filla de Eetes.

O mito dos Argonautas e a axuda a Xasón

O contexto mitolóxico central é a viaxe dos Argonautas. Xasón chega á Cólquide para conseguir o Vélaro de Ouro. O rei Eetes impónlle tarefas imposibles: domar touros que exhalan lume, arar un rego con eses touros, vencer os guerreiros nados dos dentes de dragón sementados e recuperar o Vélaro do bosque sagrado de Ares.

Medea, namorada de Xasón (en Apolonio por intervención de Eros), axúdao con ungüentos e feitizos.

Tras roubar o Vélaro, foxe cos Argonautas e, durante a persecución, mata o seu irmán Apsirto, cuxos membros esmiuzados lanza ao mar para deter o pai. O asasinato do irmán é o primeiro sinal da súa posición ambivalente: é axudante de Xasón e ao mesmo tempo executora de graves crimes.

Eurípides e a traxedia corintia

A adaptación máis célebre da historia é a traxedia Medea de Eurípides (431 a.C.). En Corinto, onde a parella vive tras unha longa peregrinaxe, Xasón quere repudiar a Medea para casar coa princesa Glauce. Medea trama a súa vinganza: envíalle a Glauce un vestido envelenado que queima á noiva e ao seu pai Creonte.

A continuación mata os seus propios dous fillos con Xasón para infligirlle a maior dor posible. A traxedia remata coa fuxida de Medea nun carro tirado por dragóns que lle envía Helios. A figura de Medea creada por Eurípides marcou de forma duradeira a literatura e o teatro europeos: é a heroína tráxica paradigmática, en quen o amor apaixonado e a vinganza incondicional resultan indisolubles.

Competencia máxica e vínculo con Hécate

A práctica máxica de Medea aparece descrita con detalle nas fontes antigas. Apolonio e, máis tarde, Ovidio (Metamorfoses 7) enumeran ungüentos feitos con herbas raras, feitizos á luz da lúa, invocacións a poderes subterráneos e viaxes en carro de dragóns. Hécate, deusa das encrucilladas e da maxia, é a deusa protectora de Medea: na obra de Eurípides, Medea reafirma o seu xuramento invocando a Hécate.

Esta afinidade con Hécate sitúa a Medea na tradición da pharmakeutría grega, a coñecedora de herbas e feiticeira, que na relixión popular antiga desempeñaba un papel social real e que está documentada arqueoloxicamente en forma de táboas de maldición (defixiones).

As Metamorfoses de Ovidio e a recepción romana

Ovidio dedica a Medea un longo libro das Metamorfoses, no que describe con detalle as súas operacións máxicas: o rexuvenecemento de Pelias mediante herbas e o rexuvenecemento de Esón, pai de Xasón, mediante sangue de dragón. A traxedia Medea de Séneca (séc. I d.C.) radicaliza o modelo euripideo e converte a Medea nunha figura case demoníaca do desexo de vinganza.

Na tradición iconográfica romana aparece en relevos de sarcófagos e pinturas murais, moitas veces con inscricións que salientan a súa orixe cólquida. A súa recepción continúa pola Idade Media (Boccaccio, Christine de Pizan) ata a primeira modernidade, período no que Medea se converte nunha figura clave nos discursos sobre o poder feminino e a maxia.

Lecturas modernas e encadramento desde a ciencia da relixión

Na investigación moderna, Medea discútese desde varios ángulos. Walter Burkert destacou en Greek Religion (1977) o vínculo con Hécate e o perfil farmacéutico da figura. As lecturas feministas (Medea-Stimmen de Christa Wolf, 1996) interpretan a traxedia como a historia dunha estranxeira que fracasa na sociedade masculina corintia.

Desde a perspectiva da historia das relixións, Medea resulta interesante como exemplo da elaboración grega de tradicións máxicas cólquidas (caucásicas), nas que ideas reais de feitizaría se transforman en clave mítica. O vínculo con Hécate convérteo nunha ponte entre a heroína mitolóxica e a práctica de culto.

Temas relacionados: Hécate | Afrodita | Eros

Medea como figura modelo da muller con poder

No século XX, Medea convértese nunha figura clave das lecturas míticas feministas. A novela de Christa Wolf Medea. Stimmen (1996) interpreta á asasina dos seus fillos como unha sandadora caluniada polo mundo masculino corintio, cuxa verdadeira historia quedou oculta tras a versión tráxica.

Tamén na tradición do teatro-danza de Pina Bausch e en numerosas montaxes teatrais modernas, Medea aparece como unha muller cuxa competencia máxica, orixe estranxeira e forza afectiva son ao mesmo tempo fonte da súa fascinación e da súa exclusión. Esta lectura é literariamente fecunda, aínda que non se pode sostér de forma estrita, desde o punto de vista histórico-mitolóxico, fronte ao texto de Eurípides.

Práctica máxica e vínculo con Hécate

A conexión entre Medea e Hécate é constante nas fontes antigas. Apolonio de Rodas fai que Medea invoque a Hécate como a súa deusa protectora; Ovidio recolle esta idea.

Na maxia greco-exipcia da antigüidade tardía (PGM) aparecen invocacións a Hécate que presentan estruturas coñecidas literariamente a través da tradición de Medea: ritos nocturnos, preparación de pócimas, conxuros con herbas do Cáucaso ou de Tesalia. Esta práctica non é un simple reflexo dos mitos, senón que, á súa vez, os influencia: a Medea literaria actúa como estímulo para a antigüidade tardía e a maxia de Hécate.

Medea como cifra cultural

A figura de Medea funciona na cultura occidental como cifra de varios temas converxentes: o poder feminino nun contexto patriarcal, o estranxeiro como fonte de saber e de ameaza, o entrelazamento entre Eros e a violencia, a traxedia do amor incondicional.

Nas artes plásticas, desde a Medea de Eugène Delacroix (1838) ata os traballos con materiais de Anselm Kiefer, convértese unha e outra vez en motivo pictórico.

No cine, Pier Paolo Pasolini creou en 1969, con Maria Callas, unha adaptación icónica que fai que Medea regrese de Corinto á Cólquide, unha inversión que trastorna a relación entre centro e periferia.

Esta historia de recepción cultural é significativa desde o punto de vista da historia das relixións: Medea representa unha forma do sagrado que o panteón grego oficial non puido integrar, a maga como figura fronteiriza entre a mortalidade e a divindade, entre o saber e o medo.

Fontes

Apolonio de Rodas: Argonautika, ed. Reinhold Glei, Tusculum 1996.
Eurípides: Medea, ed. Donald J. Mastronarde, Cambridge UP 2002.
Sarah Iles Johnston: Hekate Soteira, Oxford UP 1990.
Hans Dieter Betz (ed.): The Greek Magical Papyri in Translation, Chicago UP 1986.
Christa Wolf: Medea. Stimmen, Luchterhand 1996.

Medea no mito dos argonautas

Medea aparece na tradición grega por primeira vez en relación coa viaxe dos argonautas. É filla do rei Eetes de Cólquide, un país situado no extremo oriental do mundo coñecido polos gregos, e neta do deus solar Helios.

Cando Xasón chega a Cólquide cos argonautas para conseguir o Vélaro de Ouro, Medea énamórase del.

A representación antiga máis detallada desta fase áchase no poema épico Argonáuticas de Apolonio de Rodas, do século III a. C.

Medea axuda a Xasón a superar as probas imposibles impostas polo seu pai: dálle un ungüento que o fai invulnerable ao fogo e ao ferro, de modo que pode dominar os touros que expiran chamas e vencer aos guerreiros nacidos dos dentes do dragón. Finalmente, adormenta co seu poder máxico ao dragón que garda o Vélaro.

A fuxida de Cólquide vén asociada a un episodio cruel. Segundo unha versión moi difundida da tradición, Medea mata ao seu propio irmán Apsirto e esparce os seus membros polo mar para deter ao seu pai perseguidor, que se ve obrigado a deterse para recoller os restos. Outras versións atenúan ou modifican este feito.

Xa nesta fase temperá móstrase a dobre natureza de Medea, que marca toda a súa tradición. É axudante e salvadora de Xasón, mais á vez capaz da máis extrema violencia.

A investigación sinala que Medea foi concibida como unha muller procedente dun país lonxano, asociado á maxia, o que a facía á vez fascinante e ameazante para o imaxinario grego. Figuras afíns na arte da maxia atópanse en Circe, tía de Medea.

A traxedia de Eurípides e o infanticidio

A representación máis influente da figura de Medea procede da traxedia homónima de Eurípides, representada en Atenas no ano 431 a. C.

A obra comeza cando Xasón e Medea xa levan tempo fuxidos de Cólquide e viven exiliados en Corinto. Xasón repudia a Medea para casar coa filla do rei Creonte e así asegurarse unha mellor posición.

Eurípides representa a reacción de Medea como unha vinganza calculada. Envía á princesa un vestido envelenado e unha diadema envelenada, que matan á rapaza e a Creonte, quen acode correndo a axudala.

Despois, Medea decide matar aos seus propios fillos, que tivo con Xasón, para golpealo do xeito máis doloroso posible. A obra remata coa fuxida de Medea nun carro de dragóns enviado por Helios, mentres Xasón queda destrozado.

A investigación debateu longamente se o infanticidio consciente cometido pola nai foi unha invención de Eurípides. Antes de Eurípides existían aparentemente versións nas que os nenos eran mortos polos corintios ou morrían por accidente. Parece que foi Eurípides quen atribuíu o feito á propia nai, creando así a forza psicolóxica característica da obra.

É célebre o longo monólogo no que Medea oscila entre o amor materno e o desexo de vinganza. Este monólogo é un dos textos máis analizados da traxedia antiga. Eurípides non converte a Medea nun mero monstro nin nunha heroína pura.

Móstraa como unha muller que, en situación de desamparo legal como estranxeira e repudiada, é empuxada a un acto que ela mesma recoñece como terrible. Esta ambivalencia mantivo a vixencia da obra ao longo dos séculos.

Medea entre feiticeira, coñecedora de remedios e deusa

Medea resulta difícil de encadrar nunha soa categoría na tradición antiga. Aparece como feiticeira que manexa herbas, ungüentos e conxuros, como filla de rei e neta de Helios, e nalgunhas tradicións mesmo como figura inmortal e divina.

O seu vínculo coa arte máxica é estreito. As fontes antigas relacionan a Medea coa deusa Hécate, protectora da maxia. As artes de Medea abarcan tanto o dano coma o rexuvenecemento.

Nun episodio ben coñecido, que entre outros Ovidio narra con detalle nas Metamorfoses, Medea rexuvenece ao ancián Esón, pai de Xasón, substituíndo o seu sangue por un zume preparado con herbas.

Ela emprega a mesma arte para enganar, cando convence ás fillas de Pelias de despedazar ao seu pai coa falsa esperanza de rexuvenecelo así.

Nalgunhas tradicións locais, especialmente en Corinto, Medea tivo importancia cultual.

Alí existían tradicións segundo as cales os seus fillos eran venerados como heroes, posiblemente en relación cun ritual. Algúns investigadores conxeturaron que detrás da figura literaria de Medea se agocha unha figura máis antiga, concibida como divina, quizais unha deusa protectora ou unha divindade sandadora. Esta hipótese é, con todo, especulativa e controvertida na investigación.

A amplitude que vai da coñecedora de remedios á asasina, e da filla de rei á deusa, converte a Medea nunha das figuras máis complexas da mitoloxía grega. A clasificación científica debe recoñecer esta complexidade en lugar de reducila a un único tipo.

A pervivencia de Medea desde Roma até a actualidade

A historia da influencia de Medea esténdese sen interrupción desde a Antigüidade até os nosos días. En Roma, o filósofo e dramaturgo Séneca escribiu a súa propia Medea, que levou a personaxe aínda máis lonxe cara á vinganza e a paixón desenfrenada que a versión de Eurípides. A versión de Séneca influíu considerablemente na tradición teatral europea da primeira idade moderna.

Na arte da Antigüidade, Medea foi un motivo moi frecuente, por exemplo en pinturas de vasos e en murais romanos, que a mostran a miúdo no momento anterior ao infanticidio, entre a espada e a man vacilante. Un célebre mural pompeiano representa precisamente esa desgarradora indecisión interior.

Na Idade Moderna, Medea seguiu sendo un tema central da escena teatral. Pierre Corneille escribiu no século XVII unha Médée, e Franz Grillparzer creou no século XIX, coa triloxía Das goldene Vließ, unha coñecida adaptación en lingua alemá que subliña a condición de estranxeira de Medea e o seu fracaso ante a sociedade grega.

No século XX, Christa Wolf escribiu coa novela Medea. Stimmen unha reinterpretación que exime a Medea da culpa do infanticidio e a presenta como vítima de intrigas políticas.

Tamén a ópera e o cine retomaron o tema, como a ópera de Luigi Cherubini e a adaptación cinematográfica de Pier Paolo Pasolini.

A investigación explica esta presenza continuada polo feito de que Medea encarna conflitos fundamentais: entre a muller e a sociedade masculina, entre a estranxeira e os autóctonos, entre o amor e a vinganza. Cada época destacou nela tensións distintas e reinterpretouna en consecuencia.

Como figura mítica, Medea combina a medicina cólquida, a veneración de Hécate e un destino tráxico; na tradición grega, sitúase entre sacerdotisa, feiticeira e princesa.

Medea, feiticeira da Cólquide e heroína tráxica

Índice