Astaroth, demo da tradición cristiá

Astaroth é, na demonoloxía cristiá occidental, un poderoso demo ou príncipe demoníaco, representado tipicamente como un ser feminino ou andróxino. Desde o punto de vista relixioso, Astaroth representa a conversión de divindades do antigo Oriente Próximo (especialmente a asirio-fenicia Astarté) en figuras demoníacas por parte dos heresiólogos cristiáns.

DemoCristianismo Goetia

Astaroth

Astaroth é, na Goetia (Lemegeton), un dos 72 espíritos do Nome Sagrado, descrito con frecuencia como un demo orgulloso e erudito. Dise que transmite coñecemento oculto sobre o pasado, o presente e o futuro, e que pode entrar en diálogo cos magos.

Representación: normalmente humanoide-feminina, ás veces con trazos demoníacos (ás, cornos). Mitos centrais: a maxia salomónica (Lemegeton) e, máis tarde, as tradicións ocultistas (MacGregor Mathers) e as ordes máxicas modernas. Funcionalmente: fonte de coñecemento prohibido, tentador (pracer, vicio), pero tamén interlocutor negociador para os magos.

Perfil breve: Astaroth

Astaroth xurdiu como concepto demoníaco en textos cristiáns de herexía altomedievais (aprox. séculos IV-VIII), baseándose en demonizacións anteriores de divindades. Fontes centrais: De Doctrina Apostolorum, primeiros catálogos demoníacos eclesiásticos, e máis tarde o Lemegeton (A Pequena Clave de Salomón, séculos XVI-XVII).

Difusión: europeo-occidental, máis tarde global a través dos movementos ocultistas. Estado da investigación: Joseph Dan (Jewish Magic and Superstition), Owen Davies (Grimoires), Steven Flowers (runa Primer), S. L. MacGregor Mathers (historiador da maxia e editor do Lemegeton).

Contextualización

Período dos textos

A historia do nome pode seguirse a través das fontes: a deusa semítica occidental Astarté converteuse, a través da deformación hebraica Aschtoret, nun príncipe infernal masculino na literatura demonolóxica da Idade Media e da primeira modernidade. Esta reinterpretación mantívose estable: desde Weyer, pasando pola Lemegeton, até o Dictionnaire Infernal de Collin de Plancy (1818), Astaroth aparece de forma constante como demo. No ocultismo actual e na cultura popular o nome séguese empregando, xeralmente en referencia directa ás descricións goéticas.

Área de difusión

Astaroth non se limitaba a unha rexión ou lugar concreto, senón que era coñecido de forma universal en todo o mundo cristián, venerado ou temido con respecto. Tanto en grandes centros urbanos como en zonas rurais periféricas, tanto entre a elite social como entre o pobo común, o significado espiritual ou cultural desta entidade era recoñecido de forma constante e universal.

A difusión da figura de Astaroth deuse a través de libros, non de cultos populares: o catálogo demoníaco de Weyer foi traducido ao inglés e retomado por Reginald Scot en 1584, a Lemegeton circulou como manuscrito entre coleccionistas e eruditos, e as edicións impresas do século XIX puxeron o material ao alcance dun público máis amplo. Así xurdiu unha descrición do gran duque sorprendentemente uniforme máis alá das fronteiras lingüísticas, baseada en modelos textuais comúns e non nunha veneración rexional desenvolvida organicamente.

Estado das fontes

As fontes primarias son o Lemegeton (texto máxico en grego/latín, aprox. séculos XVI-XVII, varios manuscritos), a Táboa de Salomón (tradicións máxicas hebraico-cristiás) e os textos da Goetia (evocación de espíritos). Período: séculos IV-XVII (estratificación conceptual). Áreas lingüísticas: latín, grego, hebreo, máis tarde alemán e inglés.

Xeograficamente: Europa Central, Mediterráneo (orixinalmente culto a Astarté). Investigadores: Owen Davies (Cunning-Folk and Grimoires), Joseph Dan (Jewish Mysticism and Magic), Darcy Kuntz (edicións do Lemegeton), Austin Osman Spare (maxia moderna). Lexitimidade das fontes: historicamente discutida; a Lemegeton é probablemente unha compilación posterior (séculos XVI-XVIII), non de orixe salomónica-antiga.

Denominación e formas de escritura

Astaroth aparece nas diversas fontes e tradicións artísticas con determinados elementos iconográficos recorrentes, que se manteñen relativamente constantes ao longo de décadas e en diferentes espazos xeográficos. Estes elementos non son puramente decorativos nin escollidos ao azar, senón que están profundamente codificados de forma simbólica e teñen gran importancia.

A Goetia describe a Astaroth cun conxunto fixo de trazos: aparece como un anxo cabalgando un dragón infernal, leva unha víbora na man dereita e dirixe 40 lexións. Cada detalle ten unha función na literatura dos grimorios. O selo serve para a identificación e a vinculación, o dragón e a víbora marcan o seu rango e perigosidade, e os ámbitos de coñecemento que se lle atribúen (pasado, presente, futuro, artes liberais) definen para que se debía invocalo. Quen coñecía as convencións desta literatura podía deducir do aspecto e do selo a competencia do espírito.

Trazos característicos

Astaroth foi central na práctica relixiosa, nos rituais cotiáns e na comprensión popular dentro do cristianismo. As persoas recorrían a esta entidade en situacións vitais críticas ou determinadas, ou en épocas rituais concretas do ano, mediante rituais estruturados e a miúdo elaborados, oracións ou ofrendas.

O trato con Astaroth seguía nos grimorios da Idade Moderna temperá normas fixas: o Lemegeton (Goetia) indica para a invocación do gran duque o selo, o círculo de protección e as fórmulas de invocación prescritas, ademais de advertencias sobre o seu alento venenoso, contra o cal o mago debía suxeitar un anel de prata. Este tipo de instrucións estaban fixadas por escrito e dirixíanse a practicantes eruditos con coñecementos de latín e da Biblia, non a legos.

O feito de que a invocación de Astaroth fose copiada e reeditada durante séculos, desde a Pseudomonarchia Daemonum de Weyer (1577), pasando polos manuscritos do Lemegeton do século XVII, até as edicións impresas dos séculos XIX e XX, demostra un interese sostido por esta práctica. Os propósitos estaban claramente definidos: Astaroth debía revelar coñecemento oculto, informar sobre o pasado e o futuro e instruír nas artes liberais. Tratábase, pois, de adquisición de coñecemento e de adiviñación, non de curación nin de protección.

Ficha: Astaroth

A ficha sobre Astaroth aborda a súa clasificación demonolóxica, a súa orixe en divindades máis antigas, a súa función máxica nas prácticas da Goetia, a súa morfoloxía (feminina, demoníaco-elegante), o seu papel en mitos de tentación e transmisión de coñecemento, as prácticas de protección contra a súa sedución e os paralelismos culturais con figuras de deusas máis antigas.

Tradición

Astaroth xurdiu temporalmente nas demonizacións cristiás altomedievais de divindades pagás (séculos IV-VIII), cunha fixación posterior na Goetia e nos sistemas ocultistas (séculos XVI-XVII). Orixe xeográfica: Oriente Medio (a orixinal deusa Astarté, fenicio-asiria), europeizada máis tarde.

Orixe cultural: sincretismo entre a antiga deusa nai do Oriente Próximo, a demonoloxía cristiá e o pragmatismo ocultista moderno. Primeiros testemuños: textos dos Padres da Igrexa (Orixe, Xerome) mencionan a Astaroth como forza demoníaca; as fontes da Goetia son do baixo medievo (séculos XIV-XV) ou posteriores.

Relacionado con

A maxia de Astaroth dirixíase a magos, alquimistas, ocultistas eruditos e practicantes de elite da Goetia e da maxia ceremonial. Motivos: busca de coñecemento, iniciación ocultista, negociación con poderes sobrenaturais, e ás veces pracer ou sedución demoníaca (interpretada teoloxicamente como pecado).

Contexto social: Idade Media-baixo medievo (Inquisición, persecución da maxia), Idade Moderna temperá (movementos ocultistas, alquimia), Idade Moderna (ordes máxicas, telemismo). As prácticas eran ilegais e criminalizadas; a evocación de Astaroth era unha aventura máxica arriscada.

A aparencia de Astaroth

Iconograficamente, Astaroth represéntase moitas veces como feminina ou andróxina, elegante e sedutora, ás veces con ás, cornos ou unha aura de lume. Cores: púrpura, vermello, gris (varía segundo a fonte).

Nas ilustracións do Lemegeton: humanoide-demoníaco, a miúdo cabalgando un dragón ou con símbolos (pentáculo, selos máxicos). Atributos: facho, libro (coñecemento), ás veces serpe ou escorpión (perigo de veleno). Na arte ocultista moderna: máis elegante que monstruoso; a representación varía moito segundo a tradición máxica.

Función

Ámbito de acción:

Astaroth é, no Lemegeton (Lesser Key of Solomon), o 29º demo da xerarquía goética.

Formas de defensa

Prácticas de protección contra Astaroth: exorcismo mediante a oración cristiá e o nome de Xesús, selos máxicos e pentáculos (símbolos de protección do Lemegeton), invocación de espíritos protectores (o arcanxo Miguel para o combate contra os demos), límites e círculos rituais (espazo máxico de protección) e pureza ética (como condición para repeler a Astaroth).

Historicamente: a Igrexa insiste na penitencia e a confesión; as tradicións ocultistas insisten na maxia e na forza de vontade. Enfoque moderno: distanciamento psicolóxico das narrativas de sedución ou prácticas de discernimento.

Equivalentes

Figuras comparables son Lilith (deusa demo xudía), Hécate (deusa grega do inframundo, máis tarde demonizada), Ishtar/Inanna (deusa mesopotámica do amor e da guerra, ambivalente), a celta Mór-Ríghan (deusa do destino, demonizada) e Bafomet (lenda do sur de Francia/templo, ambivalente-demoníaca). Todas comparten: orixes divinas, demonización polo patriarcado/cristianismo, asociación coa sedución ou o saber salvaxe.

Protección na vida cotiá

Invocacións e fórmulas de vinculación

A práctica do Lemegeton emprega os 72 nomes de Deus (Shem ha-Meforasch) como contraconxuro.

Pentáculos e selos

O selo de Astaroth está recollido no Lemegeton como signo xeométrico.

Medidas de protección contra o engano

A práctica máxica subliña que Astaroth mente e que por iso é necesaria unha vinculación estrita.

Astaroth, paralelismos noutras culturas

Tradición xudía: Astaroth é unha variante da demonización de Astarté. A demonoloxía xudía coñece a Asmodeo (rei dos demos, aínda que con ambivalencia, ás veces axudante). Na Cábala as impuras Kelipot (cascas do mal) son a miúdo femininas e sedutoras.

Lilith é a deusa demo feminina máis importante no xudaísmo. Astaroth non é discutida de forma central, pero é estruturalmente similar: autoridade demoníaca feminina, sedución, rancor contra Deus e os humanos.

Mundo grego-romano: Hécate é deusa do inframundo e patroa da maxia, semellante á transmisión de saber de Astaroth. Hera/Xuno é deusa do matrimonio, pero tamén deusa vengativa. Afrodita/Venus é deusa da sedución (máis tarde demonizada no cristianismo como Luxuria/Luxuria). As Graias (irmás grises) son mulleres sabias e antigas con saber máxico. Estruturalmente: divindades femininas como gardiás do saber ou do prohibido.

Mesopotamia: Ishtar/Inanna é a precursora directa de Astarté (fenicia). É amor, guerra, habilidade, ambivalente, poderosa, sedutora. O seu descenso ao inframundo mostra o seu lado escuro. Ereshkigal é deusa do inframundo e demoníaco-enigmática. Ambas son negociables, non malvadas no sentido cristián, senón cósmico-necesarias.

India/Asia: Kali é a Shakti en forma escura: destrutora, pero tamén liberadora (paradoxal). Durga é combatente de demos, pero tamén ser de forza andróxina. No taoísmo chinés: as inmortais femininas (Xiwangmu, Raíña do Oeste) son sabias e sedutoras. No budismo tibetano: as divindades femininas iradas (por exemplo, as Dakinis) son terroríficamente fermosas. Todas mostran: autoridade sobrenatural feminina sen a coloración moral demoníaca occidental.

Da deusa Astarté ao demo Astaroth

O demo Astaroth da tradición cristiá remóntase a unha divindade que era venerada no antigo Próximo Oriente. Astarté, en hebreo Aschtoret, era unha deusa importante da relixión cananea e fenicia, ligada á fertilidade, ao amor e, en parte, tamén á guerra.

Corresponde á Ishtar mesopotámica e á sumeria Inanna, e figuraba entre as divindades máis difundidas da rexión.

A Biblia hebrea menciona esta deusa varias veces, sempre de forma negativa. Alí aparece como Aschtoret, ou no plural Aschtarot, e represéntase como un culto estranxeiro do que Israel debe manterse afastado.

Do punto de vista lingüístico, moitos investigadores supoñen que a vocalización do nome hebreo foi alterada de xeito deliberado, introducindo as vogais da palabra boschet, «vergoña». Deste xeito, no uso bíblico, a deusa converteuse nunha figura marcada pola vergoña.

Na posterior tradición cristiá, produciuse a transición da divindade rexeitada ao demo. Unha figura de pensamento recorrente na teoloxía da Antigüidade tardía e medieval sostiña que os deuses dos pagáns eran en realidade demos. A través desta interpretación, a deusa Astarté converteuse no demo masculino Astaroth.

A investigación das ciencias da relixión ve neste proceso un exemplo paradigmático da chamada demonización de divindades alleas, mediante a cal un ser venerado nunha relixión pasa a ser reinterpretado como poder malévolo na relixión seguinte ou rival. Tamén o cambio de sexo forma parte desta reinterpretación e está ben documentado na investigación.

Astaroth na demonoloxía da primeira modernidade

Astaroth recibiu a súa forma elaborada na literatura demonolóxica da fin da Idade Media e comezos da Idade Moderna. Nesta época xurdiron numerosos escritos que ordenaban o inferno seguindo o modelo dunha corte ou estado terreal, asignando aos demos rangos, cargos e ámbitos de competencia. Astaroth figura nestas obras regularmente no nivel máis alto.

Na influente Pseudomonarchia daemonum, que Johann Weyer publicou en 1577 como apéndice do seu escrito contra a persecución das bruxas, Astaroth aparece como un poderoso gran duque do inferno.

Weyer descríbeo como unha figura que cabalga sobre unha besta infernal e sostén unha serpe na man; quen o invoque debe coidarse do seu hálito nocivo.

Atribúeselle a capacidade de dar información sobre o pasado e o futuro e de ensinar os segredos das artes liberais. O Lemegeton, tamén chamado Goetia, que máis tarde xurdiu a partir deste material, incorporou a Astaroth á súa lista de setenta e dous demos.

A investigación científica subliña que estas obras non son relatos de cultos realmente practicados, senón construcións eruditas. Elaboran listas de nomes máis antigas, alusións bíblicas e tradicións literarias nun sistema que revela máis sobre o imaxinario dos seus autores que sobre seres demoníacos reais.

Astaroth constitúe neste sistema unha figura fixa, unha das poucas que aparece en case todos os escritos relevantes. A súa posición como gran duque convírteo nun dos demos de maior rango da demonoloxía occidental. Quen se interese pola lóxica destas xerarquías infernais atopará máis exemplos no ámbito da demonoloxía de tradición cristiá.

Astaroth nos procesos de bruxaría, na literatura e na cultura popular

Máis alá da demonoloxía erudita, o nome de Astaroth apareceu tamén nos procesos de bruxaría da Idade Moderna temperá. Nas actas dos interrogatorios aparece ocasionalmente como un dos demos cos que os acusados supostamente terían pactado.

Estas declaracións carecen de valor como fontes sobre unha veneración demoníaca real, xa que xurdiron baixo presión, moitas veces baixo tortura, e a partir de preguntas suxestivas dos inquisidores. Con todo, amosan que os nomes dos manuais demonolóxicos penetraran no pensamento dos perseguidores e modelaban a imaxe do inferno.

Astaroth atopou tamén uso na literatura. Xa en textos medievais e de comezos da Idade Moderna aparece o seu nome, e posteriormente numerosos autores volveron sobre el ao representar o inferno ou o demoníaco.

Dado que o nome resulta sonoro e figura nas obras estándar da demonoloxía, resultaba unha figura ben acreditada para fins literarios.

Na actualidade, Astaroth está presente sobre todo na cultura popular. Aparece en videoxogos, xogos de rol, filmes, cómics e música, a miúdo como poderoso señor do inferno ou como inimigo que hai que vencer. Este uso moderno conecta case exclusivamente cos manuais demonolóxicos, sen coñecer o longo percorrido desde a deusa Astarté.

Desde o punto de vista científico, Astaroth segue sendo un caso instrutivo: unha figura cuxo rastro vai desde unha respectada deusa do Próximo Oriente antigo, pasando polo rexeitamento bíblico e a demonización erudita, até converterse no demo estándar do entretemento moderno. Poucas outras figuras permiten trazar de forma tan continuada o proceso de demonización ao longo de dous milenios.

Ligazóns relacionadas

Bibliografía (selección)

Joseph H. Peterson (ed. & trans.): The Lesser Key of Solomon: The Goetia. Weiser Books, 2001.

A práctica de protección aquí descrita é unha interpretación científica de tradicións históricas. iWell Guard conecta con esta liña cultural de obxectos de protección portátiles e representa unha forma contemporánea dela. Máis sobre o iWell Guard →