Palden Lhamo, deusa da tradición tibetana

Palden Lhamo (a Deusa Gloriosa) é a máis importante divindade protectora feminina do budismo tibetano. Represéntase como salvaxe, wrathful e destemida na defensa do Dharma fronte a obstáculos externos e internos. A súa veneración esténdese polas catro grandes escolas.

DeusaTíbetDharmapāla

Palden Lhamo

Palden Lhamo cabalga sobre unha mula por un mar de sangue e represéntase con pel azul, varios brazos e rostro furioso. Leva a cabeza dun demo como coroa e brande unha machada de dobre fío. As súas prácticas de voto protexen mosteiros, mestres e practicantes. É a deusa protectora persoal do Dalai Lama.

En resumo: Palden Lhamo

Tipo: Deusa protectora wrathful do budismo tibetano, a única yidam principal feminina da tradición Gelug
Panteón: Budismo tibetano (todas as escolas, especialmente Gelug)
Función: Protección do Dharma, protectora dos Dalai Lamas e do goberno tibetano, destrución dos demos
Atributos principais: Pel de cor azul-negra, terceiro ollo, coroa de cranios, cabalga sobre unha mula por un lago de sangue
Principais lugares de culto: Lhasa (lago Lhamo Latso), Lhamo-Lhakhang no Palacio de Potala
Identidade tibetana: Pälden Lhamo, sánscrito: Śrīdevī

Historische Einordnung

Período dos textos

Palden Lhamo (tibetano Pälden Lhamo, «deusa gloriosa») é unha das máis importantes divindades protectoras femininas do budismo tibetano. Ten raíces na tradición hinduísta de Kālī e Durgā. En Tíbet é central desde o século VIII d. C.

Principal período de florecemento da tradición de Palden Lhamo: séculos XIV-XV, con Tsongkhapa e a tradición Gelug. É a principal divindade protectora do Dalai Lama e do goberno tradicional tibetano. Antes de escoller cada novo Dalai Lama, consúltase o sagrado lago Lhamo Latso (lago das visións), que lle está consagrado.

Área de difusión

Principais lugares de culto: Lago Lhamo Latso (ao sueste de Lhasa, o sagrado lago das visións, onde aparecen visións para a busca do Dalai Lama), Lhamo-Lhakhang no Palacio de Potala en Lhasa (o seu propio espazo de templo), mosteiros de Drepung, Sera e Gandän (con tradición de sadhana de Palden Lhamo). Presente en moitos mosteiros budistas tibetanos de Bután e Nepal. A nivel internacional, en calquera centro budista tibetano con práctica de deusas protectoras.

Estado das fontes

Fontes centrais: textos tántricos tibetanos de sadhana sobre Palden Lhamo (diversas versións segundo a tradición de cada mosteiro), as narracións populares sobre o lago Lhamo Latso, os escritos de Tsongkhapa sobre a tradición das divindades protectoras. Bibliografía secundaria: Linrothe, Ruthless Compassion; Beer, The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs (con detallada iconografía de Palden Lhamo); Lopez, Religions of Tibet in Practice; Cabezón, Tibetan Ritual.

Denominación e formas de escritura

Palden Lhamo represéntase con determinados elementos iconográficos codificados simbolicamente e cargados de profundo significado. Estes elementos transmiten de forma central as funcións, fontes de poder, ámbito de competencia e papel cósmico desta entidade.

O sistema visual permite ás persoas iniciadas e culturalmente formadas captar o significado profundo. As cores, os obxectos sagrados ou armas, os atributos corporais, os accesorios específicos, todo é significativo e transmitido pola tradición. O sistema mantense estable e recoñecible a través das xeracións, o que apunta a estruturas arquetípicas fundamentais.

Características

Palden Lhamo foi central na práctica relixiosa e na comprensión cotiá do Tíbet. As persoas dirixíanse a esta entidade en situacións críticas ou en determinadas épocas rituais do ano, mediante rituais estruturados, oracións ou ofrendas. A práctica transmitíase con precisión e adoitaba estar dirixida por sacerdotes ou especialistas.

O feito de que os Dalai Lamas busquen visións no lago Lhamo Latso desde o século XV mostra o firme que está a confianza na protección de Palden Lhamo. As súas funcións como única figura feminina entre os oito grandes Dharmapalas son múltiples: repele os ataques contra a doutrina antes de que cheguen ao Tíbet, axuda a superar os perigos xa presentes, cabalgando sobre a súa mula indica o camiño para atopar novas encarnacións do Dalai Lama e vixía sen descanso o país e os seus dirixentes.

Aparencia e simboloxía

Palden Lhamo represéntase como unha deusa negra ou azul-negra escura, de cabelo salvaxe, a miúdo con tres ollos. Leva unha coroa de cranios e sostén unha copa craneal e unha folla curva. Cabalga sobre un asno branco ou está de pé sobre cadáveres. O lume rodea a súa figura. Esta iconografía simboliza o seu poder wrathful contra os obstáculos.

Ficha: Palden Lhamo

Os aspectos máis importantes de Palden Lhamo dun vistazo. Os seguintes campos resumen a súa orixe, función, aparencia, veneración, símbolos e paralelismos culturais.

Orixe de Palden Lhamo

Palden Lhamo desenvólvese a partir da tradición tántrica de Kâlî (raíz hinduísta). No mito tibetano: era orixinalmente unha princesa india que casou con un rei anti-Dharma; sacrificou o seu propio fillo como budista e comeu a súa carne para romper o camiño demoníaco do seu marido.

Dese sufrimento xurdiu a súa forma airada como deusa protectora. Desde entón cavalga sobre unha mula a través dun lago de sangue humano. Na consolidación tibetana enténdese xunto a Mahakala como parella protectora complementaria (masculino-feminino).

A quen protexe Palden Lhamo

Deusa protectora principal da tradición tibetana. Protectora do Dalai Lama e do goberno tibetano. Destrutora dos obstáculos demoníacos ao Dharma. No lago Lhamo Latso aparecen visións que se consultan para atopar o seguinte Dalai Lama, unha práctica central da relixión-política tibetana.

No culto persoal, invocación en situacións de emerxencia aguda, especialmente contra graves ataques demoníacos. Patroa dos yidams femininos wrathful.

Aspecto

Figura feminina de cor negra-azulada (ou azul escuro), con terceiro ollo e boca aberta con dentes afiados. Coroa de cranios (5 cranios), cabelo vermello enmarañado, aureola de chamas. Cavalga de lado sobre unha mula branca, cuxa montura está feita coa pel humana do seu fillo sacrificado.

Cavalga a través dun lago de sangue humano. Nas mans: copa de cranio (Kapala), raio (Vajra), maza cun cranio. Colar de serpes, adornos de óso, faldra de pel de tigre. Acompañada por dous seres: Makâravaktâ (filla de cabeza de cocodrilo) e Siṃhavaktâ (filla de cabeza de león).

Ámbito de acción

Ámbito de acción: Palden Lhamo é venerada diariamente en cada mosteiro Gelug. No culto protector persoal invócase en caso de ameaza demoníaca aguda. A tradición do lago Lhamo Latso é única: antes de cada busca dun Dalai Lama, altos lamas viaxan ao lago e meditan durante días na súa ribeira, á espera de intuicións visionarias sobre a seguinte encarnación.

A sexta busca de lama actual (1933) tivo aquí unha famosa visión das letras Ah, Ka e Ma nun espello.

Formas de defensa

Pel de cor negra-azulada, terceiro ollo, coroa de cranios, mula branca (montura), montura de pel humana, lago de sangue, copa de cranio (Kapala), raio (Vajra), maza cun cranio. Seres acompañantes: filla de cabeza de cocodrilo, filla de cabeza de león. Plantas sagradas: ningunha específica. Cores sagradas: negro, azul escuro, vermello.

Equivalentes

Kâlî (hinduísmo, raíz directa), Durga (hinduísmo, deusa guerreira emparentada), Mahakala (budismo, parella masculina complementaria), Ekajati (Vajrayana, deusa protectora airada emparentada), Pehar (Vajrayana, deus protector emparentado), Sekhmet (Exipto, deusa paralela ebria de sangue), Erinias (Grecia, deusas espíritos vengadores), Hécate (Grecia), Maman Brigitte (Vodou). Palden Lhamo é a única deusa protectora principal do budismo tibetano.

Paralelismos de Palden Lhamo noutras culturas

As divindades protectoras femininas en forma airada, moitas veces con montura animal e armas, atópanse desde o hinduísmo (Kali, Durga) até a Kishimojin xaponesa; no contexto tibetano, Palden Lhamo representa especialmente a orde estatal e monástica.

Tradición xudía

A Shekiná como Schechina feminina e Lilith como forza feminina salvaxe comparten con Palden Lhamo a dimensión do sagrado feminino, aínda que sen a función protectora airada.

Mundo grego-romano

Atenea como deusa guerreira protectora e Hera como raíña con autoridade achéganse ao papel de Palden Lhamo, aínda que sen a dimensión airada-tántrica nin a simbolismo de festivais demoníacos.

Tradición xermánica

As valquirias e Freyja como deusas guerreiras encarnan a forza feminina de combate, mentres que as Nornas encarnan o destino e a protección, unha síntese semellante á de Palden Lhamo.

Hinduísmo

Durga e Kali como deusas-madre airadas comparten con Palden Lhamo a síntese de feminidade, ira e función protectora, ambas centrais no hinduísmo tántrico.

A deusa protectora de Lhasa e do Dalai Lama

Palden Lhamo (en tibetano dPal ldan lha mo, en sánscrito Shri Devi) ocupa no budismo tibetano un lugar destacado que vai máis alá do dunha simple divindade protectora.

Considérase a máis importante dharmapala (protectora relixiosa) feminina e a divindade protectora persoal dos Dalai Lamas e da escola Gelug. A súa relación especial coa capital tibetana está intimamente ligada ao Lhamo Lhatso, un lago sagrado situado ao sueste de Lhasa.

Na súa superficie de auga, segundo a tradición oral, poden distinguirse visións que ofrecen indicios na procura das reencarnacións de altos lamas. O segundo Dalai Lama, Gendün Gyatso (1476 a 1542), fundou un mosteiro na beira do lago e consolidou o vínculo entre a divindade, o lago e a tradición do oráculo.

En Lhasa, Palden Lhamo estaba presente co seu propio santuario no templo de Jokhang e no palacio de Potala. A súa estatua era levada cada ano nunha procesión pola cidade.

Esta veneración pública unía o culto estatal coa protección da orde política, xa que Palden Lhamo era considerada garante do goberno do Dalai Lama. Desde a perspectiva das ciencias das relixións, constitúe así un exemplo de como unha divindade de orixe india foi transformada en Tíbet en portadora dunha función de sustento do estado.

A identificación coa india Shri Devi remite a unha longa prehistoria. Na India, esta figura estaba ligada á esfera das divindades protectoras irascibles, antes de acadar a súa forma tibetana nos sistemas tántricos.

O vínculo estreito coa escola Gelug xurdiu só no transcurso dos séculos XV e XVI, cando esta escola gañou influencia política. Quen queira comprender o papel de Palden Lhamo debe, por tanto, considerala dentro da interacción entre a política monástica, a tradición oracular e o culto estatal, e non como unha figura mítica illada.

Iconografía: a mula, os arreos e os símbolos da ira

A representación pictórica de Palden Lhamo segue un canon fixo, cuxos elementos individuais teñen sempre unha fundamentación mitolóxica. Monta unha mula a través dun mar de sangue, representada con pel de cor azul escuro, tres ollos e un rostro irado con colmillos ao descuberto.

Na man dereita sostén unha maza ou un porro, na esquerda unha copa craniana. O seu cabelo arde cara arriba, moitas veces coroado por cinco cranios.

Merece especial atención a mula. No seu cuarto traseiro aparece un ollo, xurdido segundo a lenda por unha flecha que o irado deus do reino de Lanka disparou contra a deusa en fuxida. En vez de matala, a flecha alcanzou a montura e transformouse nun ollo vixiante.

A sela está revestida coa pel arrincada dun demo, e as rendas están feitas de serpes. Da alforxa pende un feixe de fíos máxicos e un dado para a adiviñación. Estes obxectos remiten á súa función como divindade que dispón do destino e do fío da vida.

A cultura material conserva numerosas figuras de bronce e sobre todo pinturas thangka de Palden Lhamo, difundidas desde o século XVII nos mosteiros da escola Gelug. Nas capelas secretas das divindades protectoras, os gönkhang, as súas imaxes estaban a miúdo cubertas e só eran accesibles a monxes iniciados.

Coleccións occidentais como o Museo de Arte Asiática de Berlín ou o Museo Rubin de Nova York conservan exemplos destacados. A tradición iconográfica mantívose sorprendentemente estable ao longo dos séculos, o que reflicte a fixación litúrxica dos textos descritivos (sadhana) segundo os cales traballaban os pintores. Unha iconografía irada comparablemente densa atópase en Yamantaka e Ekajati.

O mito do fillo e o compromiso de protexer a doutrina

Un dos relatos máis coñecidos sobre Palden Lhamo explica como se converteu en protectora da relixión. Na súa historia anterior estaba casada co rei do reino antropófago de Lanka, un lugar onde a doutrina budista era reprimida.

Xurou que ou convertería ao seu marido ao budismo ou, de fracasar niso, extinguiría a liñaxe real. Cando a conversión fallou, matou ao seu propio fillo, o herdeiro designado ao trono, arrincoulle a pel e utilizouna como manta de sela. A continuación fuxiu cara ao norte.

Durante a fuxida, o rei disparou tras ela unha frecha envelenada que acertou na mula e se transformou no coñecido ollo que leva na anca traseira. Dise que Palden Lhamo extraeu daquela o veleno da ferida e transformou o seu efecto nunha fonte de poder curativo.

Este relato tan drástico é complexo desde a perspectiva das ciencias da relixión: o infanticidio non representa a crueldade como fin en si mesmo, senón a disposición radical a someter todo á protección da doutrina. A pel arrincada convértese así en signo dun sacrificio realizado, non dun triunfo.

Na interpretación tántrica, Palden Lhamo pertence ao grupo de divindades que orixinariamente formaban parte da esfera dos seres mundanos e perigosos e que foron sometidas e postas ao servizo da doutrina por un mestre iluminado.

A tradición atribúe esta sumisión a Padmasambhava ou a outros mestres antigos. Deste xeito, sitúase entre as divindades protectoras plenamente iluminadas e os espíritos mundanos. Dentro deste sistema, o relato do fillo serve para explicar por que unha figura de orixe tan terrible pode ser, con todo, unha protectora fiable: o seu voto a vincula de xeito irrevogable.

Rituais, oráculo e a festa anual

A veneración litúrxica de Palden Lhamo estaba firmemente regulada nos mosteiros Gelug. Os monxes recitaban os seus textos sadhana e invocacións no gönkhang, a miúdo dentro de ciclos mensuais e anuais.

A celebración pública máis importante caía no día 15 do primeiro mes tibetano. En Lhasa, a súa imaxe era levada nunha procesión, e a poboación buscaba a súa protección para o ano seguinte.

Está estreitamente vinculada ao sistema oracular. O oráculo estatal de Nechung estaba principalmente asociado á divindade Pehar, pero Palden Lhamo era considerada a protectora feminina superior, cuxa vontade se lía nas visións do lago Lhamo Lhatso.

Na busca da reencarnación dun Dalai Lama, estas visións tiñan un papel recoñecido; isto está documentado, entre outros casos, para o achado do 14º Dalai Lama nos anos 1930, cando o rexente e a comisión de busca visitaron o lago.

Na práctica ritual cotiá, Palden Lhamo tamén era apaciguada mediante ofrendas acordes co seu carácter furioso: entre elas figuraban figuras torma feitas de masa, té escuro, alcohol e representacións simbólicas de carne e sangue.

Estas ofrendas non deben entenderse como veneración da violencia, senón que seguen a lóxica tántrica segundo a cal unha divindade furiosa se aborda con substancias da súa propia esfera, co fin de dirixir o seu poder cara á protección dos practicantes.

Ademais, existía un vínculo especial cos meses de inverno, cando se intensificaban os rituais de protección. A investigación, especialmente os traballos de René de Nebesky-Wojkowitz na súa obra fundamental Oracles and Demons of Tibet (1956), documentou este sistema ritual con detalle e segue sendo unha fonte central.

Recepción e historia da investigación en Occidente

Palden Lhamo entrou relativamente pronto no campo de visión da tibetoloxía europea. Viaxeiros e misioneiros do século XIX describiron a miúdo as divindades protectoras furiosas con incomodidade, interpretándoas como proba dun supostamente carácter sombrío do budismo tibetano. Esta visión valorativa está hoxe superada. O estudo científico comezou coas grandes recompilacións de material de comezos do século XX.

A contribución decisiva procede de René de Nebesky-Wojkowitz, cuxa obra Oracles and Demons of Tibet, publicada en 1956, ordenou por primeira vez de forma sistemática os textos, a iconografía e os rituais das divindades protectoras tibetanas.

Traballos posteriores, como os de Amy Heller sobre a iconografía, ou estudos máis recentes sobre a historia da escola Gelug, completaron esta imaxe e trazaron a evolución histórica de Palden Lhamo desde a india Shri Devi até a divindade estatal tibetana.

Na recepción máis recente, Palden Lhamo fíxose coñecida por un público máis amplo grazas ás exposicións de arte tibetana. As súas representacións en thangka están entre os exemplos máis impresionantes da arte furiosa e son tratadas con detalle nos catálogos de coleccións.

Na percepción popular, ás veces compárase con termos doutras tradicións, por exemplo con deusas nai escuras, o que non obstante non capta a súa función específicamente budista.

Desde o punto de vista científico, segue sendo interesante sobre todo como caso de estudo: mostra como unha divindade podía ser, ao mesmo tempo, fixada liturxicamente e funcionalizada politicamente a través dos séculos. As cuestións abertas afectan sobre todo á datación exacta da súa vinculación coa escola Gelug e á relación entre as distintas formas rexionais do seu culto, que até agora só están parcialmente estudadas.

Ligazóns relacionadas

Bibliografía (selección)

Máis obras de referencia na bibliografía.

Preguntas frecuentes sobre Palden Lhamo

Quen é Palden Lhamo no budismo tibetano?

Palden Lhamo (tibetano, deusa gloriosa, en sánscrito Shri Devi) é a principal divindade protectora feminina do budismo tibetano e a única figura feminina entre os grandes Dharmapalas.

Represéntase con forma terrorífica: de cor azul escuro, montando unha mula que atravesa un mar de sangue, cunha sela feita coa pel arrincada do seu propio fillo. Esta linguaxe visual tan drástica debe entenderse de forma simbólica e representa a forza sen concesións coa que se destrúen os obstáculos no camiño cara á iluminación.

Que importancia ten Palden Lhamo para Lhasa e o Dalai Lama?

Palden Lhamo é considerada a protectora especial da cidade de Lhasa e do Dalai Lama, así como de toda a escola Gelug.

O lago Lhamo Latso, situado uns 150 quilómetros ao sueste de Lhasa, considérase a súa morada e tamén un lago oracular: na súa superficie din que aparecen visións que se empregan, entre outras cousas, na busca da reencarnación dun Dalai Lama falecido. Deste xeito, o lago tivo un papel importante no achado do 14º Dalai Lama no ano 1935.