Anubis é un deus da tradición exipcia.
Gardián das momias, xuíz dos mortos, deus xacal do Antigo Exipto. Anubis, desde os inicios da civilización exipcia señor sobre os mortos, encarna a transición da morte ao máis alá e a preservación dos restos mortais.
O seu nome Inpu ou Anpu xa aparece nos Textos das Pirámides exipcios. A súa imaxe, un xacal ou un corpo humano con cabeza de xacal, era o símbolo da momificación e da esperanza de resurrección no reino dos mortos, o reino das Dúas Verdades.
Tipo: Divindade principal exipcia, deus dos mortos e do embalsamamento
Panteón: Exipto (todas as dinastías)
Función: Guía dos mortos, embalsamamento, gardián do Occidente, pesador dos corazóns
Atributos principais: Cabeza de chacal, cetro Was, Anj, tea de momia, balanza
Principais lugares de culto: Cinópolis (Hardai, lugar de culto principal), Menfis, Tebas
Identificación grega: Hermanubis (sincretismo Hermes-Anubis, helenístico)
Anubis está documentado desde os Textos das Pirámides (aprox. século XXIV a. C.) como o deus principal dos mortos. O seu período de máximo esplendor foi o Imperio Antigo, antes da fusión co mito de Osiris no Imperio Medio, no que Osiris se converte na divindade dominante dos mortos, aínda que Anubis segue sendo gardián e embalsamador.
No Imperio Novo adquire un papel canónico como pesador dos corazóns no xuízo dos mortos. Na época helenístico-romana prodúcese o sincretismo con Hermes como Hermanubis.
O principal centro de culto foi Cinópolis («cidade dos cans», en exipcio Kasa, hoxe El-Qis, ao norte de Asyut), co templo central de Anubis e milleiros de cans momificados nos cemiterios. Ademais Menfis, Tebas (función de Anubis como visir en relevos de sarcófagos), Sakkara (grandes cemiterios de cans). No Exipto helenístico, en Alexandría era venerado a través do sincretismo con Hermanubis.
Fontes centrais: Textos das Pirámides (fórm. 213 e seguintes), Textos dos Sarcófagos (fórm. 6, 215), Libro dos Mortos (fórm. 17, 30, 125, o famoso capítulo da pesaxe do corazón), inscricións de Cinópolis e Sakkara. Bibliografía secundaria: DuQuesne, The Jackal Divinities of Egypt; Bonnet, Reallexikon; Wilkinson, Complete Gods and Goddesses; Lurker, Götter und Symbole der alten Ägypter.
Exipcio: Inpu ou Anpu (orixe incerta, posible interpretación «o impuro» ou en referencia á materia en descomposición). Transcrición grega: Anoubis, Ἄνουβις (Anoubis). Epítetos: Khenti-Amentiu (guía dos occidentais, dos mortos), Neb-ta-djeser (señor da terra sagrada, cemiterio), Neb-Sahu (señor dos cadáveres), Imy-ut ou Im-p (encarnado no fetiche Imiut).
Equivalente romano/helenístico: Hermanubis (fusión con Hermes Psicopompo). Na escritura romana tamén aparece como Anubis sen cambios. Parentes importantes: fillo de Osiris e Neftis (na interpretación clásica); en textos máis antigos mencionado en ocasións como fillo de Ra e Hesat. Irmán ou colaborador próximo de Osiris. Cónxuxe de Bastet ou Inpu-Bastet en variantes sincretistas.
Aparencia
Anubis represéntase en dúas formas principais: ben como home erguido con cabeza de chacal, xeralmente pintado de negro e con frecuencia con adornos na cabeza (uraeus, coroa); ben como chacal totalmente negro tombado sobre un estandarte (o fetiche Imiut, un idolum de coiro con cola e orellas).
A cor negra significa á vez a descomposición e a fertilidade da terra, non a maldade. O estandarte co chacal tombado empregábase en procesións e ritos funerarios. As representacións en forma de amuleto mostran a miúdo a Anubis con forma de momia, é dicir, el mesmo vendado, o que subliña a súa dobre condición de deus e de defunto momificado.
Natureza e acción
Anubis non é a morte en si mesma, senón o administrador e garante da correcta transición ao reino dos mortos.
As súas principais tarefas son: (1) a supervisión da momificación levada a cabo polos sacerdotes que, como Senu-Anubis (sacerdotes servos), levaban a máscara de Anubis; (2) a psicostasia, a pesaxe do corazón do defunto fronte á pluma de Maat (a xustiza) diante do Netre-nebu (asemblea dos 42 xuíces) na Sala das Dúas Verdades; (3) a protección das tumbas contra a profanación.
Deste xeito, exercía a función central de xuíz e guía que, máis tarde, pasou en boa medida a Osiris.
Aparencia e simboloxía
Anubis represéntase sempre cunha cabeza de chacal ou can salvaxe de cor negra ou gris escura sobre corpo humano. A cor negra simboliza a descomposición e a renovación no interior da tumba.
Na percepción exipcia, o chacal era o animal que percorría os cemiterios e danaba os corpos; Anubis personifica a forza mística capaz de controlar e sacralizar eses procesos. Os seus atributos son o gancho ritual (a ferramenta da momificación) e a corda dos mortos. Nos templos de momificación, os sacerdotes levaban unha máscara de Anubis.
Os aspectos máis importantes de Anubis dun ollo. Os seguintes campos resumen a súa orixe, función, aparencia, veneración, símbolos e paralelismos.
Anubis é fillo de Neftis (nunha tradición, dunha relación con Osiris) e foi criado por Isis, xa que Neftis o abandonou por medo a Set.
En tradicións posteriores, fillo de Osiris (vinculado ao mito de Osiris). Pai de Kebechet (deusa da purificación). Antes do auxe do mito de Osiris, o propio Anubis era a divindade central dos mortos; tras a fusión, actúa como visir de Osiris.
Guía dos mortos cara ao máis alá. Patrón do embalsamamento: os sacerdotes momificadores (wt) levaban unha máscara de Anubis durante a preparación. Xuíz que pesa os corazóns no xuízo dos mortos (o xuízo de Maat): a alma do defunto pésase fronte á pluma de Maat (a verdade), e Anubis comproba o equilibrio. Gardián dos cemiterios e das momias contra os ladróns de tumbas e os danos.
Figura con cabeza de chacal e corpo humano, frecuentemente de pel negra (o negro da momificación e da fértil terra do Nilo, non entendido como algo demoníaco). Na man leva o cetro Was e o Anj.
Represéntase con frecuencia na pose da inclinación de Anubis sobre unha momia, coa que se realiza o embalsamamento. Tamén en forma pura de chacal (tombado sobre un santuario) como símbolo de sarcófago. No sincretismo helenístico (Hermanubis) represéntase co caduceo de Hermes.
Ámbito de acción: Anubis estaba presente ao principio e ao final de todo enterramento exipcio. Antes da momificación recitábanse oracións dirixidas a el, e os sacerdotes wt levaban máscaras de chacal. Na procesión funeraria era o guía dos mortos. No xuízo dos mortos, a súa pesaxe do corazón decide a entrada no máis alá. No culto persoal, era invocado para pedir protección para a momia dos defuntos fronte ao roubo de tumbas mediante a invocación.
Chacal (en posición tombada, gardián do sarcófago), pel negra, cetro Was, Anj, balanza, tea de momia, azoute (nalgunhas representacións), fetiche Imy-ut (feixe con pel de animal, propio de Anubis). Animais sagrados: chacal, can negro. Planta sagrada: sicómoro.
Hermes Psicopompo (Grecia, guía dos mortos, sincretizado helenisticamente como Hermanubis), Caronte (Grecia, barqueiro dos mortos), Yama-Dharmaraja (Tibet/budismo, xuíz dos mortos), Yamaraja (hinduísmo), Mictlantecuhtli (azteca, deus dos mortos), Hel (xermánico, señora do inframundo), Cerbero (Grecia, como paralelo en forma de can).
Anubis estaba máis presente na práctica relixiosa exipcia cotiá que moitos outros deuses. O seu culto atravesaba todas as clases sociais e épocas.
Anubis desempeñaba o papel principal nos rituais funerarios. O embalsamamento comezaba cunha cerimonia sacerdotal, na que o Senu-Anubis, un sacerdote que levaba a máscara de Anubis, abría o cadáver, retiraba os órganos e depositábaos nos vasos canopos. O sacerdote enmascarado actuaba literalmente como representante de Anubis.
O defunto era conservado mediante un tratamento con sal, despois untado con aceites e bálsamos e finalmente envolto en vendas de liño, cada paso baixo a invocación de Anubis. O vendaje era central para a idea da resurrección: o Sahu (o cadáver) debía conservarse para a vida no máis alá do Ka (a esencia) e o Ba (a personalidade).
No servizo sacerdotal, os sacerdotes de Anubis levaban a máscara durante o embalsamamento, e tamén durante as consagracións de tumbas e as festas dos mortos. O estandarte Imy-ut (un chacal tendido sobre unha vara) levábase en procesións. Portadoras e portadores de amuletos de todas as clases sociais levaban pequenas figuras de Anubis feitas de fayenza ou lapislázuli para protección e como esperanza dun bo destino no máis alá.
O pesaxe do corazón (fórmula 125 do Libro dos Mortos) era central na escatoloxía do máis alá: o defunto comparecía ante Anubis, Osiris e os 42 xuíces. O seu corazón era pesado contra a pluma de Maat.
Se o defunto vivira con xustiza, o corazón era lixeiro; a mentira ou a maldade facíao pesado. Só a balanza de Anubis decidía o destino: a admisión no Amenti (os campos benditos) ou a devoración por Ammit, o monstro «devoradora dos mortos». Esta crenza impregnou a espiritualidade exipcia durante máis de dous milenios.
Tradición romana e helenística
Hermanubis (figura híbrida de Hermes e Anubis) foi promovido pola dinastía ptolemaica como sincretismo entre as crenzas gregas e exipcias. Apuleio describe nas súas Metamorfoses procesións de Anubis en cidades romanas. Hermanubis unía a función de guía das almas de Hermes Psychopompos coa pericia en momificación de Anubis, e foi venerado por gregos e romanos até o século IV d.C.
Tradición mesopotámica
Nergal (señor do inframundo) e Ereshkigal (señora do inframundo) cumpren funcións similares, aínda que Nergal non pesa as almas como Anubis. As concepcións mesopotámicas do máis alá son máis sombrías, sen a esperanza de xustiza mediante o pesaxe.
Tradición hindú
Yamaraja (señor do reino dos mortos Yamaloka) comparte con Anubis a función de xuíz xusto e incorruptible e a de pesaxe das almas. Yamaraja senta xunto a Chitragupta, o seu escriba axudante, e examina os actos do defunto. Como Anubis, Yamaraja non é malévolo, senón xusto na súa severidade.
Tradición grega
Hades (señor do inframundo) e Caronte (barqueiro) comparten con Anubis funcións de guía e vixilancia, pero non a do pesaxe. Hermes Psychopompos (guía das almas) é, funcionalmente, quen máis se aproxima a Anubis como acompañante, de aí Hermanubis.
Tradición xermánica
Hel (filla de Loki, señora do reino dos mortos Helheim) ten funcións de supervisión, pero non un ordalía de pesaxe como Anubis. Helheim é moralmente menos matizado que a exipcia Sala das Dúas Verdades.
Mesoamérica
Mictlantecuhtli (señor do Mictlan, o reino dos mortos azteca) é funcionalmente un señor do inframundo como Anubis, pero sen o ordalía do pesaxe nin a esperanza de resurrección. A escatoloxía azteca é máis guerreira que a exipcia.
A escena central na que aparece Anubis é o xuízo dos mortos, a proba do defunto antes de entrar no máis alá. As fontes textuais e figurativas máis detalladas para isto son os papiros do chamado Libro dos Mortos, unha colección de fórmulas que se entregaba aos defuntos desde o Imperio Novo. O célebre capítulo 125 describe o pesaxe do corazón.
Nesta escena, o corazón do defunto colócase nun dos pratos dunha balanza e, no outro, a pluma de Maat, que encarna a verdade e a orde xusta. Anubis manexa a balanza.
El comproba se o corazón está en equilibrio coa pluma, é dicir, se o defunto viviu unha vida en harmonía con Maat. O deus Thot rexistra o resultado por escrito. Ao lado agarda un ser híbrido, a chamada Ammit, a Devoradora, disposta a comer o corazón dun condenado, o que significa a aniquilación definitiva.
Anubis actúa nesta escena como examinador incorruptible e obxectivo. Non é, propiamente, o xuíz, este é o deus Osiris, ante quen ten lugar o proceso, senón o funcionario que executa o acto decisivo.
O seu papel presupón que o veredicto é obxectivo e non manipulable. O pesaxe do corazón é unha das escenas máis representadas da relixión exipcia e mostra até que punto se concibían ligados o comportamento ético en vida e o destino tras a morte.
Anubis é considerado na tradición exipcia como o deus que inventou e practicou por primeira vez o embalsamamento. Esta función está intimamente ligada ao mito de Osiris.
Despois de que Osiris fose asasinado polo seu irmán Set e o seu corpo despedazado, recolléronse as partes e recompúxose o cadáver. Segundo a tradición, foi Anubis quen tratou este corpo, realizando así o primeiro proceso de momificación. Deste xeito, Osiris converteuse no señor do reino dos mortos.
Desta fundamentación mítica derivouse a práctica cultual. O sacerdote que desempeñaba o papel principal no embalsamamento real levaba unha máscara de Anubis, unha cabeza en forma de chacal, e actuaba así como representante do deus.
O taller dos embalsamadores e o lugar do tratamento estaban baixo a protección de Anubis. As coleccións de fórmulas que acompañaban o proceso invocábano e describían cada acción como obra divina.
Neste contexto, Anubis leva varios epítetos significativos. Chámanlle o que está sobre a súa montaña, unha referencia ás alturas desérticas que se elevan sobre as necrópolis, e o señor do lugar sagrado, referíndose ao ámbito do embalsamamento e do enterramento.
Outro epíteto identifícao como o superior da sala divina, o espazo onde o corpo se preparaba para a eternidade. A conexión entre o mito e a práctica ritual é aquí especialmente estreita: cada embalsamamento repetía o acto mítico orixinal do deus sobre Osiris.
Anubis represéntase de dúas formas estreitamente relacionadas. Nunha aparece completamente como un animal negro reclinado, con orellas puntiagudas e cola longa, moitas veces repousando sobre un santuario ou un pedestal. A outra forma, máis frecuente, móstrao como un home coa cabeza deste animal.
Cal é exactamente o animal representado foi durante moito tempo obxecto de debate. Tradicionalmente falábase dun chacal, pero a investigación máis recente tende a pensar nun canino próximo ao lobo dourado africano. O certo é que se trata dun animal do deserto de tipo canino.
A elección precisamente deste animal explícase pola observación da realidade. Os chacais e animais afíns percorrían de noite os cemiterios do deserto e escavaban alí.
Ao concibir o deus dos mortos precisamente coa forma deste animal, os exipcios transformaron a ameaza para as tumbas nun deus protector das tumbas. O ser que podía poñer en perigo aos mortos convertíase no seu gardián.
Chama a atención a cor negra de Anubis. En Exipto, o negro non era a cor do luto no sentido moderno, senón a cor da terra fértil do Nilo e, por tanto, do renacemento e da rexeneración. Ao mesmo tempo, é a cor que adquiría o cadáver escurecido pola resina do embalsamamento.
Ademais, Anubis aparece con frecuencia cun colar e un instrumento en forma de fusta ou abano. Está omnipresente en sarcófagos, paredes de tumbas e estelas, moitas veces ao lado do defunto ou axeonllado sobre a momia. A frecuencia da súa representación fai del unha das divindades exipcias mellor documentadas en imaxes.
A posición de Anubis no panteón exipcio non foi a mesma en toda a historia. Nos primeiros tempos e no Reino Antigo, Anubis figuraba entre os deuses dos mortos máis importantes. Os textos relixiosos máis antigos conservados, os Textos das Pirámides do Reino Antigo, mencionano con frecuencia, e naquela época era a divindade principal do reino dos mortos.
Coa ascensión do culto a Osiris, que gañou importancia no Reino Medio, esta posición cambiou. Osiris converteuse no señor do máis alá, e Anubis pasou a un papel de servizo e preparación. Esta reorganización expresouse mitolóxicamente representando a Anubis como fillo de Osiris, e en certas tradicións como fillo de Osiris e Neftis.
Deste xeito, o deus dos mortos independente dos primeiros tempos converteuse no axudante e embalsamador ao servizo de Osiris. Esta reestruturación é un bo exemplo de como cambian as xerarquías divinas ao longo da historia relixiosa, sen que unha figura máis antiga desapareza simplemente.
Na época grecorromana, Anubis viviu un novo florecemento. Os gregos identificárono con Hermes, dando lugar á figura mixta Hermanubis. Anubis pasou a formar parte dos cultos exipcios difundidos polo Mediterráneo, especialmente no contexto da veneración de Isis.
Nas procesións destes cultos aparecía un sacerdote con máscara de Anubis, feito que tamén mencionan autores romanos. O deus mantívose así presente durante séculos e moito máis alá de Exipto. A súa historia esténdese desde os textos exipcios máis antigos até o mundo relixioso do Imperio Romano.
O principal lugar de culto de Anubis situábase no Exipto Medio, nunha cidade que os gregos chamaron Kynopolis, a Cidade dos Cans, porque alí se veneraba especialmente ao deus de aparencia canina.
Ademais, Anubis contaba con lugares de culto en moitos sitios, xa que como deus das necrópoles estaba presente en todo lugar onde se enterraba. Tamén desempeñaba un papel especial nos templos funerarios e nos talleres dos embalsamadores.
Un tipo de fonte propio e moi importante para a investigación son os cemiterios de animais. En varios lugares de Exipto, especialmente en Saqqara, os arqueólogos descubriron galerías subterráneas onde se enterraban enormes cantidades de animais momificados de tipo canino, consagrados a Anubis como animais sagrados. Moitas destas momias de animais foron ofrecidas por peregrinos, que as depositaban nos santuarios como ofrendas votivas.
O número destes enterramentos ascende a millóns e testemuña unha ampla piedade popular que apenas se reflicte nos grandes textos relixiosos.
O que sabemos sobre Anubis baséase, xa que logo, en varios grupos de fontes que se complementan entre si. Por unha banda están os textos relixiosos, desde os Textos das Pirámides e os Textos dos Sarcófagos até o Libro dos Mortos. Por outra, as representacións figurativas en paredes de tumbas, sarcófagos e estelas.
A isto engádense os achados arqueolóxicos, os cemiterios de animais, os talleres e os lugares de culto. Por último, autores gregos e romanos informan sobre o culto a Anubis do seu tempo. Esta diversidade de fontes permite obter unha imaxe relativamente precisa, pero tamén mostra que as concepcións non foron uniformes ao longo da longa historia exipcia, senón que cambiaron e variaron segundo a rexión.
Máis obras de referencia na Bibliografía.
Anubis (en exipcio Inpw) era o deus funerario de cabeza de chacal e señor protector da momificación no antigo Exipto. Antes do ascenso do culto a Osiris, Anubis era o deus principal do reino dos mortos.
Pesaba o corazón contra a pluma de Maat durante o xuízo dos mortos e guiaba a alma até o seu enterramento. A súa vinculación co chacal (ou can salvaxe) ten un fundamento real: estes animais visitaban os cemiterios no deserto, o que levou a que se convertese en ‘divindade protectora contra a profanación de tumbas’.
No Exipto helenístico (despois do 332 a. C.) Anubis fundiuse co grego Hermes formando Hermanubis, un mediador entre os mundos, semellante ao grego Hermes Psychopompos.
No Imperio Romano o culto a Isis estendeuse até Roma e Bretaña, e con el Anubis como acompañante de Isis. En Pompeia atópanse pinturas murais con Anubis, e nas historias milagrosas cristiás coptas a súa imaxe pervive como o Santo Cristóforo de cabeza de can.
Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:
Comparar no Compás de Protección →Medios de protección recomendados
O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.
Comprar colgante de protecciónO colgante de protección en detalle
Seres relacionados

Golem, transmitido desde hai séculos na mística xudía da creación: figura de barro animada polo n...

O Ghaddar, o cruel demo do deserto do Iemen e Exipto. Orixe, a escasa base de fontes e a súa clas...

Magrado negro, creador de zombis e maldicións: a imaxe contraria do bo Houngan na tradición vodou...

Mama Killa, a deusa lúa dos Incas, é irmá-cónxuxe de Inti e patroa das mulleres, do calendario e ...

Night Marchers, a fantasmal procesión dos mortos de Hawai. Orixe, a marcha dos guerreiros mortos,...

Laozi é o fundador mítico do Daoísmo e autor do Daodejing. Deificado como un dos Tres Puros