Yhi, déesse solaire des Karraur et créatrice de la vie

Yhi (également Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-Cousine) est la déesse solaire d’un certain nombre de groupes linguistiques Aboriginal du sud-est de l’Australie, en particulier chez les Karraur, dont la tradition fournit la documentation la plus dense sur ses récits. Elle est associée au dieu lunaire Bahloo et intégrée dans une famille cosmique avec le dieu suprême Baiame.

Du point de vue de la phénoménologie religieuse, Yhi est particulièrement remarquable en ce qu’elle est l’une des rares figures suprêmes explicitement féminines des religions Aboriginal d’Australie. Dans la plupart des traditions Aboriginal, les figures religieuses les plus élevées sont masculines (« All-Fathers ») ; Yhi constitue ici une exception notable.

Au sein de la tradition Aboriginal, elle remplit une fonction cosmogonique : elle éveille la vie par son premier lever de soleil. Sans elle, le monde resterait dans l’obscurité précosmique.

Le nom Yhi est attesté en karraur et dans plusieurs langues voisines. L’étymologie précise est contestée ; une dérivation traditionnelle relie le mot à la signification « éclat, lumière », ce qui correspond à la fonction solaire.

K. Langloh Parker, qui documenta la tradition Karraur à la fin du XIXe siècle, a standardisé le nom en Yhi dans Australian Legendary Tales (1896) et More Australian Legendary Tales (1898). Son orthographe s’est imposée.

Dans certaines langues voisines, le soleil porte un autre nom : Wuriupranili dans la tradition Tiwi (un soleil féminin qui traverse le ciel avec une torche), Walu dans la tradition Yolngu. Yhi et Wuriupranili appartiennent probablement à la même couche historico-religieuse de puissances solaires féminines en Australie.

Yhi est décrite comme une jeune femme belle qui, au temps du Dreaming, toucha la terre pour la première fois et l’éveilla à la vie par son sourire. Là où elle posait le pied naissaient plantes, arbres et fleurs ; là où elle exhalait son souffle apparaissaient les animaux ; là où elle s’attardait en dernier naquirent les premiers êtres humains.

Contrairement à de nombreuses autres traditions Aboriginal, il n’existe pas d’iconographie autonome de Yhi. Les rares représentations figuratives du XIXe siècle furent pour la plupart commandées à des illustrateurs européens (notamment pour les livres de Parker) et reflètent davantage les traditions visuelles européennes que les traditions Aboriginal.

Des artistes Aboriginal contemporains ont repris le récit de Yhi et cherchent à développer une forme d’image indigène. Ces tentatives sont intéressantes du point de vue de la sociologie des religions, car elles créent une nouvelle tradition iconographique qui n’existait pas sous cette forme dans la pratique originelle.

Le récit central de Yhi décrit l’éveil du monde : dans l’obscurité précosmique, Yhi dormait avec tous les autres êtres. Sur un coup de sifflet (dans certaines versions, de Baiame), elle se réveilla et s’éleva.

Avec son premier lever de soleil, la vie s’éveilla : les arbres bourgonnèrent, les fleurs s’ouvrirent, les animaux sortirent de leurs cachettes, les premiers êtres humains se levèrent du sol.

Un second récit décrit l’amour de Yhi pour le dieu lunaire Bahloo. Mais Bahloo est timide et se retire sans cesse ; c’est pourquoi Yhi le suit le jour et Bahloo ne se montre que la nuit. Ce mythe étiologique explique le phénomène selon lequel le soleil et la lune ne sont presque jamais visibles en même temps.

K. Langloh Parker a présenté dans Australian Legendary Tales (1896) et More Australian Legendary Tales (1898) des collections détaillées de récits sur Yhi. Ces collections ont été retravaillées avec des éléments stylistiques victoriens, mais elles constituent la principale source littéraire.

Le culte de Yhi était probablement moins développé dans le territoire historique des Karraur que le culte de Baiame ; il n’existait pas de pratique initiatique comparable aux rites Bora. Yhi était davantage l’objet de récits mythologiques et d’une invocation générale que d’un complexe rituel constitué.

Dans la vie quotidienne, Yhi était saluée au premier lever de soleil, une coutume documentée dans plusieurs familles Karraur. Ce salut quotidien relevait de la religion populaire, sans jamais devenir un rituel central.

Avec la colonisation européenne du sud-est de l’Australie au XIXe siècle, la tradition Karraur fut largement interrompue ; ce que nous savons aujourd’hui de Yhi provient principalement des notes de Parker à la fin du XIXe siècle.

Décrit du point de vue de la science des religions : il existe peu de pratiques explicitement apotropaïques dans le complexe Yhi. Elle est une puissance éveillante, non une puissance de repoussement. Ce qui est documenté en matière de pratique protectrice se réfère plutôt au salut rituel du lever de soleil comme expression de gratitude cosmique.

Yhi remplit une fonction protectrice particulière en ce qui concerne la croissance de la vie : plantes, animaux et êtres humains sont maintenus « sous sa lumière ». Une éclipse solaire était considérée, dans la tradition, comme « le deuil de Yhi » et observée avec inquiétude.

Dans la perspective ethnographique extérieure, ces pratiques font partie d’une vaste cosmologie Aboriginal dans laquelle les phénomènes naturels sont compris comme les actes d’êtres vivants. Mircea Eliade a décrit cela dans Australian Religions (1973) comme une « religion cosmique ».

Les divinités solaires féminines sont, du point de vue de l’histoire des religions, moins fréquentes que les masculines, mais attestées dans de nombreuses cultures : la japonaise Amaterasu, la nordique Sól (également Sunna), la déesse solaire hittite d’Arinna, l’étrusque Catha. Chez les Aboriginal australiens eux-mêmes, Yhi appartient avec Wuriupranili et Walu à une famille de puissances solaires féminines.

James G. Frazer a comparé dans The Worship of Nature (1926) les cultes solaires à l’échelle mondiale ; Yhi y est traitée comme l’une des rares divinités solaires féminines d’Australie. Du point de vue de la phénoménologie religieuse, la combinaison soleil féminin / lune masculine est inhabituelle ; dans la plupart des cultures, c’est l’inverse.

Cette inversion des genres a suscité diverses tentatives d’explication. Wilhelm Schmidt l’interprétait comme le reflet d’une époque matriarcale ; Tony Swain y voit plutôt une variante spécifiquement Aboriginal qui n’a pas de signification évolutionniste universelle.

La principale source primaire pour Yhi est constituée des collections de K. Langloh Parker Australian Legendary Tales (1896) et More Australian Legendary Tales (1898). Ces livres furent des best-sellers à l’époque victorienne et ont établi Yhi dans la culture populaire ; ils sont cependant altérés par un traitement littéraire.

Le The Native Tribes of South-East Australia (1904) d’A. W. Howitt complète les sources Parker avec des détails ethnographiques supplémentaires. Mircea Eliade intègre Yhi dans Australian Religions (1973) à sa phénoménologie des religions. Tony Swain réfléchit dans A Place for Strangers (1993) aux problèmes méthodologiques liés aux sources sur Yhi.

Dans l’art Aboriginal contemporain, Yhi est comparativement peu présente, ce qui s’explique en partie par le faible ancrage de la tradition, en partie par la prééminence d’autres figures comme le Rainbow Serpent ou Bunjil.

Plusieurs débats de recherche tournent autour de Yhi. Premièrement : dans quelle mesure les enregistrements de K. Langloh Parker sont-ils fiables ? Parker était une observatrice très sensible, mais son traitement stylistique victorien a modifié les récits originaux. Une analyse critique des sources est nécessaire.

Deuxièmement : quel est le rapport de Yhi aux autres déesses solaires féminines de la tradition Aboriginal, Wuriupranili (Tiwi), Walu (Yolngu) ? Historiquement, cette famille de puissances solaires féminines est un phénomène remarquable.

Troisièmement : quel rôle Yhi joue-t-elle dans l’identité Karraur contemporaine ? La communauté linguistique Karraur est aujourd’hui réduite ; la tradition vit davantage dans la recherche que dans une pratique vivante. La revitalisation de la religion Karraur fait l’objet d’efforts contemporains.

La symbolique des genres dans les religions Aboriginal mérite une étude approfondie, dans laquelle Yhi occupe une position particulière. Tandis que la plupart des divinités suprêmes Aboriginal sont conçues comme masculines (« All-Fathers » tels que Baiame, Bunjil, Daramulun), les divinités solaires et certains aspects du Rainbow Serpent sont féminins.

Il est anthropologiquement intéressant d’observer que, dans la plupart des groupes Aboriginal, les femmes entretiennent un système religieux autonome, séparé de celui des hommes. Catherine Berndt a décrit systématiquement cette tradition féminine dans Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) et dans des travaux ultérieurs.

Du point de vue de l’histoire des religions, Yhi est peut-être un lien entre la tradition masculine et la tradition féminine : elle est féminine, mais appartient au complexe des divinités suprêmes qui relevait traditionnellement du savoir masculin. Cette double position est, du point de vue de la sociologie des religions, un champ de recherche ouvert.

Le rôle de K. Langloh Parker (1855–1940) dans la réception victorienne des Aboriginal mérite un approfondissement historique particulier. Parker vivait en tant qu’épouse d’un éleveur de moutons dans le pays Karraur en Nouvelle-Galles du Sud et passa deux décennies avec les femmes locales. Ses livres étaient des best-sellers dans le monde victorien et ont établi pour la première fois la mythologie Aboriginal auprès d’un large public occidental.

Son traitement est historiquement ambigu : d’un côté, elle a sauvé des traditions qui auraient autrement été perdues ; de l’autre, elle a recouvert les récits d’un style victorien, ce qui a altéré la forme narrative originelle.

Marcie Muir a retracé systématiquement la biographie et la méthode de Parker dans My Bush Book (1982). Cette étude est une source importante pour la réflexion sur la réception coloniale des Aboriginal.

La recherche sur Yhi soulève plusieurs problèmes méthodologiques. Premièrement : les sources sont plus limitées que pour d’autres figures Aboriginal. K. Langloh Parker est la principale source, complétée par quelques notes chez Howitt.

Deuxièmement : la communauté linguistique Karraur est aujourd’hui réduite ; une tradition vivante fait largement défaut. Ce que nous savons est donc principalement reconstruit à partir de sources plus anciennes, et non d’une pratique actuelle.

Troisièmement : la question du genre – pourquoi le soleil est-il féminin ? – est scientifiquement exigeante et ne devrait pas être répondue prématurément par des théories évolutionnistes sur des « temps matriarcaux » ou autres. La mise en garde de Tony Swain est ici déterminante.

Ceux qui souhaitent étudier le complexe Yhi dans toute son étendue trouveront sur la page de présentation tradition Aboriginal les principaux renvois à des figures apparentées comme Baiame, Bunjil et Rainbow Serpent.

La famille des déesses solaires féminines en Australie mérite un approfondissement. Outre Yhi, on y trouve Wuriupranili (Tiwi, îles Bathurst et Melville), Walu (Yolngu, Arnhem Land) et quelques autres figures régionales. Toutes sont féminines et toutes apportent la lumière et la vie.

Chez les Tiwi, on raconte que Wuriupranili traverse chaque matin le ciel avec une torche ; le soir, elle l’éteint et s’endort. Un récit similaire existe chez les Yolngu pour Walu. Cette parenté familiale est notable du point de vue de l’histoire des religions.

Mircea Eliade a soutenu dans Australian Religions (1973) la thèse selon laquelle cette famille de soleils féminins représente une ancienne couche historique. Cette thèse est spéculative, mais le matériau est phénoménologiquement riche.

K. Langloh Parker (1855–1940) était une observatrice sensible de la tradition Karraur ; ses livres Australian Legendary Tales (1896) et More Australian Legendary Tales (1898) ont introduit Yhi auprès d’un large public victorien. La biographie de Marcie Muir, My Bush Book (1982), a retracé sa vie et sa méthode.

Ambivalence du point de vue de l’histoire des religions : les livres de Parker ont sauvé la tradition Karraur qui aurait autrement été perdue ; en même temps, ils l’ont retravaillée selon des canons victoriens et l’ont romantisée. Une critique des sources rigoureuse distingue aujourd’hui ces deux couches.

Au sens large, Parker est un exemple paradigmatique du rôle ambigu de l’ethnographie coloniale : elle a préservé la tradition indigène tout en la traduisant dans des cadres de signification occidentaux. Cet effet double marque encore aujourd’hui les sources de la religion Aboriginal.

La place de Yhi dans la famille plus large des récits de création Aboriginal mérite un approfondissement comparatif. Différents groupes Aboriginal ont différents récits d’éveil premier : le soleil, les premiers ancêtres, les serpents créateurs. Yhi est l’une des rares figures d’éveil premier explicitement féminines.

Du point de vue de la phénoménologie religieuse, la similitude structurelle avec le récit de la Genèse biblique (« et la lumière fut ») et avec de nombreux autres mythes cosmogoniques est intéressante. La différence réside dans l’attribution des genres : alors que dans la plupart des religions patriarcales la parole créatrice est masculine, elle est féminine chez Yhi.

Diane Bell a décrit systématiquement les aspects féminins de la religion Aboriginal dans Daughters of the Dreaming (1983). Dans le complexe Yhi, les traditions féminines sont particulièrement proéminentes, ce qui en fait une figure de référence importante pour une ethnologie religieuse centrée sur le genre.

La langue Karraur est aujourd’hui fortement menacée ; seuls quelques locuteurs actifs subsistent. Depuis les années 1990, des initiatives cherchent à revitaliser la langue, par l’enseignement scolaire, des projets de dictionnaires et des manifestations culturelles. Yhi joue dans ces initiatives un rôle central en tant que figure d’identification culturelle.

Cette renaissance linguistique est intéressante du point de vue de la sociologie des religions. Elle montre comment une tradition religieuse peut être soutenue par une politique linguistique ; en même temps, elle illustre la fragilité actuelle de la diversité linguistique Aboriginal.

Du point de vue scientifique, la renaissance Karraur est un terrain de recherche fécond. Elle illustre l’étroite imbrication de la langue, de la religion et de l’identité – une imbrication caractéristique de nombreuses traditions indigènes dans le monde entier.

La science des religions féministe, qui a découvert en Yhi une figure de référence importante, mérite un approfondissement particulier. Diane Bell, Catherine Berndt et d’autres ont montré que la religion Aboriginal connaît une vaste tradition féminine, souvent négligée dans les recherches plus anciennes.

Dans cette lecture, Yhi est l’une des rares figures suprêmes explicitement féminines de la religion Aboriginal. Elle s’inscrit dans une série avec d’autres créatrices féminines comme Eingana (dans la région de la Murray), Karaween (chez les Kurnai) et certains aspects du Rainbow Serpent.

Du point de vue de l’anthropologie religieuse, cette relecture fait partie d’une tendance plus large dans laquelle les divinités féminines sont réévaluées à l’échelle mondiale. Yhi s’inscrit dans ce mouvement et se trouve aujourd’hui au centre d’une recherche sur la religion Aboriginal centrée sur le genre.