Khormusta, dieu suprême bouddhico-tengriste des Mongols
Par Ralf Ittermann · dernière vérification le
Khormusta (mongol Qormusta Tngri, tibétain brGya-byin) est, dans le tengrisme mongol et dans sa reformulation bouddhiste, le plus élevé des 99 Tengri célestes et le chef des 55 Tengris occidentaux « blancs ».
Khormusta est considéré comme le dieu suprême bouddhico-tengriste dans les syncrétismes mongols et tibétains.
Profil : Khormusta
Khormusta : les aspects les plus importants en un coup d’œil. Les champs suivants résument l’origine, la fonction, l’apparence, la vénération, les symboles et les parallèles.
Khormusta est, dans le tengrisme mongol et son remodelage bouddhique, le plus haut des 99 Tengri et le chef des 55 Tengri blancs occidentaux. Son nom dérive du moyen-perse Hormizd ou Ohrmazd, le haut dieu de l’Iran zoroastrien ; le transfert eut vraisemblablement lieu du 7e au 9e siècle par les routes commerciales sogdiennes.
Khormusta forme un pont entre Ahura Mazda, Indra et Tengri et marque le passage du Tengri sans forme au monde divin bouddhique personnalisé. Dans l’épopée de Geser Khan, il envoie, comme commanditaire céleste, le héros Geser sur la terre pour ordonner un monde troublé par des êtres malfaisants.
Dans l’art mongol marqué par le bouddhisme, Khormusta apparaît en figure royale couronnée sur un trône de lotus, tenant dans la main droite la foudre (vajra), dans la gauche l’arbre qui exauce les vœux. Il chevauche l’éléphant à trois têtes Airavata. Des formes populaires montrent un guerrier couronné au vajra sur un cheval blanc au lieu de l’éléphant.
Le culte était ancré à la cour mongole depuis l’époque des Yuan ; Khubilai Khan l’intégra au rituel de cour du bouddhisme tibétain. Aux 17e et 18e siècles, il devint, sous l’influence des Gelug, le seigneur protecteur des monastères de plusieurs bannières. Dans le peuple, on lui offre de l’encens (sang) lors des rituels à l’Ovoo, dans les premières heures du matin.
Parmi ses symboles figurent la foudre, l’arbre qui exauce les vœux et l’éléphant Airavata. Dans la vénération servent la fumigation au genévrier et les écharpes de bénédiction bleues (khadag). Le Khormusta Sang est un texte liturgique pour la purification de la maison et de la cour, transmis dans des impressions mongoles depuis le 17e siècle.
Khormusta est directement lié à Ahura Mazda en Iran, à Indra en Inde et à Śakra dans le bouddhisme. En Sibérie, il est assez analogue à Ülgen. Dans plusieurs syncrétismes mongols et chinois, il est identifié à l’Empereur de Jade Yu-Huang Shangdi de la tradition taoïste.
Classification et profil succinct
Khormusta est une figure particulièrement bien documentée de la religion mongole tardive.
Il constitue un pilier de pont entre trois couches : l’Ahura Mazda indo-iranien (Pahlavi Hormizd), l’Indra bouddhiste (sanskrit Śakra Devānāṃ Indra) et le Tengri turco-mongol ancien. Dans les textes épiques ultérieurs (épopée de Geser Khan), il apparaît comme le « père des 55 dieux de l’Ouest » et arbitre des conflits célestes.
Au sein de la tradition sibérienne-tengriste, il marque le passage du Tengri informe vers un panthéon bouddhiste personnalisé. Du point de vue de l’histoire des religions, il constitue une leçon exemplaire sur le fonctionnement du syncrétisme religieux.
La littérature scientifique consacrée à Khormusta est, comparée à de nombreuses autres figures Tengri, exceptionnellement dense. Les Die Religionen der Mongolei (1970) de Walther Heissig y sont aussi indispensables que les travaux de Klaus Sagaster et de Christopher Atwood. Cette densité s’explique par sa fonction de pont : étudier Khormusta, c’est étudier simultanément les religions iranienne, indienne et mongole dans leurs contacts.
Nom et étymologie
Le nom dérive du moyen-perse Hormizd / Ohrmazd, c’est-à-dire du dieu suprême de l’Iran zoroastrien (Ahura Mazda). La transmission s’est probablement opérée aux VIIe–IXe siècles par les routes commerciales sogdiennes vers l’Asie intérieure.
Dans l’espace linguistique mongol, le nom reçoit le suffixe Tengri (Qormusta Tngri), intégrant ainsi le dieu suprême iranien dans le système céleste mongol – un exemple classique de syncrétisme religieux.
L’histoire linguistique et religieuse précise est complexe : les Manichéens et Zoroastriens sogdiens dans les villes-oasis d’Asie intérieure (Tourfan, Khotan, Samarcande) en furent probablement les médiateurs. Hans-Joachim Klimkeit a reconstruit ces routes de transmission en détail dans Die Seidenstraße (1988).
Dans les traductions tibétaines, Khormusta apparaît sous la forme brGya-byin ou dBang-po brGya-byin, rendant l’indien Śakra Devānāṃ Indra, « Indra aux cent sacrifices ». Cette identification l’a définitivement intégré au système divin bouddhiste.
Description et iconographie
Dans l’art mongol à influence bouddhiste, Khormusta apparaît comme une figure royale couronnée sur un trône de lotus, tenant dans la main droite la foudre (vajra, mongol otschir) et dans la gauche l’arbre des vœux. Il chevauche l’éléphant tricéphale Airavata, ce qui l’identifie iconographiquement et définitivement à l’Indra bouddhiste.
Dans les couches mongoles pré-bouddhistes, dans la mesure où elles sont reconstructibles, sa représentation était moins fixée ; il apparaissait plutôt comme « roi parmi les 99 Tengri » dans la tradition orale que dans des types d’images stabilisés. La bouddhisation de la Mongolie depuis le XIIIe siècle, et surtout depuis les XVIe–XVIIe siècles, a établi l’iconographie tantrique aujourd’hui usuelle.
Il est remarquable d’observer que les formes populaires mongoles présentent souvent une iconographie mixte : guerrier couronné avec vajra, mais sur cheval blanc plutôt que sur éléphant – indice de l’adaptation populaire de la forme bouddhiste standard.
Récits mythologiques
Dans l’épopée de Geser Khan (versions mongoles et tibétaines), Khormusta est la source d’où le héros Geser est envoyé sur terre pour remettre en ordre un monde déséquilibré par des êtres malfaisants. Khormusta y agit comme commanditaire céleste et remplit la fonction qui, dans les épopées indiennes, incomberait à Indra.
Un second récit décrit la guerre entre les 55 Tengri blancs de l’Ouest et les 44 Tengri noirs de l’Est sous le Khan noir Atai Ulan ; Khormusta l’emporte en forgeant la foudre, ce qui assure l’ordre cosmique. Ce récit de bataille dualiste porte des traces zoroastriennes manifestes.
Dans l’Histoire secrète des Mongols (1240), Khormusta n’est pas nommé directement ; la tradition ultérieure, cependant, identifie par endroits la formule « Möngke Tengri » avec lui. Igor de Rachewiltz a discuté de manière critique cette identification tardive dans son commentaire chez Brill (2004).
Culte et vénération
Le culte de Khormusta était historiquement ancré à la cour mongole depuis l’époque Yuan. Il fut intégré systématiquement par Kubilaï Khan dans le cadre du rituel de cour tibéto-bouddhiste. Aux XVIIe et XVIIIe siècles, sous l’influence de l’école Gelug, il devint le protecteur des monastères de plusieurs bannières.
Au niveau populaire, Khormusta apparaît dans les rituels Ovoo comme destinataire principal des prières ; des offrandes d’encens (mongol sang) lui sont faites aux premières heures du matin, et les mots « Qormusta Tngri öberöö » (« Khormusta en personne ») ouvrent de nombreuses invocations. Caroline Humphrey a décrit cela en détail dans Shamans and Elders (1996).
Dans la Mongolie contemporaine, Khormusta est surtout présent dans le bouddhisme monastique ; certains monastères (Gandan à Oulan-Bator) y célèbrent des liturgies annuelles de Khormusta. Il fait également partie du répertoire de certains groupes néo-tengristes, qui le marginalisent toutefois parfois comme « trop bouddhiste ».
Pratiques de protection et éléments apotropaïques
Dans une perspective d’histoire des religions : les pratiques de protection dans le complexe Khormusta sont étroitement liées au concept bouddhiste des « huit grands dieux » et aux mandalas de protection tantriques. Les éléments apotropaïques habituels sont la fumigation au genévrier, le suspendu de khadag (écharpes de bienfaisance bleues) et la récitation du texte Sang. Khormusta est considéré comme une source de lumière générale, et non comme un dieu de protection spécialisé contre des maladies précises.
Une forme particulière est le Khormusta-Sang, un texte liturgique pour la purification de la maison et de la cour, transmis dans plusieurs éditions mongoles (Pékin, Urga) depuis le XVIIe siècle.
Dans la pratique populaire, Khormusta apparaît dans les rituels de l’Ovoo comme destinataire supérieur des demandes ; on s’adresse aussi à ses messagers ou aux puissances Yer-Sub liées aux lieux. Cette structure de médiation est caractéristique de la religion mongole et correspond typologiquement à la pratique catholique consistant à s’adresser aussi à des saints en plus de Dieu.
Parallèles dans d'autres cultures
Directement lié à Ahura Mazda (Iran), Indra (Inde) et Śakra (bouddhisme). En Sibérie même, il est assez analogue à Ülgen, à la différence notable que Khormusta est nettement personnalisé de manière bouddhiste-tantrique.
Un parallèle particulièrement intéressant est l’identification avec le Yu-Huang Shangdi (l’Empereur de Jade) chinois de la tradition taoïste, que l’on rencontre dans plusieurs syncrétismes mongols-chinois. L’Encyclopédie de Christopher Atwood discute cette identification comme exemple de « divinité suprême à strates multiples ».
Dans une perspective comparative plus large, Khormusta est un exemple typologique de « dieux migrateurs », qui conservent leur propre généalogie à travers plusieurs frontières linguistiques et religieuses. De tels dieux migrateurs sont rarement aussi clairement documentés que Khormusta.
Réception contemporaine et recherche
Khormusta est l’objet de la mongolistique chez Walther Heissig, Klaus Sagaster, Christopher Atwood (Encyclopedia of Mongolia, 2004) et dans l’école russe chez N. L. Žukovskaja. Dans le bouddhisme mongol contemporain, il est toujours vivant ; dans les écrits néo-tengristes, il est parfois marginalisé comme « trop bouddhiste ».
Un courant de recherche propre s’intéresse à la tradition Khormusta-Geser en tant que forme épique orale et écrite. L’épopée de Geser Khan fut traduite de manière systématique depuis 1839 (Schmidt) ; les recherches de Walther Heissig ont renouvelé l’éclairage sur sa relation à Khormusta.
Dans la Mongolie actuelle, Khormusta est de nouveau invoqué comme « dieu suprême mongol » lors des cérémonies officielles du 800e anniversaire de Gengis Khan (2006) – un exemple de l’imbrication entre histoire des religions et politique identitaire au XXIe siècle.
Débats scientifiques et questions ouvertes
Le principal débat scientifique porte sur la succession des couches : Khormusta fut-il d’abord l’iranien Hormizd, intégré ensuite dans le système Tengri, puis identifié par le bouddhisme à Indra ? Ou existe-t-il une couche autochthone plus ancienne dans laquelle le nom iranien fut ultérieurement tissé ?
Un second débat tourne autour de la notion des « 99 Tengri » : ce nombre est-il autochthone-mongol ou importé du bouddhisme ? Walther Heissig plaidait pour une racine pré-bouddhiste ; le mongoliste S. A. Kozin soulève des doutes.
Enfin : quelle est la relation de Khormusta avec la religion chamanique sibérienne ? Chez les Bouriates, il est fortement présent ; chez les Touvains et les Altaïens, à peine. Cette asymétrie géographique est instructive du point de vue de l’histoire des religions et attend encore une étude systématique.
Khormusta dans la religion de Mongolie-Intérieure
La position de Khormusta en Mongolie-Intérieure (aujourd’hui région autonome de la République populaire de Chine) mérite une étude particulière. L’influence bouddhiste y est la plus forte, tandis que des influences taoïstes chinoises s’y mêlent. Khormusta est identifié dans plusieurs monastères mongols intérieurs (notamment Wudangzhao) avec le taoïste Yu-Huang Shangdi – un triple syncrétisme qui n’a guère été surpassé dans l’histoire.
Christopher Atwood a reconstruit cette identification multiple dans son Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004) et montré comment Khormusta est devenu un pont entre trois visions religieuses du monde : irano-zoroastrienne, indo-bouddhiste et sino-taoïste. Cette fonction de pont est scientifiquement unique.
Dans la politique identitaire mongole contemporaine, Khormusta est parfois célébré comme un « remarquable syncrétiste », parfois critiqué comme une « superposition bouddhiste de l’authentique Tengri ». Les deux appréciations sont saisissables du point de vue de l’histoire des religions et instructives sur le plan politique.
Sources et lien avec le centre culturel
Ceux qui souhaitent étudier le complexe Khormusta dans toute son ampleur trouveront sur la page de présentation Tradition sibérienne-tengriste les principales références croisées vers des figures apparentées telles que Tengri (couche plus ancienne), Ülgen (parallèle sud-sibérien) et Asbuiga (couche des esprits auxiliaires inférieurs).
Le Die Religionen der Mongolei (1970) de Walther Heissig est l’ouvrage de référence indispensable. Pour la tradition Geser Khan, les Geser-Studien de Walther Heissig (Westdeutscher Verlag, Opladen 1983) sont centrales.
Les Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988) de N. L. Žukovskaja offrent la principale synthèse russophone. Les travaux ethnographiques de Caroline Humphrey des années 1990 et 2000 complètent le tableau avec une profondeur contemporaine.
Khormusta dans la tradition de Geser Khan
Le rôle de Khormusta dans l’épopée de Geser Khan, l’une des épopées héroïques orales les plus monumentales d’Asie intérieure, mérite une étude approfondie. L’épopée existe en versions mongole, tibétaine et bouriate ; elle comprend typiquement plusieurs milliers de vers et est chantée lors de plusieurs nuits de représentation.
Dans toutes les versions, Khormusta est le commanditaire céleste qui envoie le héros Geser sur terre pour remettre en ordre un monde déséquilibré par des êtres malfaisants. Cette fonction narrative correspond typologiquement au rôle d’Indra dans les récits d’Avatāra indiens.
Walther Heissig a établi une édition critique de l’épopée de Geser Khan en plusieurs volumes ; ses Geser-Studien (Westdeutscher Verlag, Opladen 1983) sont une étude consacrée à l’épopée. Au XXIe siècle, l’épopée connaît une renaissance en Mongolie-Intérieure, où elle est cultivée comme élément central de l’identité culturelle mongole.
Réflexion méthodologique
La recherche sur Khormusta soulève plusieurs problèmes méthodologiques. Premièrement : la stratification religieuse multiple (iranienne, indienne, mongole, chinoise) rend difficile l’établissement d’une généalogie claire. La linguistique historique fournit quelques repères, mais de nombreuses transitions restent spéculatives.
Deuxièmement : la couche bouddhiste est bien documentée (textes monastiques, iconographie), tandis que la couche pré-bouddhiste n’est reconstructible qu’indirectement. Le modèle stratigraphique de Walther Heissig est aujourd’hui partiellement révisé.
Troisièmement : la pratique contemporaine de Khormusta en Mongolie et en Mongolie-Intérieure s’inscrit dans des contextes politiques et religieux différents ; une description unifiée est méthodologiquement problématique.
Khormusta dans la politique identitaire mongole contemporaine
La politique identitaire mongole contemporaine utilise délibérément Khormusta comme « dieu suprême cosmopolite » symbolisant la fonction de pont de la Mongolie entre l’Iran, l’Inde et l’Asie orientale. Cette lecture est notamment propagée dans des publications officielles du ministère mongol de la Culture depuis les années 2010.
Sur le plan scientifique, cette politique identitaire est instructive : elle fait de Khormusta l’incarnation d’une « cosmopolis mongole » dans laquelle la pluralité religieuse est perçue non comme un problème, mais comme une force. Cette vision contraste avec les modèles identitaires monothéistes.
Caroline Humphrey a souligné dans plusieurs articles que cette appropriation politique de Khormusta est elle-même une pratique religieuse – une forme de vénération séculière qui coexiste avec la tradition monastique.
Khormusta comme exemple méthodologique
Khormusta est pour la science des religions un exemple méthodologique exceptionnel. Il montre comment un concept religieux peut traverser deux millénaires, trois contextes linguistiques et trois contextes religieux sans perdre ses axes fonctionnels fondamentaux : dieu suprême, créateur, garant de l’ordre du monde. Une telle stabilité est rare en phénoménologie des religions.
Simultanément, sa substance se transforme : du Hormizd irano-zoroastrien émerge le Khormusta équivalent d’Indra indo-bouddhiste, qui finit par se fondre avec le complexe Tengri mongol-tengriste. Cette dynamique simultanée de stabilité et de mutation est, du point de vue de l’anthropologie des religions, un cas d’étude de premier ordre.
Christopher Atwood a affiné les résultats dans son Encyclopédie (2004). Pour les jeunes chercheurs, Khormusta est un objet d’étude particulièrement fécond.
Khormusta dans la littérature monastique mongole
La littérature monastique mongole des XVIIe–XIXe siècles, dans laquelle Khormusta apparaît dans une multitude de textes liturgiques, mérite une étude approfondie. Les éditions de Pékin, Urga et Lhassa contiennent des textes de Khormusta-Sang, des descriptions de mandala de Khormusta et des traductions de tantras de Khormusta depuis le tibétain.
Les textes montrent comment le Khormusta originellement irano-bouddhiste est devenu, dans la tradition monastique mongole, une figure autonome dotée de ses propres liturgies, pratiques et conventions iconographiques.
La reformulation bouddhiste d'une ancienne divinité céleste
Le nom Khormusta (en mongol aussi Qormusta, Khurmasta) compte parmi les témoignages les plus évidents du fait que l’histoire religieuse mongole ne forme pas une unité close, mais superpose des couches d’origines différentes.
Sur le plan linguistique, le nom remonte à l’iranien Ahura Mazda, transmis par le sogdien et l’ouïghour. Par les textes manichéens et bouddhistes d’Asie centrale, la désignation parvint dans le monde turco-mongol, où elle s’agrégea à une représentation déjà existante du seigneur suprême des cieux.
Dans la littérature bouddhiste de la Mongolie, Khormusta se fond avec Indra, le roi des dieux du panthéon indien, qui y apparaît comme seigneur du ciel Trayastrimsha et protecteur de la Doctrine.
Ainsi, d’une divinité autonome émergea un prince divin intégré au modèle cosmologique bouddhiste, qui occupe certes une position élevée, mais reste subordonné au Bouddha et aux Bodhisattvas. Cette classification n’est pas un effet secondaire, mais était voulue pour des raisons politico-religieuses : la diffusion du bouddhisme tibétain depuis le XVIe siècle exigeait non pas d’écarter les anciennes divinités célestes, mais de les subordonner hiérarchiquement.
Sur le plan de la critique des sources, il convient de souligner que presque tous les témoignages écrits relatifs à Khormusta proviennent de contextes à dominante bouddhiste – tels les invocations de l’épopée de Geser ou les manuscrits rituels. Une forme pré-bouddhiste de la figure ne peut s’en déduire qu’indirectement.
Des chercheurs comme Walther Heissig ont signalé que les quatre-vingt-dix-neuf ou trente-trois Tengri mentionnés dans l’épopée, à la tête desquels se trouve Khormusta, représentent une systématisation secondaire, apparue probablement au contact du schème des nombres divins indo-bouddhistes.
Pour la compréhension de la tradition sibérienne-tengriste, cela signifie : Khormusta illustre de manière exemplaire que le tengrisme n’était pas un système statique, mais un champ perméable qui accueillait des noms et concepts étrangers pour les associer à ses propres représentations. Qui interprète cette figure de manière isolée comme purement mongole passe à côté de l’histoire de médiation centre-asiatique qui reste visible dans son nom jusqu’à aujourd’hui.
Bibliographie (sélection)
- Walther Heissig : Die Religionen der Mongolei (1970)
- Christopher Atwood : Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004)
- Igor de Rachewiltz : The Secret History of the Mongols (Brill, 2004)
- N. L. Žukovskaja : Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988)
- Caroline Humphrey : Shamans and Elders (1996)
- Roberte Hamayon : La chasse à l’âme (1990)
Le mythe de Khormusta relie les représentations célestes tengristes aux couches bouddhistes ; les principales sources sont les chroniques mongoles, les épopées de Geser et les textes rituels à influence tibétaine.
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