Rama – Vishnuren zazpigarren avatarra eta Ramayanaren heroia

Rama Hinduismoan Vishnuren hamar gorpuzte nagusietako bat da, eta ohiko ordenan zazpigarren avatara gisa aurkezten da. Animalia-itxurako edo itxura mistoko lehen avatarekin alderatuta, Rama itxura guztiz gizatiarrean agertzen da printze gisa eta gero errege gisa. Horrekin, arreta gunea mehatxu kosmikotik giza jokabide zuzenaren galderara aldatzen da.

Iturri nagusia Ramayana da, kondairazko Valmiki poetari egotzia. Indiako bi epika handienetako bat da, eta hainbat bertsio erregional eta hizkuntzatan dago eskura.

Ikerketak Valmikiren testuaren geruza zaharrenak, gehienbat, gure erako azken mendeetan kokatzen ditu, testua inguratzen duten liburuak, Rama zeharo jainkotiar gisa aurkezten dutenak, berriagoak diren bitartean. Bertsioen aniztasun hori garrantzitsua da erlijio-zientziaren ikuspegitik, mendeetan zehar gai bera nola berriro kontatu eta interpretatu izan den erakusten baitu.

Rama Dharmaren irudi nagusitzat jotzen da, ordena zuzenaren eta betebeharraren burutzapenaren adierazle. Egoera zailetan izan duen jokabidea tradizioan eredugarritzat hartu da. Aldi berean, bere erabaki batzuk, esaterako Sita bere lagunarekin izandako harremanean hartutakoak, aspaldi eztabaidatzen dira, eta horrek gogoeta etikoaren gai iraunkorra bihurtu du figura.

Erlijio-historiaren ikuspegitik nabarmentzekoa da Rama jainkotzea pixkanaka gertatu zela. Testu-geruza zaharrenetan, batez ere, gizaki eredugarri eta heroi gisa agertzen da. Gure erako lehen mila urteetan, Bhakti mugimenduaren gorakadarekin batera, Rama jainkotasun nagusi bihurtu zen, bere tenpluak, jaialdiak eta eskola teologikoak dituena.

Rama izena sanskritoz atsegingarria, gozoa edo iluna bezalako esanahiekin lotzen da. Erabilera erlijiosoan izen honek berak esanahi handia hartu du, eta Bhakti praktikan behin eta berriz errezitatzen da. Sita-Rama lotura deitura zabaldu bat da, bikote jainkotiarra batera aipatzen duena.

Ramak hainbat izengoiti ditu, bere jatorria eta ekintzak adierazten dituztenak. Raghava Raghuren leinuaren kideatzat izendatzen du, Ramachandra ilargiarekin alderatzen du bere xarmagatik, Dasharathi Dasharatha erregearen semea izendatzen du. Kosalendra bezalako izenak Kosala lurraldearen gaineko agintaritzari egiten diote erreferentzia, eta beste izen batzuk Eguzki-leinutik datorren jatorriari.

Bizitza erlijiosoan, izenaren behin eta berriz egindako deiak, Ram gisa edo Sita-Ram formulan, leku finkoa du hainbat Bhakti tradiziotan.

Azken mendeetako erreformatzaile eta poetak Ramaren izena beren fedezko praktikaren funtsezko zati bihurtu dute. Zenbait joeratan, esaterako Kabir poetaren kasuan, Ram forma gabeko jainkotasun goren gisa ere ulertu izan da, figura epikoaren gainetik doana.

Irudi-tradizioan Rama gehienbat printze gazte eta duintzat aurkezten da. Askotan bere azala ilun edo urdin ilun kolorekoa da, eta horrek ikonografikoki Vishnurekin lotzen du. Bere ezaugarri bereizgarria arku handia da, gudari eta babeslearen rol adierazten duena, eta askotan gezi bat edo geziontzi bat ere eusten du.

Oso zabalduta dago talde gisa egindako irudia, Rama-Parivar deiturikoa. Rama bere lagun Sitarekin, bere anaia leial Lakshmanarekin eta Hanuman tximino-heroiarekin batera erakusten du, azken hau, askotan, bikoteren oinetan zerbitzuko jarreran ahuspeztuta. Irudi-talde hau tenpluetan eta etxeko aldare txikietan hedatua dago, eta epikaren funtsezko harremanak laburtzen ditu.

Horrez gain, epikaren eszena bakarrak irudikatzen dituzten adierazpenak ere daude, esaterako Rama, Sitaren eskutzea lortzeko Shivaren arku handia tenkatzen edo hausten duena, Ravana deabru-erregearen aurkako borrokan, edo Ayodhya bere sorterrira itzultzean.

Ikonografiak etengabe azpimarratzen du duintasun erregealaren, gudari-gaitasunaren eta jokabide etikoaren eredugarritasunaren arteko lotura. Ipar Indiako miniatura-margolaritzan eta Hego Indiako eta Hego-ekialdeko Asiako tenpluetako hormako pinturetan, Ramayanaren irudi-zikloak osorik gorde dira.

Ramayanak Ramaren bizitza kontatzen du, jaiotzatik erregetzara arte. Rama Ayodhyako Dasharatha erregearen seme zaharrena da eta, oinordeko legitimo gisa, tronua hartu behar du.

Gaztaroan, Vishvamitra jakintsuari laguntzen dio, honen sakrifizio-sua deabruen aurka babestuz, eta Mithilako gortean egindako lehiaketa batean Sitaren eskua irabazten du, Shivaren arku erraldoia tenkatzeko gai den bakarra izanik, prozesuan arkua hautsiz.

Hala ere, erregeak bere emazte Kaikeyiri iraganean egindako promesa baten ondorioz, Rama koroatu behar zuten unean bertan basora hamalau urteko erbestera bidaltzen dute, Kaikeyiren seme Bharatak tronua har dezan.

Aurka egin beharrean, Rama erbesteratzea onartzen du eginbeharraren betekizun gisa. Bere lagunkide Sitak eta bere anaia Lakshmanak borondatez laguntzen diote. Bharatak, ordea, tronua bereganatzeari uko egiten dio, eta Ramaren sandaliak tronuan jarriz gobernatzen du haren ordezko gisa.

Basoan, Ravanak, Lanka uharteko demonio errege hamar buruduna, Sita bahitzen du, urrezko orein baten amarrua erabiliz haren babesletatik bereizi ondoren.

Ondorengo bilaketak eta Sitaren askapenak epopeiaren zati nagusia osatzen dute. Rama tximino herriarekin aliatzen da, eta hauen errege Sugriva tronura eramaten laguntzen dio; herri honen heroirik garrantzitsuena Hanuman da.

Hanumanek itsasoa zeharkatzen du salto eginez, Sita Lankako baso sakratuan aurkitu preso, eta Ramaren seinale bat ematen dio. Ondoren, tximinoen armadak uhartera igarotzeko bidea eraikitzen du, eta azkenik borroka handia gertatzen da, non Ravana eta bere gudariak garaituak izaten diren.

Garaipenaren ostean, Rama Sita eta bere lagunekin Ayodhyara itzultzen da eta erregetza hartzen du. Bere agintaldia tradizioan Ramarajya izenaz ezagutzen da, gobernu zuzen eta bakezkoaren adibide gisa, ongizatea eta ordena nagusi diren garai gisa.

Hala ere, epopeiaren azken liburuak geroagoko pasarte samin bat ere kontatzen du: Sitaren bahiketa-garaiari buruzko herriaren zurrumurruen ondorioz, Ramak erbesteratu egiten du, haurdun egon arren.

Sitak babesa aurkitzen du Valmiki jakintsuarengan, eta Lava eta Kusha bikiak jaiotzen ditu han. Azkenean, Sita lurrera itzultzen da, tradizioaren arabera bertatik sortu baitzen behinola. Pasarte hau aspalditik ikuspegi etikotik zaila dela iritzi izan zaio, eta bertsio ezberdinetan modu desberdinean landu izan da, batzuetan zuzenean baztertuta.

Ramayanaren eskualdeko bertsio ezberdinek azpimarra desberdinak ezartzen dituzte. Kambanen bertsio tamilarrak, Tulsidasen hindi bertsioak (Ramcharitmanas izenekoak), Krittibasen Ramayana bengaliarrak eta beste hainbat egokitzapenek batzuetan Ramarekiko atxikimendua nabarmentzen dute, beste batzuetan errege-eginbeharra, eta beste zenbaitek Sita edo Hanuman bezalako pertsonaiei garrantzi handiagoa ematen diete.

Aniztasun horrek epopeia etengabe berrinterpretatzen den gai bizi bihurtzen du.

Ramaren gurtza Indiako eremu zabaletan hedatuta dago, eta garrantzi berezia du batez ere Ipar Indian.

Erreferentziazko toki garrantzitsuenen artean daude Ayodhya hiria, jaiotze eta agintaritza toki gisa hartua, erbestearekin lotutako lekuak, hala nola Chitrakut eta Nashik, eta Rameswaram, hego muturrean, non Ramak, tradizioaren arabera, Lankarako igarobidearen aurretik Shivaren gurtza egin zuen.

Tenplu ugari Rama-Parivar irudi-taldeari eskainiak daude. Urteroko Ramanavami jaia Ramaren jaiotzaren omenez ospatzen da udaberrian.

Paper nabarmena dute Ramlila izeneko herri-antzezpenek, non Ramaren bizitzako pasarteak egun batzuetan zehar antzeztuak diren, sarritan Ravanaren irudi erraldoiak erretzearekin amaituz gailurrean.

Udazkeneko Dussehra jaiak Ravanaren gaineko garaipena gogorarazten du, eta Diwali argi-jaia toki askotan Ramaren Ayodhyara itzulerarekin lotzen da, olio-argien errenkadek gogorarazi nahi dutena.

Bhakti poesiak sakonki markatu du Ramaren gurtza. Azken mendeetako erreformatzaile eta poetek epopeiaren eskualde-hizkuntzetako bertsioak idatzi zituzten, eta horien artean Tulsidasen Ramcharitmanasek, hamaseigarren mendekoak, eragin oso zabala izan zuen, biztanleria zabalaren praktika erlijiosorako eskuragarri bihurtuz.

Ramanandi izeneko asketa-komunitateek Ramaren gurtzari lehentasuna ematen diote. Hanuman zerbitzari leiala ere gurtza zabal eta bereizi baten xede da, Rama-debozioarekin estuki lotua.

Rama-gurtzaren inguruan hainbat forma sortu dira, erlijio-zientzian apotropaiko gisa deskribatuak.

Horien artean dira izena errezitatzea, askotan Ram forman, epikaren pasarteak irakurtzea edo entzutea, eta Rama-rekin estu lotutako Hanuman irudiaren gurtza, hainbat tradiziotan babes-figura indartsu gisa hartua. Ramaraksha-Stotra bezalako hymnoak ere babes-otoitz gisa errezitatzen dira.

Oinarri mitologikoa kontakizuna bera da, non Ramak ordena eta zuzentasuna berrezartzen duen eta deabru-erregearen mehatxua ezabatzen duen.

Ramaren sendotasuna erbestean eta borrokan tradizioan eredutzat hartzen da, gurtzaileek beren bizitzan jarraibide gisa hartu behar dutena. Hanuman, Ramarekiko leialtasunagatik ezinbaitatuegoa dela iritzita, bereziki beldurraren eta indar etsaien aurka babesa eskatzeko deitzen zaio.

Erlijio-historikoki nabarmendu behar da praktika hauek transmititutako sinesmen-usteak gisa aurkezten direla. Deskribapen objektibo batek tradizioaren zati gisa deskribatzen ditu, eta ez die babes-eragin objektibo eta egiaztagarririk egozten. Zientifikoki interesgarria da Rama-debozioan eredu etikoa eta babes-konfiantza zein estu lotuak dauden.

Ramayana Indiatik haratago hedapen nabarmena izan du. Asia hego-ekialdean, gaur egungo Thailandiako kulturetan Ramakien izenez, Kanbodian Reamker izenez, eta Laosen zein Indonesian, gaiaren berezko bertsioak sortu dira, literaturan, itzal-antzerkian, dantzan eta arte figuratiboan bizirik dirautenak.

Angkor eta Prambanango erliebeak lekukotasun bikainenen artean daude. Bertsio horiek berezko kultura-lorpenak dira, ez itzulpen soilak, eta gaia budista edo tokiko sinesmenetara egokitzen dute neurri batean.

Ikerketa konparatiboak epikoaren zenbait motibo, hala nola laguntzailearen bahiketa eta ondorengo gerra bere berreskuratzeko, beste tradizio batzuen istorioekin lotu ditu. Konparazio horiek ez dute mendekotasun zuzenik frogatzen, baina errepikatzen diren narrazio-ereduetaz ohartarazten dute, esaterako heroiaren bidaiaren eredua, erbestea, proba eta itzulera barne dituena.

Indiako erlijio-eremuan, Rama Vishnuren avataren ilaran dago. Beste avataren eta Shivaren arteko konparazioak jainkotasunaren eredu ezberdinak deskribatzea ahalbidetzen du, animalia-itxurako esku-hartze kosmikotik hasi eta jokabide zuzenaren giza eredura arte.

Krishnak Mahabharatan jainkozko jolasa eta maitasun emankorra irudikatzen dituen bitartean, Ramak betebeharrarekiko eta ordenarekiko atxikimendua ordezkatzen du, eta horrela giza-itxurako bi avatarek elkar osatzen dituzten balio-eredu bihurtzen dira.

Rama presentzia handikoa da Indiako eta Asia hego-ekialdeko egungo kulturan. Epikoa zinean, telebistan, komikietan eta euskarri digitaletan behin eta berriz egokitzen da.

Ramayanaren telebista-egokitzapen sail-formatuak, laurogeiko hamarkadaren amaieran, ikusle kopuru izugarria erdietsi zuen eta irudi horrek gestari buruzko irudi bisuala sendo markatu zuen. Ramlila antzezpenak eta Ramarekin lotutako jai handiak bizitza publikoaren zati finkoa dira.

Erlijioaren zientzia eta historiako zientziak aztertzen dute nola erabili den gaia garai modernoan gizarte eta politika helburu ezberdinetarako, bereziki Ayodhyaren inguruko liskarrekin lotuta. Aldi berean, Ramaren figura politikoki kargatua izan da.

Ikerketa horrek eragin-historia begi kritikoz aztertzen du eta historikoki kokatzen du, gestariaren esanahi erlijiosoa laburtu gabe.

Ramayanari buruzko ikerketa akademikoak testu-historia, eskualdeko bertsio ugarien konparazioa, ikonografia eta gizarte-historia hartzen ditu. Interes berezikoak dira bertsioen aniztasuna, Ramaren pixkanakako jainkotze-prozesua eta zenbait pasarteri buruz oraindik jarraitzen duen eztabaida etikoa, batez ere Sitarekiko jokabideari dagokionez.

Sita erdigunean jartzen duten irakurketa feministek ere ikerketaren zati dira gaur egun. Rama, hala, indologiaren eta erlijioaren zientzia konparatiboaren ardatz gai izaten jarraitzen du.