Hedammu, hurritar-hetitar itsas munstroa eta Kumarbiren suge-semea

Hedammu harri-erraldoi eta kaos izakien artean dago, Kumarbi zikloan jainkozko ordena mehatxatzeko sortuak.

Volkert Haasek Geschichte der hethitischen Religion (1994) lanean eta Jared Millerrek bere azterketa xehean, Studies in the Origins, Development and Interpretation of the Kizzuwatna Rituals (2004), Hedammu hurritar mitologiaren figurarik ikusgarrienetako bat gisa deskribatu dute. Tradizio hetitarraren baitan, mito-zikloko itsas izaki garrantzitsuena da.

Erlijio-historiaren ikuspegitik, Hedammuk itsaso kaotikoa pertsonifikatuta adierazten du, Ugariteko Yamekin gertutasun handia duena. Bere gose amaigabea kaos izakiaren motibo klasikoa da: kaosak sorkuntza irensten du, mugatzen ez bada. Mitoak erakusten du kaos irensle hori azpiratzeko trikimailua eta jakintza behar direla, ez indar hutsa.

Hedammuren mitoa (CTH 348) zatikatuta iritsi zaigu ordea; ekintzaren xehetasunak, eta bereziki Teshubekiko gatazkaren amaiera, guztiz berreraiki ezin dira. Hala ere, testua hurritar teologiako pieza literario eta mitologikorik esanguratsuenetakoa da. Volkert Haasek 1989an edizio zabal bat argitaratu zuen, erreferentzia estandar bihurtua.

Hedammuren kontaera bereziki interesgarria da genero-topikoa, seduzitzeari lotua, sistematikoki lantzen duelako. Ullikummi ‘gizonezko’ tresna batez menderatzen den bitartean, Earen zerra alegia, Hedammu ‘emakumezko’ bitarteko batez menderatzen da, Šaušgaren seduzitzearen bitartez. Kaos-borrokako kontaera hauetan genero-osagarritasun hori erlijio-zientzien ikuspegitik oso adierazgarria da.

Hedammu izena hurritarra da; etimologia ziurgabea da. Volkert Haasek hurritarrezko ḫed- ‘jan, irentsi’ proposatu du aukera gisa; hala izanez gero, Hedammu ‘irensleak’ esan nahi luke, mitoarekin oso ondo egokitzen dena. Beste proposamen batzuek izena mendebaldeko semitiko hitz batekin lotzen dute, ‘ur’ edo ‘sakonera’ esan nahi duenarekin.

Kuneiforme testuetan izena Ḫe-dam-mu gisa agertzen da. Kumarbi ziklotik kanpo ez dago dokumentaturik; ez dirudi panteoi ezarri bati dagokionik, baizik eta kontakizunerako sortutako figura bat, Ullikummiren antzera. Sorrera narratibo hori bereizten du Teshub edo Kumarbi bezalako ‘egiazko’ jainkotasunetatik.

Izenaren izaera ez-kanonikoa erlijio-historiaren ikuspegitik adierazgarria da: Hedammu mitoan bakarrik existitzen da, ez kultuan, eta horrenbestez itsaso kaotikoa irudikatzeko eraikuntza narratibo hutsa da. Existentzia literario hutsezko hori Kumarbi zikloko beste kaos izaki batzuekin partekatzen du, esate baterako Zilarrezko Izakiarekin eta Ullikummirekin.

Hedammu itsas munstro erdoiztarga da, seguruenik suge edo herensuge formakoa. Testuek ‘ur-har’ izugarri handi bat bezala deskribatzen dute, behi-taldeak, sailak eta baita hiri-auzoak ere aldi berean irensten dituena. Bere gosea aseezina da; hozka bakoitzarekin handiagotu egiten da.

Ikonografia argirik ez da gorde. Nuzi eta Alalaḫeko zenbait zigilutan agian suge itxurako itsas izaki bat agertzen da, Hedammurekin identifikatu litekeena, baina identifikazio hori eztabaidatua da. Hetitologia modernoan kontzeptualki ‘suge erraldoi’ edo ‘herensuge-har’ gisa irudikatzen da.

Ikerketan maiz mesopotamiar Tiamatekin paralelismoa ateratzen da, Enuma Elish-etik; Tiamat ere itsas izaki erdoiztarga da, ekaitz-jainko gazteago batek (Marduk) menderatzen duena. Hurritar-hetitar irudi-tradizioak tiamat-antzeko elementuak jaso zitzakeen. Ugarit-eko Liwjatanek (Leviatan) eta bibliako herensuge-multzoak ere lotura dute motibo honekin.

Galdera ikonografiko garrantzitsu bat Boğazköyko brontzezko figura zatikatu bati buruzkoa da, gizon-buru duen suge-itxurako izaki bat erakusten duena. Volkert Haasek Hedammurekin identifikazio zuhurra proposatu du, baina behin betiko finkatu gabe. Ikerketa gai honetan erabaki gabe dago.

Hedammuren mitoa (CTH 348) hainbat tauletan zatikatuta gorde da, eta Volkert Haasek (1989) xehetasunez landu zuen, eta Jared Millerrek (2001) editatu zuen.

Trama funtsean: Kumarbik beste etsai bat bilatzen du Teshuben aurka. Itsas jainkoarengana joan eta bere alaba emazte hartzen du; batasun horretatik jaiotzen da Hedammu.

Hedammu itsasoan hazten da eta lurra irensten hasten da. Jainkoak kezkatuta daude; Teshuben ahizpa Šaušgak (Ištar) ekimena hartzen du. Makillatu, ukiztu eta erotikoki jantzi egiten da, eta itsas hondartzan dantzatzen da bere zerbitzari Ninatta eta Kulittarekin batera. Hedammuk musika entzuten du, burua olatuen artetik altxatzen du eta bere edertasunak harrapatzen du.

Šaušgak garagardo bat eskaintzen dio, lo-eragilez edo pozoiz nahastua. Hedammuk gehiegi edaten du eta lokartu egiten da. Testuaren amaiera zatikatuta dago, baina segurua da ondoren Teshubek menderatzen duela.

Beraz, mitoak ‘maltzurkeria eta indarra’ topiko klasikoa erakusten du: jainkosaren maltzurkeriak ekaitz-jainkoaren garaipena ahalbidetzen du. Historikoki, motibo hau mesopotamiar Iškhara mitoarekin eta ugaritiar Anat-Yam multzoarekin lotuta dago.

Jai hurritarretan, kontakizun hau agian dantza eta musika bidezko emanaldi baten bitartez birkultualki aktibatzen zen. Errito-emanaldi horrek mitoa eta praktika lotzen zituen, eta Hedammuren mitologikoko galera jai-parte-hartzaileen esperientzia bihurtzen zuen. Errituzko mito-emanaldi hauek erlijio hurritar-hetitarraren ezaugarri kultural nagusietako bat dira, eta brontze-aro berantiarreko goi-kulturaren ondare hurbil-ekialdekoari dagozkio.

Hedammu ez zen kultu-hartzailea. Kontakizun-figura hutsa da, eta jai-egutegian, tenpluko inbentarioan eta apaiz-testuetan ez da bere kabuz agertzen. Baina mitoa ziurrenik erresumako kultuan errezitatzen zen; seguruenik jai handietan abeslari hurritarren errepertorioko zen, Ullikummiren ‘Kantua’ bezalatsu.

Mitoaren funtzio erlijio-historikoa itsaso kaotikoaren gaineko garaipen jainkotiarra baieztatzea da. Anatolian, Mediterraneotik urrun, itsasoa errealitate arrotz eta potentzialki mehatxagarria zen; iparraldeko Siriako testu hurritarrek Mediterraneoarekin eta bere arriskuekin lotura zuzena zuten antzinako nabigazioarentzat.

Zin-erritu hetitarrean eta itunetan itsasoa zin-lekuko gisa aipatzen da tarteka, baina ez Hedammu formaren bidez, kategoria kosmiko orokor gisa baizik.

Joost Hazenbosek mito-errezitazioaren apaiz-antolakuntza aztertu du The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) lanean. Abeslari hurritarrek kantuak jatorrizko hizkuntzan interpretatzen zituzten, nahiz eta hurritera aspaldi ordezkatua izan hizkuntza arrunt gisa hetiteraz.

Emanaldi horietarako apaiz-jarraibideek jantzien, mugimenduen, kanta-testuen eta musika-tresnen jarraibide zehatzak jasotzen zituzten. Testu hauek jai-erritu hetitarren generokoak dira, eta Jared Millerren edizioan eta Studien zu den Boğazköy-Texten bilduman argitaratuta daude.

Hurri-hetitar magia-erritualetan Hedammu ez da zuzenean agertzen, baina bere mitoak antzekotasun estrukturalak ditu babes-erritual haiekin, non izaki kaotiko bat maltzurkeria eta pozoiaren bidez menderatzen den. Volkert Haasek dagozkien testuak argitaratu zituen Materia Magica et Medica Hethitica lanean (2003).

Apotropaikoak ziren eremu hetitarrean ‘itsasoaren eta bere izakien’ aurka erabilitako babes-formulak, esaterako Ugarit edo Zipreko itsas bidaietarako erritualetan. Formula hauek, ordea, orokorrak dira eta ez dute Hedammu zuzenean aipatzen. Hurri-erritual itkahi zin-erritualetan itsasoa zeruarekin, lurrarekin eta mendiekin batera zinaren kategoria kosmiko gisa deitzen da.

Ikuspegi zientifikotik, Hedammu itsaso kaotikoaren pertsonifikazioaren adibide bat da. Bere narrazio-porrota, maltzurkeria eta pozoi bidez lortua eta ez borroka zuzenaren bidez, historikoki nabarmena da eta Illuyanka edo Tifon bezalako beste izaki kaotikoetatik bereizten du. iWell Guardek irudi historiko-mitologiko gisa hartzen du, gaur egungo babes-funtziorik gabe eta sendabide-agindu modernoekin loturarik gabe.

Hetitar bidaia-erritualismoaren testuinguruan, itsasoa eta bere mehatxuak erritualki lasaitzen ziren bidaia garrantzitsu bakoitzaren aurretik. ‘Emakume zahar’ batek ibai batetik ura hartzen zuen eta ‘sakonaren izakien’ aurkako babes-formulak esaten zituen. Formula hauek ez zuten Hedammu zuzenean aipatzen, baina mundu kosmologiko berekoak ziren.

Muršili II.aren izurri-otoitzetan ere, tarteka, ‘itsaso irenslea’ gaixotasunaren metafora gisa aipatzen da. Hetitar erlijioan mehatxuaren hizkuntza itsaso irenslearen irudiek sakon markatzen dute, eta Hedammu, nolabait, mehatxu-hizkuntza horren pertsonifikazio mitologikoa da.

Hurbilen dagoen paraleloa ugarit-arra Yam da, Baalen aurka borrokatu eta honek menderatutako itsas izakia. Hemen ere borroka nagusia ekaitz-jainkoaren eta itsasoaren artekoa da, mitologema zentrala; hala ere, Yam bera jainko bat da, Hedammu, ordea, izaki ez-jainkozko bat da gehiago. Panteon feniziarrean Yam tradizioa burdin aroko forman jarraitzen da.

Mesopotamiar Enuma Elish-en, Tiamat, gatzunazko uraren pertsonifikazioa, Mardukek menderatzen du; hemen ere itsaso kaotikoa ekaitz-jainko gazteagoak gainditzen du. Hans Güterbockek eta Walter Burkertek mesopotamiar, ugarit eta hurri itsas-borroka mitologiaren lotura-lerroak sakon aztertu dituzte.

Erlijio historikoki, Hedammu itsas-munstroen nazioarteko familia zabalean sartzen da, Mediterraneoko eta Ekialde Hurbileko ia mitologia guztietan agertzen den familia bat. Mary Bachvarovak From Hittite to Homer lanean (2016) motibo hauen greziar mito-materialera igarotzea zehatz-mehatz aztertu du; besteak beste, Tritón konplexua eta Tifon-en zenbait pasarte hurri jatorrikotzat jotzen ditu.

Tradizio feniziar eta ugarit-arrak itsas-borroka narrazio hauek jarraitzen ditu; Ugariteko Baal-zikloan ekaitz-jainkoaren eta itsas-izakien arteko gatazka sekuentzia mitologiko konplexu batean garatzen da, geroago Kartagoko erlijioan eta horren bidez greziar kosmologian eragina izan zuena.

Hedammu inguruko ikerketa Kumarbi zikloaren ikerketaren parte da. Hans Güterbock, Volkert Haas, Jared Miller eta Gary Beckmanen ekarpen garrantzitsuak daude. Haasek 1989an edizio zehatz bat aurkeztu zuen; Beckmanen itzulpenak, Hittite Myths lanean (1998), testua publiko zabalagoari eskuragarri jarri zion.

Hedammu ez da herrikoi ezaguna; Tiamat edo Tifonekin alderatuz, ez du oihartzun literariorik esanahi modernoan. Ikerketa erlijioso akademikoan, hurri itsas-borroka mitologiaren eta jainko-borroketako maltzurkeria-topikoaren adibide garrantzitsua da.

Zientifikoki, Hedammu gaur egun bereganatze-motiboa eta kaos-borroka lotzen dituen ikerketa-objektu aipagarritzat jotzen da. Egungo ikerketa-ardatzak zatikatutako tauletako testu-kritikan, Ugariteko Anat-Yam konplexuarekiko konparazioan eta Šaušgaren bereganatze-eszena erritualki nola eguneratu zen galderan datza. iWell Guardek Hedammu panteoiaren kide historiko gisa jasotzen du, gaur egungo babes-loturarik gabe.

Ikerketa-jarraibide berezi batek Hedammu mitoaren alderdi genero-espezifikoak aztertzen ditu. Šaušgaren bereganatze-eszena, ekialde antzinako literaturan emakumezkoen maltzurkeria-boterearen eraikuntza mitologikoaren adibide bikainenetakoa da, eta Ugariteko Anat-Yam konplexuarekin eta Egiptoko Isis-Set tradizioarekin bat dator.

Hedammu ikerketarako oinarrizko lan garrantzitsuak hurrengo aukeraketan bildu dira; edizio, itzulpen eta sintesi historikoak biltzen dituzte, material zatikatua argitzeko balio dutenak. Volkert Haasen edizioa oinarri filologikoa da; Beckmanen itzulpenak materiala ingelesez eskuragarri jartzen du. Jared Millerren Kizzuwatna erritualei buruzko azterketek testuinguru erritual-historikoa eskaintzen dute. Mary Bachvarovak eta Walter Burkertek greziar paraleloak lantzen dituzte.