Draugr, tradizio germaniarraren izpiritua

Hilkunde nordikoa, hilobi-mendien zaindaria.

Draugr saga-iturrietan

Draugr-a (era aptrgǫngumaðr, “berpiztua”) tradizio eskandinaviar zaharraren saga-literaturaren hilobi-mendi gorpu bizigabearen irudia da. Iturri nagusiak Grettis saga (32-35. kap.: Glamr episodioa), Eyrbyggja saga (Þórólfr-Bægifótr) eta Laxdæla saga dira. Ezaugarriak: gorputz astuna, larru urdin edo beltza, giza indarra baino handiagoa, hilobi-mendian egotea. Eraldaketa heriotzaren ondoren gertatzen da, zikoizkeria, hilketa-grina edo konpondu gabeko errua dela eta.

Borroka bere arma berarekin lepoa mozturik eta zelai zabalean erretzen zaio. Gaur egun eskandinaviar ikerlariek (John Lindow, Carolyne Larrington) Draugr-a konpondu gabeko bikingoen ohore-ekonomiaren gorpuztetzat interpretatzen dute: kontu argitu gabeko hildakoak itzultzen dira, oreka soziala berrezarri arte. Antzeko irudiak: Haugbúar (mendietako biztanleak), Aptrgangr (berpiztua).

IzpirituaGermaniarra Hildakoen izpiritua

Draugr

Draugr tradizio germaniarraren izpiritua da.

Draugr-a tradizio eskandinaviar zaharraren berpiztu klasikoa da. Hildako batek bere hilobi-mendetik itzultzen da, ez izpiritu gisa, baizik eta gorputz presente, giza indarra baino askoz handiagoa eta askotan neurriz handitutako hildako gisa.

Bere hilobi-eskaintzak zaintzen ditu, sarraskietan sartzen direnak ito ditzake, inguruko baserrietako abereak hil ditzake eta eskualde osoak bizitezinak bihur ditzake. Islandiar sagek tradizio literario trinkoena dute.

Draugr-arentzat tipikoa: presentzia fisikoa eta indar handia. Egunez ahulagoa izan daiteke, baina gauez hilobi-mendia irekitzen du eta lurraldean zehar ibiltzen da.

Sagek zehatz-mehatz kontatzen dute bizidun heroien eta draugr-en arteko borrokak, gehienetan zutoinez zulatu, lepoa moztu eta erretzeko erritua amaierarekin. Draugr-a Edimmu, Lemures eta eslaviar Upyr-ekin funtzionalki lotuta dago, eta Europako berpiztu-tradizio zabal baten hasieran kokatzen da.

Eyrbyggja Saga eta Draugr-episodio klasikoa

Eyrbyggja Saga-k (ustez 13. mendean idatzia, 10. mendeko gertakariekin) draugr-agerpenen iturri xeheenetako bat da. Saga honek hainbat berpizturi buruz jarduten du, beren hilobi-mendietatik altxatu, senideak bisitatu eta lasaigabetasuna sortzen dutenak.

Motibo nabarmen bat itsasoko draugr-a da, uretan itota hildako pertsona bat, geroago ur-izaki gisa itzultzen dena, kostaldean entzuten edo ikusten sarritan. Sagak agerpen hauek existentzia-ordenaren zati normaltzat hartzen ditu, ez gaur egungo sentiduan gainnaturaltzat.

Eyrbyggja-k antidotoak ere jasotzen ditu: leku sakratuagoan berriz ehortzea, gorpua erretzea edo erritu magikoak. Bide hauek adierazten dute draugr-ak ez direla izpiritu soilak. Aitzitik, gorputz fisikoari lotuta jarraitzen dute, eta horregatik esku-hartze fisiko bat behar dute.

Ikuspegi orokorra: Draugr

Mota: Berpiztu nordikoa
Jatorria: Behar bezala ehortzi gabeko edo berriz ehortzitako hildakoak, gehienetan zikoizkeria edo indarkeria bezalako izaera-ezaugarriekin
Testuak: Islandiar sagak, Edda, Norvegiako herri-sagak
Aroa: Bikingo aroa gaur egun arte (literarioki)
Defentsa: Lepoa moztea, zutoinez zulatzea, erretzea, sabelaren gainean etzanik ehortzea

Kokapena

Testuen garaia

Loraldi literarioa islandiar sagek 12.-14. mendeetan izan zuten (Grettis saga, Eyrbyggja saga, Laxdœla saga). Aurrekariak Eddan. Herri-tradizioak norvegiar-islandiar folkloretan gaur egun arte iraun dute. Berpizkunde arrakastatsua fantasia generomodernoan (Skyrim, besteak beste).

Hedapen-eremua

Eremu nagusia: Islandia, Norvegia, Eskandinavia orokorrean. Motibo paraleloak tradizio germaniar eta anglosaxoian (Beowulf-eko Grendel-ekin hirukotea antzeko egiturak erakusten ditu).

Iturri-egoera

Islandiar sagak (Grettis saga zabal, Eyrbyggja saga Hrapp famatuarekin), Edda-ko pasarteak, Norvegiako sagak bildumak (Asbjørnsen eta Moe), Eskandinaviaren inguruko ikerketa etnografiko modernoak.

Izena

Nordiko zaharra: draugr (plurala draugar); haugbúi, “hilobi-mendiko biztanlea”.
Termino erlazionatuak: aptrganga (“jarraitzailea”), dauðr (soilik “heriotza/hildakoa”, testuinguruaren arabera).
Norvegiar modernoa: draug (askotan itsasoari lotua kostaldeko herri-sagetan).

Islandiar tradizioak Landdraugr-a (hilobi-mendian) forma nagusi gisa ezagutzen du. Kostaldeko herri-tradizioak Seedraugr bat garatzen du, itsasoan agertzen den hildako bat, arrantzaleari itsasoan agertzen zaiona.

Izaera-ezaugarriak

Itxura

Erlaikorra (heriotza ondoren maiz izugarri hazten da), ilun-urdinxka edo gris-beltzaxka, batzuetan usteldua. Sagek Glámr (Grettis saga) deskribatzen dute «hain handia, ez zegoela hura neurtzeko biderik» esanez. Begiek gauean argi egiten dute. Gorputza osorik dago, ez da mamu itxurakoa.

Jokabidea

Hilobi-mendian bere altxorra zaintzen du. Zenbait gauetan irten daiteke, abereak hil, gizakiak itota erail, baserri osoak larrutu. Berarekin borrokan bizirik ateratzen denak altxorra eta ospea eskura ditzake, baina baita bizitza osoan iraungo duen madarikazio bat ere.

Eragin-eremua

Hilobi-mendia eta haren ingurua. Kasu larrienetan, eskualde oso bat bizigaitza bihurtzen da Draugr-aren eraginez (Eyrbyggja saga, Thorolf Bægifótr). Itsas Draugr-ak itsasoan eta arrantza-etxoletan agertzen dira.

Mitologia-kokapena

Draugr-a hildakoaren izaera eta ehorzketa-hutsegiteen nahasketaz sortzen da, ez dago ekintza jainkotiar bat atzean. Errudunek, indarkeriaz hildakoek edo gutiziatsuek Draugr bihurtzeko joera handiagoa dute hildako baketsuek baino.

Grettis Saga eta Glámr, Draugr indartsuena

Grettis Sagak (ustez XIV. mendekoa) Grettir heroiak Glámr Draugr-aren aurka egindako borroka kontatzen du. Glámr artzaina izan zen behin, baina egoera ilun batean hil zen eta bere mendetik itzuli zen.

Bere neurri fisikoa (gizakiaz gaindikoa) mantentzen du, egunez ahulagoa da, baina gauez menderaezina. Grettir-ek gorputzez aurre egin behar dio Glámr-i, gorputzez elkar hartze horrek Draugr-a mamu ez-materialengandik bereizten du. Borroka Grettir-ek Glámr menderatu eta hilobia irekitzearekin amaitzen da.

Pasarte hau nordikoen literatura-ikerkuntzan nabarmena bihurtu da, eta Draugr-en aurkako topaketen arketipoa bezala funtzionatzen du. Halaber, Draugr-ak kosmologia-ordenaren asaldura gisa ulertzen direla erakusten du, gaindiko indarkeriaz edo erritualez konpondu beharrekoak, eta ez gaizto edo moralki erruduntzat.

Fitxa: Draugr

Draugr-aren alderdi nagusiak, begi-kolpe batean.

Draugr-en jatorria

Hilobi-mendian esnatzen den hildako batetik sortzen da. Faktore erraztaileak: izaera txarra, ehorzketa desegokia, heriotza bortitza.

Eragin-objektua

Hilobi-lapurrak, ondoko baserrietako biztanleak, abereak. Hilobi-mendia menderatu nahi duten heroiak.

Draugr-en itxura

Fisikoki presente dago, izugarri hazia, urdin-ilun edo beltza, begi argitsuak. Ez da mamu, Draugr-ak pisua du.

Funtzioa

Gizakiak itota erail, abereak hil, eskualdeak bizigaitz bihurtzen ditu. Borroka- edo eraztun-erritual bidez mendera daiteke; maiz madarikazio bat uzten du atzean.

Babeserako baliabideak

Buruaustea eta burua oinen artean ipintzea, zutoiztatzea, erretzea, ehorzketan ahoz behera jartzea. Kasu tematiakoetan hilobi-mendia irekitzea eta erritualki suntsitzea.

Pareko izakiak

Edimmu, Lemures, eslaviar Upyr, ekialdeko Europako banpiroa, ingelesezko Revenant.

Babes-praktika

Ehorzketa-erritualak

Draugr bat sortzea saihesteko: ehorzketan ahoz behera jartzea («hildakoak, aurpegiz behera egonik, bidea aurki ez dezan»), hankaburuak lotzea, oihal jostea orratzez. Hildako tematiak oinez aurrera atera zituzten eta hainbat aldiz biratu zituzten, orientazioa nahasteko.

Borroka-erritualak

Heroia hilobi-menditik sartzen da, Draugr-ekin borrokatzen da, burua kentzen dio, burua hanka artean jartzen du, gorputza erretzen du eta hautsa sakabanatzen du edo itsasora botatzen du. Sagek eszena ospetsu askotan deskribatzen dute (Grettir vs. Glámr, Grettir vs. Kar Zaharra).

Amuletoak eta zeinuak

Burdina (ezpata, igitaia), kristautzearen ondoren gurutzeak, errunazko amuletoak. Nordikoen herri-tradizioan: zaldi-oskolak atean eta ohean, gauean piztutako argiak.

Paralelismoak eta ondorengotza

Europako tradizio zaharragoak

Draugr-ak ezaugarri estrukturalak partekatzen ditu Mesopotamiako Edimmurekin, Erromako Lemuresekin eta hildako grekoen atsedenik gabekoekin. Nonahi, hilobiratze faltak jatorri gisa eta erritualak antidoto gisa.

Upyr eslaviarra eta banpiroa: Upyr eslaviarrak eta Europa erdialdeko banpiroak izaera fisikoki presente duen hildako itzuliaren ezaugarria partekatzen dute. Bram Stokerren Dracula (1897) urrutiko ondorengoa da. Aldea da draugr-ak bere biktimak itotzen eta jotzen dituela, odola edan ordez.

Harrera modernoa: Fantasiako eta bideojokoetako draugr-figurek (Skyrim, God of War Ragnarök) presentzia fisikoa eta hilobi-mendiarekiko lotura mantentzen dituzte. Nordic noirrak eta gaur egungo islandiar literaturak motiboa jasotzen dute.

Islandiako tradizioa eta sinesmenaren jarraitutasuna

Islandiak paper berezia izan du draugr-en tradizioaren historian. Gizarte nahiko isolatua izaki, tradizio literario egonkorrarekin (sagak, Eddak), draugr-aren kontzeptua mendeetan zehar mantendu eta findu ahal izan zen.

Jón Árnason bezalako islandiar folkloristek (XIX. mendea) oraindik ere draugr-en agerpenak dokumentatu zituzten beren eskualdeetan, eta ondorioztatu zuten sinesmena inoiz ez zela erabat desagertu, eraldatu baizik.

Tradizioaren jarraitutasun horrek Erdi Aroko iturri literarioak eta gaur egungo herri-sinesmena zuzenean alderatzeko aukera ematen du. Horrelako jarraitutasun-lerroak urriagoak dira Europako folklorean, eta horrek Islandia iturri baliotsu bihurtzen du draugr-en tradizioa ikertzeko.

Draugr-a Islandiako Sagetan

Draugr-en deskribapenik zehatzenak Islandiar sagetan aurkitzen dira, hamahirugarren eta hamalaugarren mendeko prosa-narrazioetan, Islandiako lehen kolonoen bizitza kontatzen dutenetan. Mitologiako olerkigintza bigarren plano batean geratzen da haien aldean.

Saga horiek hildakoak hilobitik irten eta bizidunak asaldatzen dituzten pasarte ugari dituzte. Hor Draugr ez da mamu lauso bat, gorputz duen izaki fisikoa baizik, giza indarra gainditzen duena.

Bereziki ezagunak dira bi kasu. Grettis sagan, Grettir heroiak Glam artzainaren, hil bortitza izan ondoren itzultzen den itzulariaren, aurka borrokatzen da; Glam-ek gizakiak eta abereak hiltzen ditu.

Grettirrek borroka luze batean garaitzen du, baina hiltzear dagoen Glam-ek madarikazio bat ezartzen dio, eta hark aurrerantzean zoritxarra eta iluntasunaren beldurra ekarriko dio Grettirri. Eyrbyggja sagan, aldiz, etxe oso bat hildakoen mamuek asaldatzen dute, harik eta bizidunek epaiketa formal bat egiten dieten itzulariei, eta horrela uxatzen dituzten arte.

Narrazio horiek erlijio-historiaren aldetik baliotsuak dira, hilotz asaldatuaren irudia zein modu zehatz eta eguneroko bizitzatik hurbilean pentsatzen zen erakusten dutelako. Draugr bere hilobiko muinoari eta lehengo bizilekuari lotuta dago, gaiztakeria, bekaitza edo jabetza-grinaz jarduten du, eta neurri sendoen bidez bakarrik menperatzen da.

Ikerketak sagak literatur landu gisa irakurtzen ditu, benetan sinesten zen ustearen adierazpen literario gisa, ez gertaeren berri emate gisa. Pasarteak hain zehatz eta eredu finkoekin kontatuak izateak, Erdi Aroko Islandian itzulariekiko sinesmena sendo errotua zegoenaren zantzu gisa hartzen da.

Defentsa, berrehorzketa eta hilobiarekiko jokabidea

Sagek Draugr-en agerpenaz gain, harrigarria den zehaztasunez, hura kalterik gabe uzteko baliabideez ere aritzen dira. Deskribapen horiek hilotz arriskutsuarekiko jokabidearen praktika oso baten berri ematen dute.

Bide eraginkorrena Draugr bere muinoan edo borrokan behin betiko garaitzea eta gero haren gorputza suntsitzea zen.

Saga askok jokabide finko bat deskribatzen dute: itzulariari burua moztu eta ipurmasailen artean edo izterren tartean ezartzen zioten, gorpua erretzen zuten eta hautsa leku urrun batera eramaten zuten edo itsasoan barreiatzen.

Batzuetan hildakoa muinotik atera eta beste toki bakarti batean berrehorzten zuten. Neurri horiek hildakoa bere lekuarekin zuen lotura eta mugitzeko gaitasuna hausteko zuzenduta zeuden.

Aro bikingoko eskandinaviar hilobietan aurkitako egiturek Arkeologia-ren bitartez zenbait aurkikuntza eman ditu, saga-tradizioarekin bat datorrenak. Hilobi horietan, batzuetan, gorpua harri astunez zamatuta, ohiz kanpoko posizioan jarrita edo bestela tratatuta aurkitzen da, usaian ez zen bezala.

Ikerketak aurkikuntza horiek itzulariarekiko kezkaren adierazpen posible gisa interpretatzen ditu kontu handiz, baina aldi berean neurritasunera deitzen du, hilobiratze baten arrazoiak arkeologikoki gutxitan modu argian argi daitezkeelako. Saga-narrazioaren eta hilobi-aurkikuntzaren arteko lotura germaniar erlijio-historiaren alor garrantzitsu bat da, baina metodologikoki delikatua.

Haugbúi, Aptrgangr eta itzulariekiko sinesmenaren aniztasuna

Islandiera zaharreko tradizioak ez du itzulari-mota bakar eta zehazki mugatua ezagutzen. Aitzitik, kontzeptu eta ustezko elkarri lotuen sail bat biltzen du. Draugr-ez gain, batez ere haugbúi, hitzez hitz «muino-bizilaguna», eta aptrgangr, «itzultzailea», agertzen dira. Ikerketak luze eztabaidatu du hitz horiek zorrotz bereizi behar diren edo oinarrizko ustezko berberaren alderdi gainjarriak izendatzen dituzten.

Bereizketa hedatu batek haugbúi-an hildako lekuari lotua ikusten du, bere hilobi-muinoan gelditzen dena eta gehienbat arriskutsu bihurtzen dena norbaitek muinoan sartu eta han lurperatutako altxorrak lapurtu nahi baditu.

Aldiz, aptrgangr-ek hilobia utzi eta bizidunak haien etxeetan bisitatzen ditu. Draugr terminoa batzuetan termino orokor gisa erabiltzen da, eta bestetan bereziki aktibo eta gaiztoak diren itzulariak izendatzeko. Hala ere, bereizketa horiek ez dira iturri guztietan modu koherentean gordetzen.

Erlijio-zientziaren balorazioak azpimarratzen du kontzeptu horien atzean oinarrizko ustezko amankomun bat dagoela: heriotzak ez du existentzia erabat amaitzen, eta hildako batek, zenbait baldintzatan, gorputz duen forma jakin batean iraun dezake. Iturrietan ez dago finkatuta zergatik bihurtzen zen hildako bat itzulari.

Aipatzen dira bizitzan izandako izaera gaiztoa, heriotza bortitz edo bidegabea, hilobiratze eskasa edo okerra, eta jabetza edo lekuarekiko lotura sendoa. Eragile horien aniztasunak erakusten du itzulariekiko sinesmena ez zela irakaskuntza-sistema itxi bat, baizik eta elkarri lotutako ustezko multzo bat, narrazio bakoitzean modu ezberdinean nabarmentzen zena.

Erdi Aroko itzularitik gaur egungo harrerarako bidea

Draugr-arekiko sinesmena ez zen Erdi Aroarekin batera desagertu. Islandiako eta oro har eskandinaviar herri-tradizioan, hilotz baketugabearen inguruko usteak Aro Modernora arte iraun zuten, sarritan aldatuta eta ezaugarri berriak hartuta.

Berrikuntza-kontakizun batzuetan Draugr itsasoarekin lotzen da, eta itotakoen espiritu gisa agertzen da, itsasoan bizidunak mehatxatuz. Itsas aldaera hori bereziki Norvegian ezaguna da, eta erakusten du nola egokitu zen oinarrizko irudia kostaldeko biztanleen bizimodura.

Hemeretzigarren mendean, Draugr publiko zabalago batek ezagutu zuen, herri-kontakizunak jasotzeagatik eta literatura eskandinaviar zaharrarekiko interesa handitzeagatik. Idazle eta biltzaileek gaia landu zuten, eta hildako itzuli hori Eskandinaviako poesia erromantiko eta erromantismo berantiarrean sartu zen.

Gaur egun, Draugr kultura popularraren elementu finkoa da. Bideojokoek, fantasia-literaturak eta zinemak terminoa erabiltzen dute, baina askotan modu erraztuan edo beste hildako-itzuli batzuen usteekin nahastuta.

Jokoetako Draugr modernoa, orokorrean, hildako itzuli generiko bat da, eta sagetako figura zehatzarekin, zuzenbideari, lekuari eta hilobiratzeari lotuarekin, izena bakarrik partekatzen du.

Zientifikoki, aurkikuntza hau tipikoa da: Erdi Aroko sinesmen-objektu ongi mugatu bat gaur egungo entretenimenduan motibo malgu bihurtzen da, bere jatorrizko txertaketa sozial eta juridikoa galduz. Draugr historikoa ulertu nahi duenak, beraz, sagetara eta tradizio germaniarrari buruzko ikerketara jo behar du, ez gaur egun hedabideetan agertzen den hildako-itzulira.

Lotura osagarriak

Gomendatutako barne-loturak:

Germaniarra
Alp, Nix, Troll, Mahr
Edimmu, Lemures (paralelotasunak)
Eslaviar Upyr eta banpiro-historia
Islandiar sagak

Ikerketa-bibliografia

Beste erreferentzia nagusi batzuk bibliografian.

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen azterketa zientifikoa da. iWell Guard-ek gorputzean eramateko babes-objektuen lerro kultural-historiko horrekin lotzen da, eta horren gaur egungo forma bat da. iWell Guard-i buruz gehiago →