Wer ist Luzifer in der christlichen Tradition?

Luzifer (lateinisch Lucifer, Lichtträger) bezeichnet ursprünglich den Morgenstern Venus, den hellsten Stern vor Sonnenaufgang. Erst in der Vulgata-Übersetzung von Jesaja 14,12 wurde der Begriff auf einen vom Himmel gestürzten Engel angewendet.Im christlichen Mittelalter verschmolz Luzifer mit der Satans-Figur zum gefallenen Erzengel, der aus Hochmut gegen Gott aufbegehrte. In der modernen Esoterik (Theosophie, Anthroposophie) wird Luzifer differenzierter als luziferische Geisteskraft des Stolzes und der Selbstüberheblichkeit gedeutet.

Was ist der Unterschied zwischen Luzifer und Satan?

Historisch sind es zwei verschiedene Figuren. Satan kommt aus dem Hebräischen (Ankläger) und tritt im Alten Testament zunächst neutral auf.Luzifer ist eine lateinische Bezeichnung für den Morgenstern, die durch eine Übersetzung der Stelle Jesaja 14,12 mit einer gefallenen Engel-Figur verbunden wurde. Erst die mittelalterliche Theologie verschmolz beide zu einer Gestalt. Moderne theologische und esoterische Strömungen unterscheiden sie oft wieder.

Luzifer, kristau tradizioaren jainkoa

Argi-ekarlea, erori zena, harrotasunaren aingerua.

JainkoaKristautasuna Jainkoaren aurkaria

Luzifer

Luzifer tradizio kristauko jainkoa da.

Luzifer tradizio kristauan aingeru erori gorenaren figura da. Satanekin parekatzea Erdi Aroko kontua da; jatorriz, “Lucifer” (lat. “argi-eramailea”) Goizizarraren izena besterik ez zen, eta Isaias 14,12an irudizko esanahiz erabiltzen da, erregezuriren bat erorita adierazteko. Elizako Aitek pasarte hori aingeruen erorketaren jatorrizko eszena gisa irakurtzen dute, eta horrela sortu zuten Erdi Aroko demonologiaren protagonista nagusia.

Aro Modernoan Luziferrek harrera konplexua izan du: Miltonen Paradise Lost lanak duintasuna eta sakontasun tragikoa eman dizkio; Goetheren Mefistofeles bere ondorengo ironikoa da; esoterismoan eta modernitatean, batzuetan positiboki interpretatzen da, autoritate heteronomoaren aurkako matxinadaren sinbolo gisa.

Isaias 14,12, gako-testua

Luziferren aingeru erori gisako figurak, erlijio-historiaren ikuspegitik, antzinate berantiarreko interpretazio kristau bat du oinarri, Isaias 14,12ari buruzkoa. Bertsoak (Nola erori zara zerutik, Goizizarra, Egunsentiaren semea) jatorrizko testuinguru profetikoan Babiloniako erregeari egiten dio erreferentzia, eta haren beheraldi politikoari buruzko lamentu satirikoa da.

Origenesengandik aurrera (De principiis, 230 inguru), interpretazio patristikoak modu tipologikoan aingeruen erorketarekin lotzen du: hebreerazko Helel ben Shahar Vulgatan Lucifer gisa itzuli zen (lat. “argi-eramailea”). Hieronimok bertsoa sorkuntzaren aurreko aingeruen erorketarekin identifikatzen du, eta horrela finkatzen du tradizio luziferiko mitologikoa Erdi Aro latindarrarentzat.

Profil laburra: Luzifer

Mota: Erori den argi-aingerua
Jatorria: Is 14ren antzinate berantiarreko interpretazio kristaua
Testuak: Is 14, Lk 10,18, Patristika, Milton
Aroa: IV. mendetik gaur egunera
Ezizena: Argi-ekarlea, Artizarra, Egunsentiaren semea

Kokapena

Testuen garaia

IV. eta V. mendeko patristikak Is 14,12 aingeruen erorketarekin interpretatzen du. Erdi Aroko teologiak (Tomas Akinokoa) hori garatzen du. Miltonek (XVII. mendea) literatura-pertsonaia nagusia sortzen du. Erromantizismoak eta Modernitateak Luzifer matxinadaren pertsonaia sinboliko gisa aurkitzen dute.

Hedapen-eremua

Kristau kultura-eremuan orokorrean; bereziki presente mendebaldeko Europako ikonografian eta literaturan. Modernitatean, mundu osoan literaturaren, margolaritzaren eta kultura popularraren bidez.

Iturri-egoera

Is 14,12; Lk 10,18; 2 Kor 11,14; Patristika (Origenes, Hieronimo, Agustin), Milton, Goethe, Byron, Erromantizismoko ikonografia, literatura esoteriko berria.

Izendapena eta idazkerak

Latinez: Lucifer, „argi-ekarlea” (lux + ferre).
Hebreeraz (Is 14,12): Heulel ben Schachar, „distiratsua, egunsentiaren semea”.
Grekoz: Phosphoros, „argi-ekarlea”.
Erdi Aroan: Luzifer, gehienetan Satanekin identifikatua.

Izena astronomikoa da: Artizarra (Venus). Isaias 14 Babiloniako errege bati buruzko iseka-kantu bat da, „artizarra” gisa zerutik erori zena. Eliza goiztiarrak hau tipologikoki aingeru gorenaren erorketarekin lotu zuen.

Izaera-ezaugarriak

Agerpena

Hasieran aingerurik ederrena. Erorketaren ondoren: iluna eta itxuragabetua (Patristika) edo duintasunez tragikoa (Milton). Ikonografia modernoa deabru adardunetik jenio erromantiko-melankolikoraino zabaltzen da.

Jokabidea

Erorketaren aurretik: Jainkoaren aurrean zegoen aingeru gorena. Erorketan: Jainkoa bezalakoa izan nahi du, matxinada deitzen du. Erorketaren ondoren: tentatzailea, infernuko agintaria, aldi berean galera neurrigabearen sinboloa.

Eragin-eremua

Kosmikoki, aingeruen erorketaren mitoaren giltzarri-figura gisa. Etikoki, harrotasunaren sinbolo gisa. Kulturalki eta literarioki, giza autonomiaren froga-harri gisa.

Jatorri mitologikoa

Venus izarraren izen astronomikoa, teologikoki kargatua Jes 14 eta Itun Berriko erorketa-narrazioen bidez. Patristikan gaizkiaren jatorrizko figura bezala garatua.

Erdi Aroko aingeru-hierarkia eta Dante

Pseudo-Dionisio Areopagitaren araberako Erdi Aroko aingeru-hierarkian (De caelesti hierarchia, c. 500), Luzifer hasieran serafinen koru gorenekoa zen, eta haren matxinada eta erorketa harrotasunaren (superbia) adibide paradigmatikoa da.

Danteren Divina Commediak (c. 1308, 1320) Luzifer infernuko bederatzigarren eta sakoneneko zirkuluan kokatzen du (Cocytus), hiru buru eta hiru aurpegi bikoitzeko izaki gisa, gizateriaren hiru saltzaile handienak murtxikatzen dituela: Judas, Brutus eta Cassius.

Kokapen horrek Danteren Luzifer mendeetan zehar irudi ikonografiko estandar bihurtzen du. John Miltonen Paradise Lostek (1667) baino ez du simpatia-ardatza aldatzen: haren Luzifer tragiko goragarri bat da, eta haren erorketak irakurlea hunkitzen du; irakurketa horrek Luzifer erromantikoaren jasotzea markatzen du (William Blake, The Marriage of Heaven and Hell, 1790; Lord Byron, Cain, 1821).

Fitxa: Luzifer

Luziferren alderdi nagusiak begi kolpe batean. Izenari, deskribapenari, babesari eta antzekotasunei buruzko azalpen zehatzak hurrengo ataletan aurkituko dituzu.

Luziferren jatorria

Goizeko izarraren (Venus) izena; Jes 14n tipologikoki aingeruen erorketarekin lotua. Erdi Aroan Satanekin identifikatua.

Eragin-objektua

Buruharroak, harrotsuak, elite espirituala (patristikoa); literatura-figura gisa: bere buruaren jabetza bilatzen duen gizaki modernoa.

Luziferren agerpena

Aingerurik ederrena; erorketaren ondoren iluna. Miltonen Luzifer: duintasunez tragikoa. Ikonografia deabru-itxuratik jenio melankolikoraino aldatzen da.

Eragin-eremua

Harrotasunerako eta autonomiarako tentazioa. Aingeruen erorketa eragiten du. Aldi berean, Jainkoaren hurbiltasunaren galera tragikoaren sinboloa.

Babesa

Satanekin bezala: sakramentuak, otoitza, santuei egindako deiak, exortzismoa. Tradizio espirituala: apaltasuna bereziki, luziferiar harrotasunaren aurkako neurri gisa.

Luziferren antzekotasunak

Ikaroren motiboa (antzinakoa), Prometeo (titanen matxinada), Samael (judua), Iblis (islama), matxinada-figura modernoak (Byronen Kain, Miltonen Satan).

Babes-praktika

Babes-erritualak

Kristau deabru-babesa orokorrean bezala. Monastikoan eta asketikoan bereziki nabarmentzen da: apaltasuna, harrotasunaren aurkako bertute jomuga gisa, aitorpen erregularra, Lectio babes-praktika gisa.

Deiak eta xantxuak

Exortzismo-formulek Luzifer normalean Satanekin batera aipatzen dute. Erdi Aroko sermoi eta adibide-bildumek superbia luciferina (“luziferiar harrotasuna”) delakoaz ohartarazten dute.

Amuletoak eta babes-sinboloak

Luziferren erorketa erakusten duten San Migelen irudiek indar apotropaiko propioa dute. Benedictus medalla “VRS NSMV SMQL IVB” testuarekin, Satan/Luziferren aurkako klasikoa den latinezko babes-esaldia.

Jasotze kulturala

Erdi Aroko ikonografia: Danteek Luzifer infernuko azken zirkuluan kokatzen du, betiereko izotzean. Erdi Aroko eliz-margolaritzak erorketa irudi handi gisa erakusten du; Migel goardiako aingerua ezpataz, erortzen ari den argi-aingeruaren aurka.

Miltonen Paradise Lost: John Miltonen epopeiak (1667) handitasun tragikoa duen Luzifer bat marrazten du: “Better to reign in Hell than serve in Heaven.” Figura horrek modernitateko harrera literarioa markatzen du.

Erromantizismoa, sinbolismoa, modernitatea: Byronek, Baudelairek eta Stefan Georgek Luzifer gizakiaren autoahalduntzearen sinbolo gisa ikusten dute. Esoterismo modernoan (luziferianismoa) batzuetan modu positiboan interpretatzen da, alderantzikatze bat, ordea, ez du teologia nagusiak onartzen.

Azterketa teologiko eta literarioa

Luzifer tradizioari buruzko lan nagusiak: Jeffrey Burton Russell, Lucifer. The Devil in the Middle Ages (Cornell University Press, Ithaca 1984); Bernard McGinn, Antichrist. Two Thousand Years of the Human Fascination with Evil (Harper, San Francisco 1994); Jonathan A. Glenn (arg.), Lucifer in the Middle Ages (1990).

Azterketa literarioari dagokionez, Helen Gardner, Religion and Literature (Faber, London 1971); Christopher Ricks, Milton’s Grand Style (Clarendon, Oxford 1963).

Luzifer eta Satan identifikatzea patristikoki finkatuta dago, baina teologikoki noizbehinka eztabaidatzen da; teologo modernoago batzuek (Avraham Yarmolinsky, Elaine Pagels, The Origin of Satan, 1995) tradizio judu-eredutik datorren Satanen tradizioa eta tradizio mitologiko kristau-luziferiarra bereizteko planteamendu kritikoagoa proposatzen dute.

Isaias 14: goizeko izarraren eroraldia

Luzifer izenak jatorri zehazki finkagarria du.

Hieronimoren latinezko Bibliaren itzulpenetik, Vulgatatik, dator, eta Isaias liburuan, 14. kapituluan, 12. bertsoan agertzen da. Puntu horretako hebrear hitza helel ben schachar da, gutxi gorabehera „Distiratsua, goizaldearen semea“ esan nahi duena, eta goizeko izarra, hau da, Artizarra planeta izendatzen du goizeko zeruan.

Hieronimok lucifer hitzaz eman zuen, „argi-eramailea“, latinez goizeko izarra izendatzeko ohiko hitza.

Pasarte horren testuingurua trufazko negar bat da. Isaias 14 Babiloniako erregearen aurkako esaldia da.

Testuak trufa egiten du: „Nola erori zaren zerutik, goizeko izar distiratsua.“ Bere burua izarren gainetik jaso nahi izan zuen eta azpiko munduan behera botatako lurreko agintari harroputz batez ari da. Jatorrizko zentzuan ez da aingeru erori bati buruz ari.

Kristau interpretazioak izan zuen lehen aldiz pasarte hori aingeru harro batu eroraldiaren irudiarekin lotu. Jainkozko goiztiar teologoek, Origenesek esaterako, Isaias 14 irakurri zuten, Ezekiel 28rekin batera (Tiroko erregearen negar-kantua), aingeru buruzagi baten erorketaren deskribapen zifratutzat. Babiloniako trufazko negarraren „goizeko izarra“ horrela eroritako aingeru baten izen berezi bihurtu zen.

Interpretazio-historia hori ongi dokumentatuta dago eta ikerketa historiko-kritikoak zabalki onartzen du. Horrek erakusten du Luzifer izen berezi gisa ez dela biblia-datua, luzaroko interpretazio-lan baten emaitza baizik, irudi poetiko bat pertsonaia berezi bihurtu zuena.

Luzifer, Satan, deabrua: hiru termino eta haien bat-egitea

Ohiko sinesmenean, Luzifer, Satan eta deabrua figura bakarra dira. Erlijio-historiaren ikuspegitik, ordea, jatorri desberdineko hiru kontzeptu dira, denboraren poderioz parekatu zirenak.

Satan hitza hebreerazkoa da eta “etsaia” edo “salatzailea” esan nahi du. Job liburuan, Satan zerutiar gortearen kide bat da, Jainkoaren zerbitzuko salatzailea, ez dio jainko aurkariari dagokio berezko izaerarik.

Deabrua hitza grekotik dator, diabolos hitzetik, hark ere “salatzaile, mahaikari” esan nahi du, eta Bibliaren itzulpen grekoak horrela eman zuen hebreerazko satan hitza. Luzifer, azkenik, azaldu bezala, Isaias 14ko latinezko hitz bat da.

Hiru haria kristautasunaren hasieran eta Erdi Aroan bat egin zuten teologian, figura bakar bat sortuz. Horri gehitu zitzaion matxinatutako aingeruen erorketaren kondaira, hainbat aipamen biblikotik eta testamentu arteko literaturatik elikatua, esaterako Henoken liburu etiopiarretik.

Emaitza irudi itxi bat izan zen: garai batean aingeru goren zen Luzifer izeneko batek, Jainkoaren aurka altxatuz, bere jarraitzaileekin batera zerutik erori zen, eta ordutik Satan edo deabru gisa gizakiak liluratzen ditu.

Tradizio elizatiar batzuek gaur egun ere zertxobait bereizten dute erorketaren aurreko aingerua, Luzifer, eta erorketaren ondorengo demonioa, Satan. Beste corronte batzuek izenak sinonimo gisa erabiltzen dituzte. Ulermen zehatza izateko, garrantzitsua da jatorri desberdinei erreparatzea, bat-egite hori berezkoa balitz bezala hartu beharrean.

Elizaren ondare zaharra: zergatik zen Luzifer santu izen bat ere

Askotan alde batera utzitako datu batek erakusten du zein berandu finkatu zen izenaren esanahi negatiboa. Antzinate berantiarreko kristautasun latindarrean Lucifer pertsona-izen arrunt bat zen, ezer lotsagarririk gabekoa.

Izen horren daramatzan pertsonarik ezagunena Lucifer Cagliarikoa da, IV. mendeko Sardiniako gotzain bat, arianismoaren aurkako etsai etengabea izan zena. Tradizioaren zati batzuetan santu gisa ere aipatzen da.

Antzinateko poesia kristauan ere, lucifer hitza inolako kezkarik gabe erabil zitekeen goizeko izarra izendatzeko, batzuetan zentzu positibo batean ere, Kristorekin lotuta. Exsulteten, Bazko-gaueko goresmen-kantuan, Kristoz hitz egiten da benetako goizeko izar gisa; testu latinoak lucifer hitza bere jatorrizko esanahi kaltegabean erabiltzen du hor.

Erdi Arora arte ez zen izena aingeru eroriaren izendapen gisa erabat finkatu, eta horregatik pertsona-izen gisa erabiltzea ezinezko bihurtu zen. Ikerketak prozesu horretan ikusten du nola Isaias 14ren interpretazio teologikoak pixkanaka baztertu zuen eguneroko hizkeraren esanahia.

Datu hau erlijio-historiaren ikuspegitik oso interesgarria da. Frogatzen du „Luzifer deabrua da“ identitatea ez zela hasieratik finkatuta zegoen zerbait, baizik eta mendeetan zehar eratu zen zerbait. Gaur egun izen hori entzuten duenak deabrua datorkio burura zuzenean; antzinate berantiarreko kristau batek, ordea, goizeko izarra edo gotzain bat pentsatuko zukeen lehenik.

Miltonen Luzifer eta Erromantizismoa: figura literario baten gorakada

Luzifer figuraren ibilbide literarioa estu lotuta dago John Miltonen Paradise Lost (1667) poema epikoarekin. Miltonek aingeruen erorketa kontatzen du eta gehienetan Satan deitzen dion irudia lehen liburuen protagonista dramatiko bihurtzen du.

Bere Satan hizlari bikaina, borondate sendokoa eta tragikoa da; infernuan agintzea zeruan zerbitzatzea baino hobea dela dioen esaldi famatuak bere gogo-desafioa laburbiltzen du.

Miltonek ez zuen inolaz ere heroi bat marraztu nahi, baina eragina anbibalentea izan zen. Jada XVIII. mendean, eta bereziki XIX.ean, poeta eta kritikari erromantikoek Miltonen Satan irakurri zuten matxinada liluragarri, ia miresgarri baten irudi gisa. William Blakek tesi probokatzailea plazaratu zuen: Milton „deabruaren aldekoa zela, jakin gabe“.

Erromantizismoan, argi-izaki erori hura errebeldearen, askatasunaren bilatzailearen eta ordena tirano gisa hartutakoari matxinatzen zaionaren ikur bihurtu zen. Lord Byronek, Percy Shelleyk eta beste batzuek gai hori landu zuten. Luzifer „sinpatikoa“ deritzon irudi hori eraikuntza literario bat da, datu teologikotik oso urrundua.

Kultura popular modernoan bi bertsioak bizirik daude: kristau tradizioaren deabru mehatxagarria eta ildo literarioaren Luzifer karismatiko eta anbibalentea. Telesail, eleberri eta komikiek batez ere bigarrenetik hartzen dute. Ikuspegi zientifikoari dagokionez, garrantzitsua da harrera-geruza hori tradizio biblikotik eta elizaren hastapenetako tradiziotik bereiztea, biak nahastu gabe.

Lotura osagarriak

Gomendatutako barne-loturak:

Kristautasuna
Satan (askotan berdintzat hartua)
Azazel (aurrekaria)
Aingeruen erorketa eta tradizio apokaliptikoa
Milton, Paradise Lost

Ikerketa-bibliografia

Oinarrizko lan gehiago Bibliografian.

Luzifer buruzko galdera arruntak

Nor da Luzifer tradizio kristauan?

Luzifer (latinez Lucifer, argi-eramailea) jatorriz Artizarra izendatzeko erabiltzen zen, eguzki-irteera baino lehen ikusten den izarrik distiratsuena. Vulgata itzulpenean, Isaias 14,12 pasartean, terminoa zerutik erorita zegoen aingeru bati aplikatu zitzaion aurrenekoz.

Erdi Aroko kristautasunean Luzifer Satanen irudiarekin nahasi zen, harrotasunez Jainkoaren aurka matxinatu zen aingeru nagusi eroria bihurtuz. Esoterismo modernoan (teosofia, antroposofia) Luzifer modu bereiztuagoan interpretatzen da, harrotasunaren eta buruarengan gehiegi sinesteko indar espiritual luziferikotzat.

Zer alde dago Luzifer eta Satanen artean?

Historikoki bi irudi ezberdin dira. Satan hitza hebreeratik dator (salatzailea) eta Itun Zaharrean lehen aldiz irudi neutro gisa agertzen da.

Luzifer, ordea, Artizarra izendatzeko izen latindarra da, Isaias 14,12 pasartearen itzulpen batek erori zen aingeru baten irudiarekin lotu zuena. Erdi Aroko teologiak baino ez zituen bi irudiak bat bihurtu. Egungo joera teologiko eta esoterikoek askotan berriro bereizten dituzte.