Supay, βλαπτικά πνεύματα, κύριος του κάτω κόσμου και δαίμονας των ορυχείων της ανδινής ορεινής περιοχής

Ο Supay είναι μια δυσκατάτακτη μορφή της ανδινής θρησκείας. Σε αντίθεση με τις κρατικές-αυτοκρατορικές ύψιστες θεότητες Ίντι, Βιρακότσα και Μάμα Κίγια ο Supay δεν είναι ούτε προσωποποιημένος δημιουργός ούτε σαφώς ορισμένος μεμονωμένος θεός. Στις πρωιμότερες πηγές της Κέτσουα αποδίδεται σε μια κατηγορία βλαπτικών, ασώματων όντων: πνευμάτων νεκρών, δαιμόνων ασθενειών, νυχτερινών ταραχοποιών, και παράλληλα σε μια προσωποποιημένη κυρίαρχη μορφή του κάτω κόσμου.

Οι Ισπανοί ιεραπόστολοι χρησιμοποίησαν τη λέξη supay από τον 16ο αιώνα ως κέτσουα ισοδύναμο του χριστιανικού διαβόλου (diablo).

). Η ταύτιση αυτή παραμόρφωσε σημαντικά το αρχικό νοηματικό περιεχόμενο: ενώ ο χριστιανικός διάβολος συλλαμβάνεται ως αποκλειστικά κακή δύναμη, ο supay αποτελούσε στην προϊσπανική ανδινή θεολογία ηθικά αμφίσημη μορφή, επικίνδυνη, αλλά υπό ορισμένες συνθήκες και ωφέλιμη, σε καμία περίπτωση όμως καθαρή κακία.

Ο Περουβιανός ανθρωπολόγος Manuel Marzal περιέγραψε συστηματικά την παραμόρφωση supay/diablo στο El mundo religioso de Urcos (1971).

Στην επιστημονική θρησκειολογική ταξινόμηση ο Supay ανήκει στην ευρεία κατηγορία των χθόνιων numinositäten, όντων του βάθους, του εσωτερικού της γης, των σπηλαίων και των φρεατίων.

Δομικά συγκρίσιμοι είναι ο ελληνικός Άδης, ο γερμανικός Χελ, ο μεσοαμερικανός Μικτλαντεκουτλί και κατά κάποιον τρόπο ο Βαρόνος Σαμεντί της βουντού παράδοσης. Σε όλες τις περιπτώσεις πρόκειται για όντα συνδεδεμένα με τον κόσμο των νεκρών και με το υπόγειο βασίλειο.

Αξιοσημείωτη είναι η πρώιμη ισπανική παρατήρηση ότι οι κέτσουα-ομιλούντες Ίνκα δεν γνώριζαν ενιαία αντίληψη ενός απολύτου κακού. Ο Polo de Ondegardo κατέγραψε το 1559 ότι οι Ίνκα γνώριζαν μεν πολλά βλαπτικά όντα, αλλά όχι ενιαία μορφή κακίας ανάλογη με τον χριστιανικό Σατανά.

Η παρατήρηση αυτή εκτιμήθηκε αρχικά από τους ιεραποστόλους ως έλλειμμα θεολογίας και αποκαταστάθηκε μέσω της ταύτισης supay/diablo, μια διαδικασία που απασχολεί έως σήμερα τη θρησκειοϊστορική έρευνα.

Ο κέτσουα όρος supay είναι καταγεγραμμένος από τα πρωιμότερα αποικιακά λεξικά. Ο Diego González Holguín αποδίδει το 1608 τη σημασία ως demonio o sombra, δαίμονας ή σκιά. Αυτή η διπλή σημασία είναι αποκαλυπτική: η sombra δεν σημαίνει μόνο την οπτική σκιά, αλλά ένα είδος άυλου όντος που μπορεί να προσκολλάται στους ζωντανούς. Ο πληθυντικός supaykuna αναφέρεται στο πλήθος τέτοιων σκιωδών όντων.

Στο χώρο της γλώσσας Αϊμάρα το αντίστοιχο είναι supaya ή saxra. Ο τελευταίος όρος είναι σήμερα ο πιο διαδεδομένος στα βολιβιανά χωριά Αϊμάρα και αναφέρεται σε βλαπτικά πνεύματα που κατοικούν σε ορισμένα φυσικά φαινόμενα (δίνες, σχισμές βράχων, σπήλαια).

Στα σύγχρονα κέτσουα-ομιλούντα χωριά ο όρος supay έχει διανύσει μια διαφοροποιημένη εννοιολογική ιστορία.

Η Catherine Allen διακρίνει στο The Hold Life Has (2002) τρία σημασιολογικά πεδία: πρώτον το supay ως υποτιμητικός όρος για χριστιανικούς δαίμονες (κατά την ιεραποστολική ταύτιση), δεύτερον το supay ως γενική ονομασία για ένα σκιώδες βλαπτικό πνεύμα, τρίτον το supay ως τιμητικό επίθετο ορισμένων κυριάρχων του βουνού (Apu) ή προγονικών μουμιών (mallqui), που καλούν σε δεοντική επιφυλακή.

Η ετυμολογική συγγένεια του supay με το κέτσουα ρήμα supay- (να παρασυρθείς από τον άνεμο, να φερθείς μακριά) οδήγησε ορισμένους γλωσσολόγους στην εικασία ότι η βασική σημασία είναι ένα παρασυρμένο από τον άνεμο πνεύμα, ένα ον που μετά τον θάνατο μεταφέρεται από τον άνεμο πίσω στον κόσμο των ζωντανών.

Η γλωσσοϊστορική αυτή υπόθεση δεν έχει οριστικά επιβεβαιωθεί, εναρμονίζεται όμως καλά με την εθνογραφικά παρατηρημένη αντίληψη του supay ως πνεύματος του ανέμου.

Στα πρώιμα χρονικά ο Supay περιγράφεται ως άμορφος, ως αόρατο, εφήμερο ον που επισκέπτεται τους ζωντανούς στον ύπνο, στην ασθένεια ή στη νύχτα. Αυτό το εικονογραφικό κενό είναι χαρακτηριστικό για την παλιά ανδινή αντίληψη των βλαπτικών πνευμάτων: δεν απεικονίζονταν σε σταθερή μορφή, αλλά φοβίζονταν ως αόρατη παρουσία.

Με την ισπανική ιεραποστολή και την ταύτιση με τον χριστιανικό διάβολο η εικονογραφία άλλαξε ριζικά. Στη αποικιακή ζωγραφική της Κουσκένιας και του Ποτοσί ο Supay εμφανίζεται ολοένα και περισσότερο με ευρωπαϊκή διαβολική μορφή: με κέρατα, μακριά ουρά, τραγοπόδαρος, μερικές φορές περιβαλλόμενος από θεϊκίδα θείου.

Ο περίφημος πίνακας «Θρίαμβος του Αγίου Μιχαήλ» (Κουσκένια σχολή, 17ος αι.) απεικονίζει αρκετούς τέτοιους Supay κάτω από τα πόδια του Αρχαγγέλου.

Στη βολιβιανή περιοχή των μεταλλείων αναπτύχθηκε από τον 17ο αιώνα μια ιδιαίτερη εικονογραφία του Tio: ανδρικές φιγούρες πλασμένες από πηλό με χρυσά μάτια, κεφάλι με κέρατα, ένα τσιγάρο στο στόμα και έναν επιφανή ορθωμένο φαλλό ως έκφραση της γονιμότητας της γης που γεννά το ασήμι.

Αυτές οι φιγούρες του Tio βρίσκονται έως σήμερα σχεδόν σε κάθε στοά μεταλλείου της περιοχής Ποτοσί-Ορούρο. Η June Nash τις τεκμηρίωσε εκτενώς στο We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979).

Η μυθολογική παράδοση γύρω από τον Supay είναι αποσπασματική. Στο χειρόγραφο Huarochirí (περ. 1608) εμφανίζονται αρκετά όντα supay ως ανταγωνιστές ηρωικών μορφών: νικώνται συνήθως με πονηριά ή αντιμετωπίζονται με τελετουργικά μέτρα.

Ο Cristóbal de Albornoz περιγράφει στο Instruccion para descubrir todas las guacas (περ. 1581) διάφορες κατηγορίες supay, μεταξύ των οποίων τα aya supay (πνεύματα νεκρών), τα chuqui supay (πνεύματα-λόγχες, δηλαδή δαίμονες πολεμιστές) και τα llocsi supay (αναδυόμενα, δηλαδή πλανόμενα φαντάσματα).

Ένας διαδεδομένος τόπος στις αφηγήσεις των κέτσουα-ομιλούντων χωριών αφορά τον condenado (τον καταδικασμένο): μια ψυχή νεκρού που λόγω αιμομιξίας, φόνου ή άλλων βαρέων εγκλημάτων δεν μπορεί να εισέλθει στον επέκεινα κόσμο και περιπλανάται ως Supay.

Αυτοί οι condenados περιφέρονται κυρίως στην ορεινή περιοχή τη νύχτα, εμφανίζονται στους ταξιδιώτες ως θλιμμένος αλλά ανατριχιαστικός σύντροφος και επιχειρούν να παρασύρουν τους ζωντανούς στον θάνατο. Η Catherine Allen έχει καταγράψει αρκετές τέτοιες αφηγήσεις condenado για το χωριό Sonqo.

Στη μυθολογία των μεταλλείων των βολιβιανών Άνδεων ο Supay/Tio εμφανίζεται ως κύριος των αποθεμάτων ασημιού. Μια κεντρική αφήγηση περιγράφει πώς ο πρώτος ανθρακωρύχος συνάντησε ένα άγαλμα Tio και το ερώτησε: ο Tio υποσχέθηκε άφθονο ασήμι, απαιτώντας όμως ως αντίδοση κόκα, οινόπνευμα και κατά καιρούς και μια ανθρώπινη ζωή.

Αυτή η ιστορία είναι ασφαλώς θρυλική, αντανακλά όμως με μεγάλη ακρίβεια τον πραγματικά παρατηρούμενο κίνδυνο ατυχημάτων στις στοές, που επεξεργάζεται τελετουργικά μέσω της λατρείας του Tio.

Μια άλλη σημαντική κατηγορία αφηγήσεων αφορά τα pishtaco, μια ιδιαίτερη μορφή συγγένειας με τον Supay που έχει προσελκύσει ιδιαίτερη προσοχή στα νεότερα ανδινά χωριά. Τα pishtacos είναι λευκόχρωμα, λιποπότη όντα που υποτίθεται ότι ενσωματώνουν το λίπος των θυμάτων τους σε βιομηχανικές μηχανές.

Αυτή η αφήγηση είναι καταγεγραμμένη από τα τέλη του 16ου αιώνα και επανενεργοποιείται σε κάθε φάση οικονομικής ανατροπής. Η Mary Weismantel έδειξε στο Cholas and Pishtacos (2001) πώς αυτή η αφήγηση επεξεργάζεται θρησκευτικά τις δομικές εντάσεις μεταξύ ιθαγενούς πληθυσμού και μη ιθαγενών εξουσιών.

Η λατρεία του Supay κατά την εποχή των Ίνκα υπήρχε μόνο υπό αρνητική μορφή: οι Supay δεν ήταν θεότητες-αποδέκτες, αλλά πνεύματα των οποίων η βλάβη έπρεπε να αποτραπεί με τελετουργικά μέτρα.

Το πιο σημαντικό παράδειγμα είναι η ετήσια εορτή καθαρμού Citua στην Κούσκο (Σεπτέμβριος), κατά την οποία οι πολεμιστές διέτρεχαν την πόλη με δαυλούς, εκδιώκοντας συμβολικά όλες τις ασθένειες, όλα τα γνωστά supay-όντα και κάθε ανωμαλία από την πόλη, ξεπλένοντάς τα συμβολικά προς τις τέσσερις κατευθύνσεις.

Από τον 17ο αιώνα αναπτύχθηκε στις βολιβιανές περιοχές των μεταλλείων μια ανεξάρτητη λατρεία του Tio, η οποία υπερβαίνει κατά πολύ την απλή αποτροπή και μετατρέπεται σε ενεργή καλλιέργεια της σχέσης με τον δαίμονα των στοών.

Οι ανθρακωρύχοι προσφέρουν κάθε Τρίτη και Παρασκευή στον Tio τοποθετώντας φύλλα κόκα στην αγκαλιά του, χύνοντας οινόπνευμα στο στόμα του, τοποθετώντας αναμμένα τσιγάρα στο στόμα του και ζητώντας του να αφήσει ελεύθερο το ασήμι και να διατηρεί ασφαλείς τις στοές.

Αποκορύφωμα είναι το ετήσιο Carnaval Minero (Καρναβάλι των Ανθρακωρύχων) στο Ορούρο, το οποίο από το 2001 είναι καταχωρισμένο ως Παγκόσμια Κληρονομιά της UNESCO.

Στο επίκεντρο βρίσκεται ο χορός Diablada, που απεικονίζει την ήττα του Tio απέναντι στον Αρχάγγελο Μιχαήλ, μια χορογραφική σύντηξη της προϊσπανικής θεολογίας του Supay με τη καθολική δαιμονολογική διδασκαλία. Οι περίφημες ασημένιες μάσκες Diablo του καρναβαλιού του Ορούρο αποτελούν ταυτόχρονα φαινόμενο ιστορίας τέχνης και ιστορίας θρησκείας.

Η περιοχή μεταλλείων του Ποτοσί αποτέλεσε από την ανακάλυψη των κοιτασμάτων ασημιού το 1545 το οικονομικό κέντρο της ισπανικής αποικιακής οικονομίας. Η πόλη του Ποτοσί έφτασε τον 17ο αιώνα τους 160.000 κατοίκους και κατατάχθηκε μεταξύ των μεγαλύτερων πόλεων του κόσμου.

Οι τεράστιοι αριθμοί νεκρών μεταξύ των ιθαγενών εργατών mita, χιλιάδες ανθρακωρύχοι πέθαιναν ετησίως από δηλητηρίαση με υδράργυρο, ατυχήματα και εξάντληση, διαμόρφωσαν τη θεολογία του Tio και της έδωσαν ένα αιματηρό υπόβαθρο που παραμένει ζωντανό έως σήμερα στις αφηγήσεις του καρναβαλιού του Ορούρο.

Η πρακτική προστασίας έναντι των Supay αποτελεί ένα από τα πλουσιότερα κεφάλαια της ανδινής λαϊκής θρησκείας. Οι Catherine Allen, Joseph Bastien και Olivia Harris έχουν περιγράψει συστηματικά την αντίστοιχη πρακτική στα χωριά στα εθνογραφικά τους έργα.

Τα κεντρικά μέσα προστασίας περιλαμβάνουν: τη χρήση κόκκινης μάλλινης κλωστής στον καρπό (ιδίως για τα μικρά παιδιά), την τοποθέτηση ενός μικρού σταυρού πάνω από την εξώπορτα, την αποκαπνίσωση του σπιτιού με φύλλα ευκαλύπτου και μούνα (ένα άγριο δυόσμο της ορεινής περιοχής), και τη χρήση κομματιών σκόρδου ή ρούτα στον λαιμό. Αυτές οι πρακτικές επηρεάστηκαν εν μέρει από ευρωπαϊκές λαϊκές ιατρικές παραδόσεις.

Μια συγκεκριμένη πρακτική προστασίας αφορά τα almas-en-pena (ψυχές σε οδύνη) και τους condenados: όποιος δεν ετοιμάσει κατά την ημέρα των Αγίων Πάντων (1η/2α Νοεμβρίου) το τελετουργικά κατάλληλο δείπνο για τους νεκρούς, διακινδυνεύει να επιστρέψουν οι προγονοί ως Supay.

Η πολύπλοκη πρακτική του Todos Santos με το φαγητό, με ειδικά ψημένες ψωμένιες φιγούρες (t’antawawas), τσόκλο, γλυκά αραβοσίτου και φύλλα κόκα, είναι ταυτόχρονα λατρεία των νεκρών και πρακτική προστασίας από την εκδίκηση των κακώς μεταχειρισμένων πνευμάτων.

Η συστοιχία supay/Tio έχει τύχει μεγάλης προσοχής στην επιστημονική βιβλιογραφία, διότι αποτελεί υπόδειγμα του φαινομένου της θρησκευτικής αντιστροφής: μια εκ πρώτης όψεως τρομακτική μορφή μετατρέπεται στην πρακτική των μεταλλείων σε ενεργά καλλιεργημένη σχέση, επειδή η οικονομική συνθήκη επιβίωσης επιβάλλει μια εργαλειακή προσέγγιση προς το κακό.

Δομικά παράλληλα φαινόμενα απαντώνται στη μεσοαμερικανική θεολογία της Tlazolteotl και του Μικτλαντεκουτλί, στη δυτικοασιατική παράδοση της Λίλιθ (η οποία μπορεί να είναι ταυτόχρονα βλαπτικό πνεύμα και προστατευτικό πνεύμα) και στη θεολογία του Eshu της Αφρικής. Η June Nash χαρακτήρισε ρητά τον βολιβιανό Tio στο We Eat the Mines (1979) ως παράδειγμα μιας working-class theology, η οποία μπορεί να αναγνωστεί ταυτόχρονα μαρξιστικά και θρησκειοεθνολογικά.

Ειδικά για τον ανδινό χώρο είναι η διαπλοκή του συμπλέγματος Supay/Tio με το σύμπλεγμα της Pachamama. Στα βολιβιανά μεταλλεία ο Tio και η Pachamama νοούνται ως συμπληρωματικό ζεύγος: ο Tio στο εσωτερικό της στοάς, η Pachamama έξω στην είσοδο της στοάς. Αυτή η συμπληρωματικότητα αντιστοιχεί στη γενική ανδινή αρχή του yanantin των διπλών ζευγών.

Σημαντική παράλληλη μορφή αποτελεί η εβραϊκή παράδοση της Λίλιθ, η οποία επίσης παρουσιάζει μια διπρόσωπη μορφή μεταξύ βλαπτικού πνεύματος και, υπό ορισμένες συνθήκες, προσιτής μεσολαβήτριας.

Συγγενής είναι επίσης η ιαπωνική αντίληψη του oni, καθώς και τα oni δεν παρουσιάζονται ηθικά με σαφή κακία αλλά ως αμφίσημα όντα. Αυτές οι δομικές παράλληλες ωστόσο δεν θα πρέπει να οδηγούν σε τυπολογική εξίσωση: η ιστορική-πολιτισμική ιδιαιτερότητα κάθε παράδοσης παραμένει κεντρική.

Η λατρεία του Tio στα βολιβιανά μεταλλεία είναι σήμερα ένα από τα πλέον εκτενώς παρατηρημένα θρησκευτικά πρακτικά συμπλέγματα στον κόσμο. Τα έργα της June Nash (1979), του Tristan Platt (1983), της Pascale Absi (2005) και του Γάλλου εθνολόγου μεταλλείων Tristan Platt έχουν περιγράψει λεπτομερώς τις συνέχειες και τις μεταβολές της λατρείας από την ισπανική αποικιακή περίοδο.

Αξιοσημείωτη είναι η ιστορία της ταύτισης του Supay με τον χριστιανό διάβολο: ένα αρχικά μάλλον σκιώδες, ηθικά αμφίσημο σύμπλεγμα πνευμάτων μετατράπηκε μέσω της ισπανικής ιεραποστολικής στρατηγικής σε έναν εξέχοντα αντί-θεό, ο οποίος έπειτα παραδόξως ξαναέγινε στη μεταλλευτική πρακτική μια μορφή-αποδέκτης μιας ανταποδοτικής σχέσης θυσίας.

Αυτή η ειρωνική στροφή αποτελεί κλασικό παράδειγμα της religious creativity ιθαγενών πολιτισμών υπό αποικιακές συνθήκες.

Από επιστημονική άποψη ο Supay/Tio παραμένει σημαντική υπόμνηση κατά της απλής ταύτισης ιθαγενών βλαπτικών πνευμάτων με τον χριστιανό διάβολο. Η κατηγορία diablo, αποικιακής προέλευσης, αποκρύπτει τη γνήσια ανδινή ηθική αμφισημία του συμπλέγματος supay και τον καθιστά ανεπαρκή για την επιστημονική ανάλυση. Το πλαίσιο iWell-Guard περιγράφει αυτό το εύρημα ιστορικά, χωρίς υποσχέσεις αποτελεσμάτων.

Πρόσφατες έρευνες συνδέουν επιπλέον το σύμπλεγμα Supay με το ζήτημα των ιθαγενών αντιλήψεων για δικαιοσύνη. Όπου ο παραδοσιακός κρατικός δικαστικός μηχανισμός αποτυγχάνει, η αντίληψη supay-condenado εξυπηρετεί στα χωριά ως ηθικός μηχανισμός αντισταθμίσεως: όποιος έχει φέρει ενοχή, θα επιστρέψει μετά τον θάνατο ως πλανώμενος Supay και θα εκπληρώσει ο ίδιος την ποινή του.

Αυτή η ηθική διάσταση της θεολογίας του Supay έχει περιγραφεί από τους Allen, Bastien και Salomon στα έργα τους ως moral ecology της κέτσουα-αϊμαρικής θρησκευτικότητας.

Η ακόλουθη επιλογή απαριθμεί κεντρικά έργα για την παράδοση supay/Tio των κεντρικών Άνδεων, ιδίως για τη βολιβιανή εθνογραφία των μεταλλείων.