Pazuzu là một quỷ gió và bão của Mesopotamia, ban đầu bị lo sợ, nhưng một cách nghịch lý đã được dùng như quỷ bảo hộ: chống lại Lamashtu còn nguy hiểm hơn nhiều. Pazuzu được coi là vua của các luồng gió ác, kẻ mang đến hạn hán và nạn đói, nhưng trong chức năng chống Lamashtu, Pazuzu trở thành nhân vật apotropaic phổ biến nhất của Cận Đông cổ đại.

Bùa hộ mệnh Pazuzu dùng để làm gì?

Các bùa hộ mệnh Pazuzu bằng đồng hoặc đá được sử dụng phổ biến trong thiên niên kỷ thứ nhất trước Công nguyên, đặc biệt tại các phòng sinh và giường phụ nữ sau sinh. Chúng nhằm xua đuổi Lamashtu, thực thể bị coi là nguyên nhân gây tử vong ở trẻ sơ sinh và sốt hậu sản. Bức tượng nổi tiếng tại Bảo tàng Louvre mô tả Pazuzu nhìn nghiêng với đuôi bọ cạp giơ cao.

Pazuzu, quỷ trong truyền thống Mesopotamia

Pazuzu, quỷ gió và quỷ dịch bệnh của Mesopotamia, đồng thời có tác dụng bảo vệ chống lại Lamashtu, kẻ đe dọa trẻ em. Hồ sơ nghịch lý của một thực thể xấu ác bảo vệ con người khỏi điều tệ hại hơn khiến ông trở thành một trong những nhân vật nổi tiếng nhất của Cận Đông cổ đại.

Pazuzu là quỷ trong truyền thống Mesopotamia và là nhân vật bảo hộ chống lại Lamashtu.

QuỷMesopotamia

Pazuzu

Pazuzu là một quỷ Assyro-Babylon, tên của ông được ghi nhận chủ yếu trong truyền thống Akkad vào thiên niên kỷ thứ nhất trước Công nguyên. Ông được coi là vua của các quỷ gió (lilû) và là con trai của Hanbi (Hanpi).

Diện mạo đặc trưng trong biểu tượng học của ông, đầu chó hoặc đầu sư tử, thân trên người, móng vuốt chim, đuôi bọ cạp, hai hoặc bốn cánh, xuất hiện trên nhiều tượng đồng, phiến đá và bùa hộ mệnh hiện đang được lưu giữ tại các bảo tàng phương Tây.

Tổng quan ngắn gọn: Pazuzu

Loại: Quỷ gió và dịch bệnh, đồng thời là quỷ bảo hộ
Nguồn gốc: Assyria-Babylon, trọng tâm thiên niên kỷ thứ nhất trước Công nguyên
Chức năng: Mơ hồ – gây bệnh tật (gió Tây) và bảo vệ chống lại Lamashtu
Cầu khấn: Bùa hộ mệnh mang hình đầu Pazuzu, đặc biệt dùng cho phụ nữ mang thai và trẻ sơ sinh
Nguồn tài liệu trọng yếu: Bộ phù chú Lamashtu bằng tiếng Akkadian, các hiện vật khảo cổ

Phân loại

Niên đại của các văn bản

Tín ngưỡng thờ phụng Pazuzu-Tín ngưỡng trong hình thức hoàn chỉnh của nó được ghi chép từ cuối thiên niên kỷ thứ 2 đến thiên niên kỷ thứ 1 trước Công nguyên, với trọng tâm là đế quốc Tân Assyria và Tân Babylon (thế kỷ 8 đến thế kỷ 6 trước Công nguyên).

Các tiền thân của một số mô típ riêng lẻ, tức sự bảo hộ chống lại các ác quỷ gây bệnh nữ giới, có niên đại xa hơn. Vào thời kỳ muộn, tín ngưỡng thờ phụng Pazuzu-Tín ngưỡng thực sự biến mất; tuy nhiên, một số mô típ riêng lẻ vẫn tiếp tục tồn tại trong truyền thống Lilith của người Do Thái và trong các bùa hộ mệnh Coptic.

Phạm vi phân bố

Mesopotamia (Assyria, Babylonia) là vùng lõi; các đầu và tượng Pazuzu được tìm thấy từ miền Bắc Syria (Tell Halaf, Tell Sheikh Hamad) qua thung lũng Jordan đến Phoenicia và Cyprus. Các bằng chứng đơn lẻ cũng được xác nhận tại Iran và vùng Levant. Các hiện vật tìm được vượt ra ngoài vùng Lưỡng Hà theo nghĩa hẹp, cho thấy tầm ảnh hưởng xuyên khu vực của mô-típ bảo hộ này.

Tình trạng nguồn tài liệu

Trọng tâm là các văn bản phù chú Akkadian chống lại Lamashtu, trong đó Pazuzu được cầu khấn như một đối trọng hiệu quả (Bộ phù chú Lamashtu). Ngoài ra còn có hơn 100 tượng và đầu tượng bằng đồng còn nguyên vẹn cùng các bùa hộ mệnh bằng đá, nhiều trong số đó được lưu giữ tại Bảo tàng Louvre, Bảo tàng Anh, Bảo tàng Cận Đông Berlin và Bảo tàng Quốc gia Iraq tại Baghdad.

Nghiên cứu chủ yếu dựa trên công trình của F.A.M. Wiggermann, Walter Farber và R. Borger; chuyên khảo quan trọng nhất gần đây là Heeßel 2002 (Brill).

Tên gọi và các cách viết

Tiếng Akkadian: Pazuzu (kèm ký tự xác định DINGIR dành cho thần linh và quỷ dữ). Hiếm gặp hơn là Pa-zu-zu (cách viết ngữ âm trong các văn bản học đường). Chưa xác định được rõ ràng tiền thân tiếng Sumer. Pazuzu là con trai của Hanbi (Hanpi), anh em của Nhóm Bảy (sebettu, bảy linh hồn gây bệnh). Không có bằng chứng trực tiếp về sự phản chiếu trong văn hóa Hy Lạp-La Mã; các tương đồng về chức năng được lưu truyền qua nhánh Lamashtu.

Miêu tả

Diện mạo

Đầu chó (phổ biến) hoặc đầu sư tử, với hàm răng nhe ra và lưỡi thè ra ngoài. Phần thân trên của người. Móng vuốt chim thay vì bàn chân. Đuôi bọ cạp. Hai hoặc bốn cánh. Một tay giơ lên theo cử chỉ apotropaic, tay kia chỉ xuống dưới. Các tượng nhỏ thường cao 8, 15 cm và mang các công thức phù chú ở mặt sau.

Hành vi

Pazuzu cưỡi trên cơn gió tây nóng bức, loại gió mang bệnh dịch và sốt đến vùng Mesopotamia. Bản thân ngài được hiểu là kẻ gây ra bệnh tật nguy hiểm. Tuy nhiên, đồng thời ngài cũng xuất hiện trong các bài phù chú với tư cách đối thủ xứng đáng chống lại nữ quỷ Lamashtu, kẻ mà ngài xua đuổi trở về cõi âm.

Phạm vi ảnh hưởng

Theo nghĩa kinh điển: các bệnh về đường hô hấp, sốt, tử vong ở trẻ sơ sinh, biến chứng khi sinh nở. Tuy nhiên đồng thời cũng là sự bảo hộ trước chính những mối đe dọa đó, miễn là ngài được ràng buộc thông qua bùa hộ mệnh. Logic ở đây mang tính apotropaic: chỉ kẻ mạnh hơn mới có thể bảo vệ trước kẻ mạnh hơn, đây là mô típ căn bản trong ma thuật bảo hộ của vùng Cận Đông cổ đại.

Thông tin cơ bản: Pazuzu

Các khía cạnh quan trọng nhất về Pazuzu được trình bày tóm tắt. Phần trình bày chi tiết sẽ theo sau trong các mục tiếp theo.

Truyền thống

Pazuzu là con trai của Hanbi (Hanpi), một quỷ gió mờ nhạt, và là anh em của Nhóm Bảy (sebettu, bảy linh hồn gây bệnh). Vị trí của Pazuzu trong gia tộc thần linh mang tính đa nghĩa: Pazuzu thuộc về tầng lớp quỷ dưới, nhưng lại có vị thế vương giả trong số các quỷ gió.

Đối tượng chịu ảnh hưởng

Tác động đến tất cả mọi người, nhưng đặc biệt là đối với phụ nữ mang thai, trẻ sơ sinh và phụ nữ sau sinh, những người đồng thời trở thành đối tượng được bảo hộ chính yếu của ông khi bùa hộ mệnh của ông được sử dụng.

Hình thức

Hình thức tạo hình chuẩn (đầu chó, đuôi bọ cạp, bốn cánh) được duy trì ổn định trong gần 500 năm. Sự biến thể xuất hiện ở số lượng cánh và vị trí của tay. Chất liệu đa dạng từ đồng, đá lapis lazuli đến thạch anh trong.

Phạm vi ảnh hưởng

Trên bình diện sinh lý: bệnh tật, sốt, khó thở. Trên bình diện hiện sinh: ý thức về sự mong manh của cuộc sống con người trước các quyền năng vô hình, và khả năng đối mặt với điều đó bằng phương tiện nghi lễ.

Phép trừ tà của Pazuzu

Nghịch lý thay, Pazuzu tự mình trở thành phương tiện phòng vệ. Phụ nữ mang thai và phụ nữ sau sinh đeo đầu tượng Pazuzu như mặt dây chuyền hoặc treo tượng Pazuzu trên giường trẻ sơ sinh. Bộ phù chú Lamashtu kết hợp cầu khấn Pazuzu với hương khói, vòng tròn bảo hộ và các công thức phù chú.

Các hình tương đồng

Lilith (truyền thống Do Thái, phát triển muộn hơn); phức hợp nữ quỷ giết trẻ em trên toàn thế giới (Lamia, Striga, Mormo); các nhân vật bảo hộ apotropaic trên mái đền Trung Quốc; việc bài trí Lares của người La Mã như hình thức bảo vệ nhà cửa tương đương về chức năng.

Thực hành nghi lễ

Nghi lễ cầu khấn

Các tấm phù chú được đọc vào ban đêm, tượng được đặt trong hốc tường nhà hoặc bên giường trẻ. Khi gặp biến chứng thai kỳ, các đầu tượng Pazuzu được đeo như mặt dây chuyền trên ngực. Hương đốt từ cây juniper và gỗ tuyết tùng đi kèm với phần cầu khấn. Bộ phù chú Lamashtu có một khung phụng tự cố định với phần chuẩn bị, cầu khấn và các công thức kết thúc.

Pazuzu, các hình tương đồng trong các nền văn hóa khác

Ai Cập

Bes là một vị thần bảo hộ mơ hồ tương đương dành cho phụ nữ mang thai và trẻ sơ sinh. Hồ sơ tương tự: hình dạng lùn, xấu xí, chính sự xấu xí đó có tác dụng xua đuổi tai họa. Taweret là nữ thần bảo hộ cho phụ nữ mang thai có hình dạng hà mã cũng chia sẻ lĩnh vực tác động tương tự.

Hy Lạp

Lamia và Empusa là các nữ quỷ giết trẻ em tương đương về chức năng với Lamashtu, nhưng không có nhân vật đối trọng trực tiếp như Pazuzu. Thực hành bảo hộ của Hy Lạp ưa dùng các vật apotropaic như cột Hermes hình dương vật hoặc đầu Medusa.

Truyền thống Do Thái

Lilith trong văn học Do Thái giáo talmudic và kabbalah về mặt chức năng tiếp nhận vai trò của Lamashtu (đe dọa phụ nữ sau sinh và trẻ sơ sinh). Các bùa hộ mệnh ghi tên Lilith hoặc các tổng lãnh thiên thần Sanvi, Sansanvi và Semangelaf xuất hiện từ thời Trung Cổ.

Tiếp nhận hiện đại

Tiểu thuyết The Exorcist (1971) của William Peter Blatty và bản chuyển thể điện ảnh cùng tên (1973) đã biến Pazuzu trở thành nhân vật văn hóa đại chúng vào thế kỷ 20. Tiểu thuyết lấy lại mô-típ quỷ dịch bệnh và chuyển nó vào bối cảnh nhập quỷ hiện đại, chỉ còn liên hệ lỏng lẻo với chức năng Pazuzu lịch sử.

Nghệ thuật tạo hình và các vật mang hình tượng

Hiếm có quỷ nào ở Mesopotamia có thể nhận diện rõ ràng qua hình ảnh như Pazuzu. Hình thức thể hiện tuân theo một quy chuẩn ổn định đáng kinh ngạc qua nhiều thế kỷ: một thân hình hỗn hợp gầy guộc đứng thẳng với đầu chó hoặc khuôn mặt giống sư tử, mắt lồi, răng nhe ra, thân mình có vảy, móng vuốt chim ở chân, đuôi bọ cạp và hai cặp cánh dang rộng.

Sự ổn định của công thức hình ảnh này đáng chú ý về mặt lịch sử tôn giáo, vì nó đảm bảo khả năng nhận diện của biểu tượng bảo hộ.

Pazuzu được lưu giữ chủ yếu trên các bùa hộ mệnh bằng đồng và đá có kích thước nhỏ, trên các phù điêu và dưới dạng đầu riêng lẻ thường được khoan lỗ, được đeo trên người hoặc gắn vào đồ nội thất.

Nhiều hiện vật có khắc trên lưng một dòng chữ theo công thức chuẩn, trong đó quỷ tự giới thiệu bản thân: con trai của Hanbu, vua của các linh hồn gió ác. Các đầu bằng đồng từ thiên niên kỷ đầu tiên trước Công nguyên thuộc số các vật phẩm apotropaic được tìm thấy nhiều nhất ở Mesopotamia và chứng minh việc sử dụng rộng rãi, không chỉ giới hạn trong tầng lớp tinh hoa.

Chức năng trong phức hợp Lamashtu

Pazuzu hiếm khi xuất hiện một mình trong các nguồn tài liệu. Điểm quy chiếu cố định của ông là Lamaschtu, nữ quỷ rình rập phụ nữ mang thai và trẻ sơ sinh.

Từ sự đối lập này mà ta hiểu được vị trí nghịch lý của Pazuzu: bản thân ông là một quỷ gió và quỷ sốt nguy hiểm, nhưng chính vì vậy mà ông được dùng để chống lại Lamaschtu, kẻ còn nguy hiểm hơn. Nguyên tắc ở đây là xua đuổi cái ác bằng một cái ác nhỏ hơn được kiểm soát.

Trên các bùa hộ mệnh gọi là bùa Lamaschtu, Pazuzu thường xuất hiện ở viền trên hoặc phía sau cảnh Lamaschtu bị đẩy lui xuống địa ngục. Đầu ông thường nhô ra khỏi mép hình, như thể ông đang nhìn vào sự kiện từ bên ngoài.

Ngành Assyriologie diễn giải điều này như một logic nghi lễ: quỷ xua đuổi kẻ đồng loại. Heinrich Zimmern và sau đó là Frans Wiggermann đã mô tả cơ chế hoạt động này như là cốt lõi của vật apotropaic Mesopotamia, vốn không dựa vào sự thanh khiết mà dựa vào sức mạnh đối kháng.

Tình trạng nguồn tài liệu và lịch sử nghiên cứu

Việc khai thác khoa học về Pazuzu dựa trên một kho tư liệu tương đối phong phú. Nền tảng là chuyên khảo của Nils Heeßel, tổng hợp toàn bộ corpus đã biết về các hiện vật Pazuzu và các văn bản phù chú liên quan, đồng thời sắp xếp chúng theo loại hình. Bổ sung thêm vào đó là các công trình của Frans Wiggermann về các thần linh bảo hộ Mesopotamia và bộ sưu tập cổ hơn về văn học phù chú của Erich Ebeling.

Về phương pháp luận, Pazuzu là một trường hợp lý tưởng bởi nguồn tư liệu hình ảnh và nguồn tư liệu văn bản hỗ trợ lẫn nhau: Văn khắc đồng nhất trên các hiện vật có thể được liên kết với các văn bản nghi lễ từ các thư viện hoàng gia.

Câu hỏi về thời điểm ra đời chính xác của nhân vật này vẫn còn bỏ ngỏ; các bằng chứng xác thực cổ nhất có nguồn gốc từ đầu thiên niên kỷ thứ nhất trước Công nguyên, một bối cảnh xuất hiện sớm hơn được phỏng đoán nhưng chưa được chứng minh.

Các liên kết tham khảo thêm

Các liên kết nội bộ được đề xuất cho trang này:

Mesopotamia (trang văn hóa cấp trên)
Chi tiết về Pazuzu sẽ được bổ sung
Lilû và Lilītu (các quỷ gió liên quan)
Bes (hình tương đồng Ai Cập)
Quỷ bảo hộ trên toàn thế giới (trang tổng quan)
Các biểu tượng apotropaic (chủ đề liên quan)

Tài liệu tham khảo (tuyển chọn)

Tuyển chọn các công trình quan trọng về Pazuzu và ma quỷ học Mesopotamia:

Heeßel, Nils P.: Pazuzu, Archäologische und philologische Studien zu einem altorientalischen Dämon, Brill 2002.
Wiggermann, F.A.M.: Mesopotamian Protective Spirits, The Ritual Texts, Styx 1992.
Farber, Walter: Lamaštu, An Edition of the Canonical Series of Lamaštu Incantations and Rituals, Eisenbrauns 2014.
Black, Jeremy & Green, Anthony: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia, An Illustrated Dictionary, British Museum Press 1992.
Borger, Rykle: Beiträge zum Inschriftenwerk Assurbanipals, Harrassowitz 1996.

Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.

Các biểu tượng bảo hộ liên quan

Hamsa
Bàn tay Fatima, biểu tượng bảo hộ Do Thái-Ả Rập với năm ngón tay và con mắt

Con mắt quỷ
Tín ngưỡng về tác hại toàn cầu, được bảo vệ bởi nazar boncuğu, mati và malocchio

Thực hành bảo hộ được mô tả ở đây là sự phân loại khoa học tôn giáo học về các truyền thống lịch sử. iWell Guard kế thừa dòng lịch sử văn hóa của các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang và là hình thức đương đại của truyền thống đó. Tìm hiểu thêm về iWell Guard →

Các câu hỏi thường gặp về Pazuzu

Pazuzu là ai?

Pazuzu là một ác quỷ gió và bão của Mesopotamia, ban đầu bị sợ hãi, nhưng được sử dụng một cách nghịch lý như một ác quỷ bảo hộ: chống lại Lamashtu vốn nguy hiểm hơn nhiều. Pazuzu được coi là vua của những cơn gió dữ, kẻ mang lại hạn hán và nạn đói, nhưng trong chức năng chống Lamashtu, ông trở thành nhân vật apotropaic phổ biến nhất của Cận Đông cổ đại.

Bùa hộ mệnh Pazuzu-Amulett dùng để làm gì?

Bùa hộ mệnh Pazuzu làm bằng đồng hoặc đá được đeo phổ biến vào thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên, đặc biệt tại các nhà sinh và giường của sản phụ. Chúng có nhiệm vụ ngăn chặn Lamashtu, kẻ bị cho là có tội gây ra cái chết của trẻ sơ sinh và sốt hậu sản. Bức tượng nổi tiếng tại Louvre mô tả Pazuzu nhìn nghiêng với đuôi bọ cạp giơ cao.