Teshub, Thần Bão Hurrite-Hittite và Chúa Tể Đế Quốc

Teshub thuộc số những vị thần được ghi chép đầy đủ nhất của thời đại Đồng thau muộn. Daniel Schwemer đã dành cho ông một chuyên khảo dài hơn 700 trang trong Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).

Về mặt lịch sử tôn giáo, Teshub là thần bão của người Hurrite, có nguồn gốc có thể từ bộ tộc Hurrite ở bắc Mesopotamia và trong suốt thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên đã lan tỏa từ thời kỳ vương quốc Mittani sang vùng Levant và Anatolia.

Trong tôn giáo nhà nước Hittite dưới thời Tudḫaliya IV và các người kế vị, Teshub bên cạnh Tarhunna trở thành vị thần nam tối cao. Cả hai thường được dùng đồng nghĩa trong các văn bản; việc phân biệt chúng là nhiệm vụ của ngôn ngữ học và thường rất khó trong từng trường hợp cụ thể. “Thần học dịch thuật” của người Hittite vận dụng sự tương đương về chức năng mà không hợp nhất hoàn toàn các vị thần.

Chức năng của ông rất toàn diện: giông bão, mưa, chiến trận, bảo vệ vương quyền, lời thề giao ước, chiến thắng trước các thế lực hỗn mang. Trevor Bryce trong The Kingdom of the Hittites (2005) đã gọi ông là “vị vua vũ trụ”, người mà chiến thắng trước những người khổng lồ đá bảo đảm trật tự vũ trụ.

Trong các hiệp ước chư hầu, Teshub xuất hiện là người bảo đảm lời thề tối cao cùng với Tarhunna; công thức trừng phạt đe dọa “đập vỡ như cái bình đất nung” khi vi phạm lời thề.

Tên Teshub là tiếng Hurrite và được viết trong các văn bản chữ hình nêm là Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa hoặc bằng ký tự biểu ý DU. Từ nguyên chưa được giải thích dứt khoát; một cách phân tích khả tín dẫn yếu tố tešš- trở về một động từ Hurrite nghĩa là “sấm sét”; khi đó Teshub có nghĩa là “Đấng Sấm Sét”. Volkert Haas và Schwemer đã thảo luận từ nguyên này như là phổ biến nhất.

Trong tiếng Urartu xuất hiện hình thức Teišeba (thuộc điện thần Urartu); trong tiếng Akkad ông được đồng nhất với Adad; trong tiếng Hittite được viết bằng ký tự biểu ý DU, điều này tạo thuận lợi cho việc đồng nhất với Tarhunna. Trong chữ hình nêm Luwian, ông xuất hiện là DEUS.TONITRUS, cùng ký tự biểu ý với Tarhunna.

Sự trùng lặp tên gọi và ký tự biểu ý này là ví dụ điển hình cho “thần học dịch thuật” Hittite: các vị thần địa phương được dịch sang nhau qua sự đồng nhất về chức năng mà không có sự hợp nhất hoàn toàn. Trong tiếng Semit phương Tây, ông tương ứng với Hadad cổ Syria, vốn lại có quan hệ họ hàng với Baal-Hadad của truyền thống Phoenicia. Bức tranh thần bão của thời Đồng thau muộn được đan xen dày đặc trên toàn vùng tây bắc Á và Levant.

Teshub xuất hiện trong nghệ thuật tạo hình Hurrite-Hittite như một người đàn ông có râu, vạm vỡ, mặc khố ngắn, đội mũ thần nhọn, cầm bó tia sét và rìu chiến. Vật cưỡi hoặc xe kéo của ông là đôi bò đực, do Šeri (“Ngày”) và Ḫurri (“Đêm”) kéo. Truyền thống hình ảnh này được ghi nhận chuẩn mực tại Yazılıkaya, trong các phù điêu Hattuša và trên nhiều con dấu và tượng đồng nhỏ.

Nổi tiếng là cuộc rước thần tại phòng A Yazılıkaya, trong đó Teshub dẫn đầu hàng nam thần và đứng đối diện với người vợ Hebat ở trung tâm; Sarruma, con trai của họ, đứng bên cạnh Hebat trên lưng một con báo. Bộ ba này là gia đình thần linh quan trọng nhất của người Hurrite và đã được đưa lên đỉnh điện thần trong quốc gia Hittite.

Trên các phù điêu Hittite và bắc Syria (Karkamiš, Aleppo), Teshub thường xuất hiện với rìu giơ cao, giẫm lên một con bò đực hoặc đứng trước nó; tư thế này là một công thức biểu đạt thần bão cổ Syria.

Kay Kohlmeyer trong Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000) đã công bố chi tiết các phù điêu đá bazan kỳ vĩ của ngôi đền Aleppo; chúng thể hiện Teshub trong nhiều biến thể và là những hình ảnh thần bão ấn tượng nhất của thời đại Đồ sắt cổ Syria.

Teshub là nhân vật chính trong Vòng Kumarbi. Trong “Bài ca về Kumarbi”, ông được sinh ra từ bên trong cha mình là Kumarbi, sau khi cha ông đã nuốt “hạt giống đàn ông” của Anu bằng răng. Ba vị thần lớn lên bên trong Kumarbi: Teshub là mạnh nhất, một dòng sông và một vị thần khác. Họ rạch Kumarbi ra và bước ra ngoài.

Sau khi Kumarbi bị lật đổ, Teshub tiếp quản vương quyền trên thiên đình. Tiếp theo là những lần Kumarbi liên tiếp cố gắng lật đổ ông: thông qua Ullikummi, người khổng lồ đá mọc lên đến tận trời trên vai của Upelluri, người khổng lồ nguyên thủy, và đe dọa đền thờ của Teshub tại Kummiya; thông qua quái vật biển Hedammu, kẻ đe dọa sẽ nuốt chửng đất; thông qua “tạo vật bạc” và các sinh vật khác.

Trong tất cả các câu chuyện, Teshub chiến thắng với sự trợ giúp của em gái Šaušga và thần thợ rèn Ea, người sử dụng cái cưa mà ngày xưa đã tách trời và đất ra.

Một câu chuyện khác là “Bài ca về Biển” (CTH 346), một văn bản còn lưu giữ dạng mảnh vỡ, trong đó Teshub chiến đấu chống lại biển. Những điểm tương đồng với Vòng Baal ở Ugarit, trong đó Baal chiến đấu chống lại Yam, đặc biệt rõ nét ở đây.

Mary Bachvarova trong From Hittite to Homer (2016) đã xử lý chi tiết những điểm tương đồng này và chỉ ra rằng các thần thoại về cuộc chiến với biển đã di chuyển qua Levant và Síp vào vòng thần thoại Hy Lạp về Typhon và Apollo.

Trong một mảnh thần thoại khác, “Bài ca về Giải phóng” (CTH 789), Teshub xuất hiện với tư cách trung gian trong một cuộc xung đột giữa các thần thành phố Ebla và Megi.

Văn bản này là song ngữ Hurrite-Hittite và được Erich Neu giải mã trong một ấn bản đồ sộ (1996). Teshub yêu cầu giải phóng nô lệ của thành phố Ikinkali và đe dọa Ebla với sự hủy diệt nếu yêu cầu không được đáp ứng.

Câu chuyện này đặc biệt có giá trị về mặt khoa học tôn giáo học vì nó cho thấy Teshub như một vị thần mang tính đạo đức xã hội, người đứng ra bảo vệ quyền tự do của những người bị giam cầm. Đây là một trong số ít câu chuyện thần linh cổ Đông phương có nội dung đạo đức rõ ràng và đứng trong một dòng cùng với mô-típ Exodus trong Kinh Thánh, mà không cần chứng minh sự phụ thuộc trực tiếp.

Các trung tâm thờ phụng quan trọng nhất của Teshub là Aleppo (Ḫalab), Kummiya (địa điểm chưa xác định, có thể ở bắc Syria hoặc nam Anatolia) và Šamuḫa. Đền thờ của ông tại Aleppo từ thời cổ Syria là thánh địa thần bão quan trọng nhất bắc Syria; vào thế kỷ 14 trước Công nguyên nó được tích hợp vào tôn giáo nhà nước dưới sự bảo trợ Hittite.

Các cuộc khai quật dưới sự chỉ đạo của Kay Kohlmeyer đã phát lộ trong đền thờ Aleppo những phù điêu đá bazan kỳ vĩ từ thế kỷ 9 trước Công nguyên, mô tả Teshub như thần bão.

Tại Ḫattuša có một đền thờ riêng dành cho Teshub, tương tự như ở các thành phố Hittite lớn khác. Lễ hội chính hàng năm gắn chặt với nghi lễ họp mặt thần linh Hurrite-Hittite itkalzi, vốn bảo đảm sự thanh khiết của tất cả các đền thờ. Joost Hazenbos đã nghiên cứu tổ chức của các đền thờ này trong The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

Các hiệp ước chư hầu Hittite ghi nhận Teshub là vị thần thề thứ hai bên cạnh Tarhunna; lời thề của ông khẳng định rằng kẻ vi phạm lời thề sẽ bị “đập vỡ như cái bình đất nung”. Trong các nguồn tài liệu Hurrite, ông xuất hiện là người bảo đảm giao ước tối cao. Tổ chức tế lễ bao gồm các ca sĩ Hurrite (kaluti), những người truyền khẩu các bài hát lễ hội Hurrite bằng ngôn ngữ gốc.

Teshub là vị thần bảo hộ tối cao của vua và vương quyền. Trên các con dấu hoàng gia, ông thường xuất hiện như một hình tượng bảo vệ; công thức hình ảnh “cái ôm thần thánh” tại Yazılıkaya cho thấy một vị thần khác (thường là Sarruma) đang ôm vị vua, nhưng Teshub là cơ quan bảo hộ cao hơn.

Những tượng nhỏ Teshub được đặt apotropaic trong móng của các đền thờ và cung điện; các tượng đồng với rìu giơ cao được biết đến với số lượng đáng kể từ Ḫattuša, Karkamiš và các địa điểm khác.

Trong nghi lễ phù thủy Hurrite itkahi, các tượng đất nung được dùng như vật bảo hộ, đưa quyền năng của Teshub vào gia đình. Volkert Haas trong Materia Magica et Medica Hethitica (2003) đã mô tả chi tiết các thực hành bảo hộ gia đình.

Từ góc độ khoa học, chức năng bảo hộ của Teshub gắn chặt với trật tự chính trị: ông bảo vệ không phải cá nhân riêng lẻ mà là trật tự đế quốc. iWell Guard xem ông là nhân vật lịch sử và không phải là đối tượng bảo hộ hiện tại. Cam kết chữa bệnh hoặc tác dụng tâm linh không phải là một phần của bài trình bày từ điển này theo quan điểm khoa học.

Trong các bài cầu nguyện về dịch bệnh của Muršili II, Teshub được khẩn cầu cùng với Tarhunna như vị thần có thể chấm dứt dịch bệnh. Lời khẩn cầu kép này cho thấy sự đan xen chính trị-tôn giáo chặt chẽ của hai biểu hiện thần bão trong quốc gia.

Ngay cả trong các hiệp ước chư hầu Hittite với Mittani, với Aleppo và với Karkamiš, Teshub đứng hàng đầu như người bảo đảm lời thề; tên ông trong công thức giao ước là người bảo đảm một trật tự chính trị hoàn toàn cụ thể.

Teshub có quan hệ mật thiết với Tarhunna, với Hadad và Adad cổ Syria, với Baal-Hadad Semit phương Tây và với Teišeba của Urartu. Mô-típ chiến đấu với rồng của ông có những điểm tương đồng gần gũi với cuộc chiến Indra-Vrtra và cuộc chiến Zeus-Typhon. Daniel Schwemer đã xử lý chi tiết những điểm tương đồng này trong chuyên khảo của mình (2001).

Với Baal, Teshub chia sẻ cuộc chiến chống biển (Yam); với Zeus, cuộc chiến chống quái vật đá (Typhon tương ứng với Ullikummi).

Hans Güterbock và Walter Burkert đã xử lý chi tiết ảnh hưởng của thần thoại Hurrite-Hittite lên thần phổ học Hy Lạp; Burkert trong Die orientalisierende Epoche (1984) và Babylon, Memphis, Persepolis (2003) đã tái cấu trúc các con đường truyền dẫn văn hóa lịch sử.

Về mặt lịch sử tôn giáo, Teshub thuộc kiểu thần bão tây bắc Á của thời Đồng thau muộn và là nhân chứng then chốt cho những mối liên hệ văn hóa giữa Anatolia, Syria, Mesopotamia và vùng Aegean. Hồ sơ của ông có nhiều điểm trùng hợp với Baal-Hadad của truyền thống Phoenicia.

Teshub chiếm một vị trí đặc biệt đáng chú ý trong điện thần Urartu từ thế kỷ 9 đến thế kỷ 7 trước Công nguyên; ở đó ông xuất hiện là Teišeba ở vị trí thứ hai sau thần đế quốc Ḫaldi và trước thần mặt trời Šiwini. Bộ ba Urartu cho thấy sự liên tục không gián đoạn của tôn giáo Hurrite ngay cả sau sự sụp đổ của đế quốc Hittite.

Nghiên cứu Teshub hiện đại bắt đầu với Hans Güterbock và Emmanuel Laroche (danh mục CTH). Những đóng góp quan trọng gần đây đến từ Daniel Schwemer, Volkert Haas, Itamar Singer và Mary Bachvarova. Chuyên khảo của Schwemer cho đến nay vẫn là trình bày toàn diện nhất; đây là tài liệu tham chiếu chuẩn mực ngay cả cho Tarhunna và Baal-Hadad.

Trong tiếp nhận đại chúng, Teshub hầu như không được biết đến. Trong quảng bá du lịch của Thổ Nhĩ Kỳ cho Çorum và Boğazkale, ông đôi khi được đề cập là “thần sấm Anatolia”. Ở Syria, đền thờ Aleppo cho đến trước nội chiến là một địa điểm di sản văn hóa quan trọng; số phận của nó sau năm 2012 chưa được làm rõ hoàn toàn, công việc trùng tu đã bắt đầu lại từ năm 2018.

Về mặt khoa học, Teshub ngày nay được coi là ví dụ trung tâm của truyền thống thần bão cổ Đông phương. Các trọng tâm nghiên cứu hiện tại tập trung vào việc xác định chính xác mối quan hệ với Tarhunna, vai trò của Teshub trong các hiệp ước chư hầu và sự truyền dẫn thần thoại của ông vào thần phổ học Hy Lạp. iWell Guard đưa ông vào danh sách như một thành viên điện thần lịch sử chứ không phải là đối tượng tâm linh.

Công trình trùng tu đền thờ Aleppo sau thiệt hại chiến tranh là một dự án khảo cổ hiện đại quan trọng; một phần các phù điêu đá bazan đã được bảo tồn và lưu giữ an toàn tại Bảo tàng Aleppo. Kết quả nghiên cứu của Phái đoàn Syria-Đức dưới sự chỉ đạo của Kay Kohlmeyer tiếp tục được công bố trong tùng thư Damaszener Forschungen.

Những tác phẩm tiêu chuẩn quan trọng nhất về nghiên cứu Teshub được tập hợp trong tuyển chọn dưới đây. Chúng bao gồm các chuyên khảo, ấn bản văn bản và các tổng hợp lịch sử. Chuyên khảo của Schwemer vẫn là trình bày chi tiết nhất, với thư mục tài liệu phong phú và xử lý tỉ mỉ tất cả các biểu hiện Teshub đã biết. Ấn phẩm về đền thờ Aleppo của Kay Kohlmeyer là bổ sung khảo cổ quan trọng nhất; nghiên cứu của Bachvarova về mối liên hệ Hittite-Homer là công trình so sánh quan trọng nhất của thế hệ gần đây.