Horagalles, thần sấm sét của người Sámi
Horagalles (còn gọi là Hora Galles, Tiermes hoặc Aijeke) là thần sấm và bão tố trong tín ngưỡng của người Sámi, được xem là một trong những vị thần quyền năng nhất trong tôn giáo tiền Kitô giáo của họ tại miền bắc Scandinavia, Phần Lan và bán đảo Kola thuộc Nga. Việc thờ phụng ngài được ghi chép trong các nguồn tài liệu truyền giáo thời cận đại, song giá trị của những tài liệu này cần được đánh giá theo phương pháp phê bình nguồn tư liệu.
Mục lục
Tình trạng nguồn tài liệu và đánh giá phê bình
Các nguồn tài liệu thành văn quan trọng nhất về tôn giáo của những người thờ thần sấm có niên đại từ thế kỷ 17 và 18. Olaus Magnus trong tác phẩm “Historia de gentibus septentrionalibus” (1555) lần đầu tiên ghi chép toàn diện về các thực hành tôn giáo của người Sámi, song dưới góc nhìn dân tộc học có tính xa cách rõ rệt.
Nguồn tài liệu trọng tâm là tác phẩm “Lapponia” (1673) của Johannes Schefferus, trong đó Horagalles được mô tả rõ tên gọi và chức năng. Sang thế kỷ 18, Knud Leem, Lars Levi Læstadius và Johan Nordlander bổ sung thêm các quan sát chi tiết hơn.
Cần thận trọng khi diễn giải các nguồn tài liệu này. Håkan Rydving trong các nghiên cứu của mình, đặc biệt trong “The End of Drum-Time” (1993), đã chỉ ra rằng các ghi chép truyền giáo đã trình bày tôn giáo của người Sámi qua lăng kính Kitô giáo và bóp méo nó một cách có hệ thống. Các khái niệm như “thần”, “thần tượng giả” hay “quỷ” được áp dụng mà không có sự phản tư đối với các khái niệm của người Sámi.
Juha Pentikäinen trong “Sami Mythology” (1999) đã chỉ ra khó khăn về phương pháp luận: tôn giáo của người Sámi trong hình thức tiền Kitô giáo ngày nay chỉ có thể được tái dựng một cách gián tiếp. Louise Bäckman và Anna-Leena Siikala đã hệ thống hóa và bình chú phê bình các tư liệu.
Tên gọi và từ nguyên học
Tên Horagalles được giải thích là sự tiếp nhận của người Sámi từ tiếng Bắc Cổ “Þórr karl” (“Thor già”, “người đàn ông Thor”), phản ánh mối liên hệ rõ ràng với thần sấm Thor trong truyền thống Bắc Germanic.
Từ nguyên học này là giả thuyết chuẩn từ thế kỷ 19 và đã được các nhà ngôn ngữ học như Lars Levi Læstadius, và về sau là Konrad Nielsen cùng Pekka Sammallahti xác nhận. Trong một số phương ngữ Sámi, dạng Hora-Galles hay Hora-Gallis cũng được xác chứng, còn trong tiếng Sámi miền Bắc là Horagálles.
Ngoài ra, giới nghiên cứu còn sử dụng nhiều tên gọi khác cho vị thần có lẽ là cùng một danh thể: Tiermes, Atjek, Aijeke hoặc Pajan-Olmai. Sự đa dạng tên gọi này phản ánh một mặt sự khác biệt phương ngữ theo vùng, mặt khác thực tế rằng tôn giáo của người Sámi không có hình thức thống nhất được cố định về mặt giáo lý, mà biến thiên mạnh theo địa phương.
Håkan Rydving đã chỉ ra rằng các ghi chép truyền giáo thường thực hiện sự đồng nhất hóa nhân tạo không phản ánh đúng sự đa dạng tôn giáo thực tế.
Chức năng với tư cách thần sấm
Horagalles trước hết là thần sấm, kiểm soát sét và sấm, qua đó nắm quyền năng đối với thời tiết. Ngài được xem là đấng bảo hộ con người trước các linh hồn xấu xa, đặc biệt là Stallo (những người khổng lồ) và các thực thể thù địch khác trong tín ngưỡng linh hồn của người Sámi.
Cái búa hay rìu chiến là vũ khí quan trọng nhất của ngài, dùng để xua đuổi kẻ ác và chiến đấu chống lại quỷ troll và người khổng lồ. Chức năng và vũ trang này giải thích mối quan hệ loại hình học rõ ràng với Thor của truyền thống Bắc Germanic.
Anna-Leena Siikala trong các công trình so sánh về thần thoại Finno-Ugric và Sámi đã chỉ ra rằng quan niệm về thần sấm của người Sámi chịu ảnh hưởng từ sự tiếp xúc với các láng giềng Scandinavia, nhưng được xây dựng trên các quan niệm bản địa độc lập lâu đời hơn.
Trong truyền thống Phần Lan (Ukko) và truyền thống Đông Siberia (Num của người Nenets) cũng tìm thấy những điểm tương đồng, gợi ý về một tổ hợp thần sấm Bắc Á-Âu rộng lớn.
Biểu tượng học trên trống shaman
Nguồn tài liệu quan trọng nhất về biểu tượng học của các vị thần Sámi là những chiếc trống Sámi (“goavddis” hay “gievrie”), được các nhà truyền giáo thu thập và lưu giữ trong các bảo tàng vào thế kỷ 17 và 18.
Trên nhiều chiếc trống này có hình vẽ một nhân vật trung tâm, thường mang búa hoặc rìu và được xác định là Horagalles. Đôi khi hình của ngài được đặt ngay bên dưới biểu tượng Mặt Trời (Beaivi), nhấn mạnh địa vị cao của ngài trong điện thần Sámi.
Tuy nhiên, ý nghĩa của các hình vẽ trên trống không phải lúc nào cũng rõ ràng, bởi vì các “noaidi” (shaman Sámi) sử dụng trống vào mục đích nghi lễ và trang trí theo các biểu tượng cá nhân riêng của mình.
Ernst Manker và Phebe Fjellström trong các nghiên cứu về nghệ thuật trống Sámi đã làm nổi bật sự đa dạng của các hình thức biểu đạt. Không có biểu tượng học chuẩn hóa cho Horagalles, nhưng một số đặc điểm cơ bản (búa, rìu, hình dáng nhân hình với vũ khí giơ cao) xuất hiện lặp đi lặp lại.
Thờ phụng và nghi lễ
Các nguồn tài liệu truyền giáo cung cấp rất ít thông tin chi tiết về thực hành thờ phụng cụ thể. Horagalles dường như nhận được lễ vật dưới dạng súc vật (chủ yếu là tuần lộc), được dâng tại các thánh địa đặc biệt (“sieidi”).
Các thánh địa này thường là những khối đá nổi bật, những tảng đá lớn hoặc những cây đặc biệt được xem là nơi ngự trú của các vị thần. Khi có dông bão, người ta dâng lễ vật đặc biệt để xoa dịu Horagalles hoặc cầu xin sự giúp đỡ của ngài.
Thực hành shaman chiếm vị trí trung tâm trong tôn giáo của người Sámi. Noaidi có thể dùng trống của mình và qua các hành trình xuất thần có nghi lễ để tiếp xúc với các vị thần, bao gồm cả Horagalles. Thực hành này thường bị các tài liệu truyền giáo mô tả là “phép thuật của quỷ” và đã bị truy bức có hệ thống trong thế kỷ 17 và 18.
Håkan Rydving trong “The End of Drum-Time” đã ghi lại cách những chiếc trống Sámi bị đốt hoặc tịch thu trong thời kỳ này, dẫn đến sự mất mát khổng lồ về di sản văn hóa tôn giáo.
Kitô giáo hóa và sự thế chỗ
Quá trình Kitô giáo hóa người Sámi bắt đầu từ thế kỷ 11 và 12 với những nỗ lực truyền giáo đầu tiên, trở nên mạnh mẽ hơn nhiều vào thế kỷ 16 và 17, và kết thúc vào thế kỷ 18 và đầu thế kỷ 19 với việc tôn giáo tiền Kitô giáo phần lớn bị loại khỏi đời sống công cộng.
Håkan Rydving đã ghi chép chi tiết các giai đoạn của quá trình này. Các cơ quan nhà nước-giáo hội Thụy Điển, Na Uy, Phần Lan và Nga đã sử dụng các hình phạt, tịch thu trống và cưỡng bức rửa tội để đàn áp tín ngưỡng truyền thống.
Trong giai đoạn thế chỗ này, Horagalles thường bị đồng nhất với quỷ Satan của Kitô giáo. Sự đồng nhất hóa này là một phần trong chiến lược truyền giáo nhằm gán nhãn tôn giáo cũ là quỷ ma.
Cũng phổ biến là việc đồng nhất Horagalles với thánh Olaf, vị thánh vương của Na Uy, người cũng như Horagalles được xem là kẻ tiêu diệt quỷ troll và người khổng lồ, và do đó có thể đóng vai trò cầu nối biểu tượng học giữa tôn giáo cũ và mới.
Tình trạng nghiên cứu
Nghiên cứu hiện đại về tôn giáo Sámi bắt đầu vào nửa sau thế kỷ 19 và đã được phân hóa đáng kể trong thế kỷ 20 và 21. Các đóng góp quan trọng đến từ Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Louise Bäckman, Anna-Leena Siikala, Ernst Manker và Phebe Fjellström.
Họ đã cùng nhau xây dựng bức tranh phân biệt về tôn giáo Sámi, tính đến sự đa dạng của các truyền thống địa phương, những bóp méo do các nguồn tài liệu truyền giáo và những khó khăn trong việc tái dựng.
Một điểm tranh luận trọng tâm liên quan đến mức độ chịu ảnh hưởng từ tôn giáo Scandinavia. Trong khi các nghiên cứu cũ xem Horagalles là phiên bản Sámi thuần túy của Thor, các công trình gần đây nhấn mạnh truyền thống Sámi độc lập và xem ảnh hưởng Scandinavia như một lớp phủ trên quan niệm thần sấm Sámi cổ xưa hơn. Quan điểm này chủ yếu được Anna-Leena Siikala bảo vệ, người viện dẫn các điểm tương đồng Finno-Ugric.
Các nguồn tài liệu truyền giáo then chốt của thế kỷ 17 và 18
Giai đoạn quan trọng nhất về mặt phê bình nguồn tư liệu trong truyền thừa về Horagalles nằm ở thế kỷ 17 và 18, khi các nhà truyền giáo và quan chức Thụy Điển, Đan Mạch-Na Uy lần đầu tiên lập các ghi chép có hệ thống về tôn giáo Sámi.
Johannes Schefferus xuất bản tác phẩm “Lapponia” năm 1673 tại Frankfurt, một công trình địa chí được soạn theo lệnh của Tể tướng Thụy Điển Magnus Gabriel De la Gardie, trình bày thế giới thần linh trong một chương riêng mang tên “De Lapponum Diis” và đặt Horagalles (dưới dạng “Thoragalles”) ở vị trí đứng đầu trong số các thần sấm được gọi là “Stoorjunkare”.
Schefferus dựa vào các báo cáo của các mục sư Thụy Điển như Olaus Petri Niurenius, Samuel Rheen, Olaus Graan và Johannes Tornaeus, mà ông đôi khi trích dẫn trực tiếp từ bản thảo. Tác phẩm “Lapponia” nhanh chóng được dịch sang nhiều ngôn ngữ châu Âu (tiếng Anh năm 1674, tiếng Đức năm 1675, tiếng Pháp năm 1678) và định hình nhận thức dân tộc học về tôn giáo Sámi ở châu Âu trong suốt một thế kỷ.
Tại vùng Na Uy-Đan Mạch, song song với đó là các bản thảo của nhà truyền giáo Thomas von Westen (1682-1727), người được gọi là “Tông đồ của người Lapp”, đã chỉ đạo công cuộc truyền giáo có hệ thống tại các vùng đất Sámi ở miền bắc Na Uy.
Các học trò của ông là Isaac Olsen, Hans Skanke (với tác phẩm “Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima” hoàn thành năm 1728), Jens Kildal và Johan Randulf đã tập hợp một khối lượng lớn các báo cáo viết tay, được gọi là “Bản thảo Nærøy” (Randulf) và “Bản thảo Kildal”.
Các nguồn tài liệu này chỉ được hiệu đính đầy đủ vào thế kỷ 20 bởi Reidar Th. Christiansen và Karl Bernhard Wiklund. Chúng cung cấp những mô tả dày đặc nhất về thực hành lễ vật cụ thể: bò đực màu đen được hiến dâng cho thần sấm vào đầu mùa hè, các cành vỏ cây bạch dương hình tia sét được treo tại các thánh địa, và các tảng đá “sieidi” nhận lễ vật bằng mỡ và máu.
Tranh vẽ trống trong nghiên cứu so sánh
Nguồn biểu tượng học trọng tâm về Horagalles là các hình vẽ liên quan đến ngài trên các trống “goavddis”, tức trống shaman của các chuyên gia “noaidi” Sámi. Ernst Manker trong hai tập sách đồ sộ “Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie” (Stockholm 1938 và 1950) đã ghi chép và lập danh mục biểu tượng học tổng cộng khoảng bảy mươi chiếc trống còn lưu giữ được.
Trên khoảng một phần ba số trống này có thể nhận ra một nhân vật trung tâm cầm hai búa (hoặc búa và gậy), được xác định là Horagalles trong các chú thích nguồn trên trống và trong các bình luận của các giáo sĩ tịch thu. Hình vẽ đặc biệt dày đặc được tìm thấy trên “Trống Bindal” (Stockholm, Nordiska Museet) và trên “Trống Sør-Fron” (Oslo, Norsk Folkemuseum).
Håkan Rydving trong “The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s” (Uppsala 1995) đã chỉ ra rằng các tranh vẽ trên trống không thể đọc như một điện thần tĩnh, mà như những sơ đồ biến thiên theo vùng và mang dấu ấn cá nhân của từng “noaidi”, thế giới hình ảnh của họ đã thay đổi mạnh trong các cuộc gặp gỡ với Kitô giáo thời cận đại.
Juha Pentikäinen (“Shamanism and Northern Ecology”, Berlin 1996) và Anna Westman (tuyển tập “Sápmi.
Becoming a Nation”, Stockholm 2007) đã củng cố luận điểm này bằng cách viện dẫn các mẫu trống gần đây hơn và các báo cáo theo ngữ cảnh từ Inari và Pite-Lappmark.
Konsta Kaikkonen trong các bài luận từ năm 2017 (đặc biệt là “Sámi Religious Source Material”, 2020) đã chỉ ra những bóp méo về phê bình nguồn tư liệu phát sinh từ thực hành tịch thu của các giáo sĩ: nhiều chiếc trống được đề chú để “xưng tội” và do đó chỉ được các nhà ghi chép ghép lại thành một điện thần có trật tự thần học.
Tiếp nhận hiện đại
Trong thế kỷ 20 và 21, bản sắc Sámi, bao gồm các yếu tố tôn giáo, đã trở thành đối tượng của một làn sóng phục hưng văn hóa rộng lớn. Các ngôn ngữ Sámi được thúc đẩy, nghệ thuật trống truyền thống được thực hành trở lại, và các vị thần cổ được đưa ra thảo luận ít nhất như một di sản văn hóa.
Chưa có sự phục hưng tôn giáo chính thức nào về tín ngưỡng Horagalles, nhưng trong nghệ thuật và văn học Sámi đương đại, ngài xuất hiện như một biểu tượng của bản sắc văn hóa tự chủ.
Trong văn hóa đa số Phần Lan, Na Uy và Thụy Điển, Horagalles ít được biết đến hơn Thor và Odin, nhưng ngày càng được chú ý trong những thập kỷ gần đây nhờ sự quan tâm ngày càng tăng đến văn hóa Sámi.
Các bảo tàng như Siida ở Inari, Nordnorsk Vitenskapsmuseum ở Tromsø và bảo tàng Ájtte ở Jokkmokk giới thiệu tôn giáo Sámi và các vị thần của nó đến với công chúng rộng rãi hơn. Sự hiện diện văn hóa này là một phần trong quá trình xử lý hậu thực dân rộng lớn hơn về sự đàn áp lịch sử đối với truyền thống Sámi.
