Freyja является одной из центральных богинь германской мифологии, властвующей над любовью, плодородием, войной и благополучием. Она принадлежит к роду ванов и олицетворяет чувственность, женскую силу и магическое знание согласно северным источникам, таким как «Проза-Эдда». Фрейя занимает центральное место в мифологии германской культуры как богиня любви и магии.
Freyja изображается с золотом, кошками, соколом и шейным украшением Брисингамен. Она избирает половину павших в бою (наряду с Одином) и ведёт их в свой чертог Фолькванг. Объект почитания в культах плодородия, при брачных клятвах и в женских ремесленных практиках.
Тип: Верховная германская богиня, ванадис, богиня любви, войны и магии
Пантеон: германский / северный (род ванов)
Функция: любовь, красота, сексуальность, война, сейд-магия, половина павших воинов
Главные атрибуты: ожерелье Брисингамен, соколиный плащ из перьев, колесница, запряжённая кошками, слёзы из золота
Главные места культа: собственных храмов не задокументировано; народный культ в Скандинавии и Северной Германии
Родственники: Фрейр (брат, главный ван)
Freyja занимает центральное место с самых ранних скандинавских источников. Основные источники: Снорри Стурлусон Snorra-Edda (1220) и Lieder-Edda (XIII в., содержит более древние песни). Она является важнейшей из ванадис (богинь ванов – древнего, доасского рода богов); после войны между асами и ванами была принята в Асгард вместе с отцом Ньёрдом и братом Фрейром в качестве заложницы.
Расцвет её культа: дохристианская Скандинавия (эпоха викингов, VIII–XI вв.). Христианизация Скандинавии (X–XII вв.) прервала культ, однако народные обычаи (пятничные женские празднества, почитание кошек в ряде регионов) сохранились. В XIX–XX вв. – романтическое возрождение; в современной традиции Асатру она вновь занимает центральное место.
Тацит в своей Germania (98 г. н. э.) упоминает богиню Нертус, которой поклонялись несколько германских племён и чьё имя языково родственно имени Ньёрда. Исследователи рассматривают Нертус как фигуру, принадлежащую к ванам, и тем самым как возможную раннюю параллель или предшественницу традиции Фрейи, хотя прямое отождествление невозможно.
Отдельные храмы Freyja однозначно не задокументированы; некоторые скандинавские топонимы (напр., места фрейского культа в Швеции) указывают на древние культовые места. Адам Бременский упоминает в XI в. храм в Упсале со статуями Одина, Тора и Фрейра (Freyja прямо не названа, однако подразумевается в контексте ванов).
В современном Асатру (активном в Скандинавии, США, Великобритании и Германии) она вновь почитается; в Исландии Асатру с 1973 года является государственно признанной религией, и в ряде направлений Freyja выступает верховной богиней.
Топонимические исследования выявили в Швеции, Норвегии и Дании ряд названий с основами Frö- и Freys-, указывающих на места или районы культа. Эта область исследований считается важным дополнением к литературной традиции, поскольку предоставляет сведения о географическом распространении и локальной укоренённости культа, которые невозможно почерпнуть из одних лишь эддических текстов.
Основные источники: Снорри Стурлусон Snorra-Edda (Gylfaginning, Skaldskaparmal); Lieder-Edda (Hyndluljod, с главным мифом о Freyja и Оттаре; Þrymskviða, Брисингамен Freyja). Вторичная литература: Simek, Lexikon der germanischen Mythologie; de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte; Näsström, Freyja. The Great Goddess of the North (стандартный труд); Lindow, Norse Mythology; Davidson, Roles of the Northern Goddess.
К числу археологических свидетельств относятся золотые брактеаты эпохи Великого переселения народов, на которых изображены женские фигуры с ожерельями; в научных исследованиях они иногда интерпретируются как изображения Фрейи, хотя надёжная идентификация остаётся затруднительной. В дополнение к этому топонимические исследования в Скандинавии фиксируют многочисленные названия с основами Frö- и Freys-, которые рассматриваются как свидетельства широко распространённого дохристианского культа.
Freyja изображается в различных источниках и художественных традициях с определёнными повторяющимися иконографическими элементами, которые остаются относительно постоянными на протяжении десятилетий и в различных географических регионах. Эти элементы не являются чисто декоративными или выбранными случайно – они глубоко символически закодированы и несут в себе большое значение.
Отличительные признаки Freyja чётко названы в Эдде и каждый из них наделён смыслом: ожерелье Брисингамен указывает на её связь с красотой, любовью и плодородием; соколиный плащ позволяет ей менять облик и летать между мирами; колесница, запряжённая кошками, является её неизменным атрибутом в пути.
То, что ей принадлежит половина павших, которых она забирает в Фолькванг, свидетельствует также о её власти над смертью наряду с Одином. Знакомый с северной поэзией мог по этим признакам непосредственно определить ранг и сферы полномочий богини; они переданы в источниках последовательно.
Freyja занимала центральное место в религиозной практике, повседневных ритуалах и повседневном мировоззрении германцев. Люди обращались к этому существу в критические или особые жизненные ситуации, а также в определённые ритуальные сезоны – с упорядоченными, нередко сложными ритуалами, молитвами или жертвоприношениями.
Связанный с Freyja сейд был упорядоченным искусством с собственными специалистами: вёльва – странствующая провидица с посохом и установленным порядком ритуала – практиковала его, а согласно Эдде, сама Freyja ввела эту практику среди асов. Те, кто занимался сейдом, следовали выученным последовательностям действий, песнопениям и ролевым правилам, а не свободной импровизации.
Обращение к Freyja преследовало различные цели в зависимости от жизненных обстоятельств: к ней обращались в делах любви и при желании иметь детей; приписываемый ей сейд служил познанию и изменению судьбы, а как владычица Фолькванга она принимала половину павших, стоя таким образом и у перехода от жизни к смерти.
То, что скандинавские топонимы несут её имя, свидетельствует о том, что её культ считался действенным и поддерживался на протяжении долгого времени.
Freyja изображается с золотым ожерельем Брисингамен. Она ездит в колеснице, запряжённой кошками. Соколиный плащ позволяет ей летать невидимой. Роза, весна и образ воительницы воплощают её многогранность. Море принадлежит к её сфере.
Важнейшие аспекты Freyja в кратком изложении. Следующие разделы обобщают происхождение, функцию, облик, почитание, символы и культурные параллели.
Freyja является дочерью Ньёрда (бога моря) и его дочери (сестры Нертус). Сестра Фрейра, вместе с которым она составляет братско-сестринскую пару ванов.
Супруга Ода / Одура (в ряде источников отождествляемого с Одином); её муж исчезает в бесконечных странствиях, и Freyja ищет его в слезах, которые превращаются в золото. Мать дочери Хносс («украшение») и Герсеми («драгоценность»). В Hyndluljod – связь со смертным Оттаром.
Богиня любви, красоты, сексуальности и плодородия. Двойная функция также в качестве богини войны: по Снорри, она избирает половину павших воинов для своей дружины в Фолькванге (другую половину получает Один в Вальхалле) – примечательная иерархия, ставящая Freyja вровень с Одином.
Покровительница сейд-магии (шаманско-оракульной глубинной магии, которой она обучила асов). В личном культе – обращение в делах любви, при нуждах плодородия, в военной и сейдской практике. В современном Асатру – центральная богиня женских инициаций.
Красивая молодая женщина, нередко изображаемая как юная и чувственная, явно отличная от матронального образа Фригг. Золотые волосы, многослойное придворное платье, нередко со скрытой под ним бронёй (двойная функция). Ожерелье Брисингамен как главный атрибут – искусная золотая цепь, приобретённая ею у четырёх карликов (посредством близости с каждым), – одна из наиболее известных историй германской мифологии. Соколиный плащ из перьев (falken-fjaðrhamr), который она также одалживает Локи.
Едет в колеснице, запряжённой двумя большими кошками (наиболее известный и неповторимый символ Freyja). Нередко также изображается с мечом или шлемом в виде кабана.
Сфера воздействия: В древнегерманском народном культе к Freyja обращались в делах любви и при нуждах плодородия. Практикующие сейд (впоследствии вёльвы, пророческие женщины) считались её последовательницами. В скандинавской народной традиции кошки являлись её священными животными, откуда и табу на причинение им вреда.
В современной традиции Асатру – верховная богиня женских блот-собраний (особенно в ванатру-ответвлениях, сосредоточенных на ванах). Священный день недели: пятница (в ряде традиций разделяется с Фригг; некоторые исследователи считают Фригг и Freyja первоначально идентичными).
Ожерелье Брисингамен (главный атрибут, искусная золотая цепь), соколиный плащ из перьев, колесница с двумя большими кошками, меч, шлем в виде кабана, слёзы из золота (символ её поисков Ода). Священные животные: кошка (особенно северная лесная кошка), кабан (она также ездит верхом на золотощетинном Хильдисвини), сокол. Священные растения: земляника, бузина, маргаритки (в народных верованиях – «растения Freyja»), кукушкин цвет. Священный день недели: пятница.
Фригг (германская, близкородственная или, возможно, первоначально идентичная богиня), Афродита (Греция, богиня любви), Венера (Рим), Инанна/Иштар (Месопотамия, любовь и война в одном образе, примечательно схожа с Freyja), Астарта (Финикия), Хатхор (Египет), Лакшми (индуизм), Эрзули Фреда (водоу). По функции: все двойные богини любви и войны разделяют аспекты Freyja. В германском пантеоне она является вторым по значимости божеством после Одина.
В англосаксонской традиции прямого соответствия Фрейе не засвидетельствовано, однако день недели пятница (древнеанглийское frīgedæg) возводится к богине по имени Фриге. В научных дискуссиях обсуждается вопрос о том, восходят ли Фриге, Фригг и Фрейя к одному общему более древнему образу богини или всегда были отдельными фигурами. Britt-Mari Näsström отстаивала тезис об изначальном тождестве всех трёх фигур; он, однако, остаётся спорным и отвергается другими исследователями.
Freyja разделяет характерные черты с Инанной, Афродитой и традицией Деви-Шакти – многоплановое сочетание любви, войны и магии, которое в германско-северном пантеоне обретает уникальную концентрацию. В отличие от чистых богинь любви других культур, Freyja ведёт собственное войско и обладает самостоятельной магической традицией в виде сейда.
Иудейская традиция: Лилит и другие демонические или магические женские образы разделяют с Freyja черты сексуальной автономии, магической компетентности и независимости от патриархального пантеона – культурно-исторически контрастные, но структурно схожие в аспекте субверсии.
Греко-римский мир: Афродита и Венера соответствуют Freyja в любви и чувственности, тогда как Афина соответствует её воинственной стороне. Ни одна греческая богиня не объединяет обе эти стороны, как Freyja.
Славянская традиция: Freyja и славянские богини любви, такие как Мокошь или Стентация, обнаруживают параллели в плодородии, домашнем укладе и женской магии. Обе традиции сохраняют индоевропейскую двойственность богини (хозяйки и воительницы).
Индуизм: Лакшми и Дурга схожим образом воплощают благополучие/чувственность и воинственную силу, причём Дурга как Шакти также перекликается с боевой ролью Freyja.
В сравнительном индоевропейском религиоведении Georges Dumézil интерпретировал Фрейю как пример третьей из трёх индоевропейских основных функций — функции плодородия, материального богатства и воспроизводства. Ваны в целом рассматриваются в этой интерпретационной системе как боги третьей функции, тогда как асы воплощают преимущественно первую (суверенитет) и вторую (воинское дело) функции.
Всё, что известно о Freyja, происходит почти исключительно из текстов, записанных в христианской Исландии XIII века – то есть спустя столетия после христианизации Скандинавии. Важнейшими источниками являются Lieder-Edda, собрание мифологических и героических поэм, и Prosa-Edda Снорри Стурлусона – руководство по поэтическому искусству, систематически излагающее мифологические сюжеты.
Снорри относит Freyja к ванам – тому роду богов, который отличается от асов и был соединён с ними после мифической войны между обеими группами.
Он называет её знатнейшей из богинь и приписывает ей владение Фольквангом, где находится чертог Сессрумнир. Широко цитируемая строфа гласит, что Freyja получает половину павших на поле битвы, тогда как другая половина достаётся Одину в Вальхаллу.
Это состояние источников требует методологической осторожности. Снорри был образованным христианином, стремившимся упорядочить древнее знание и сохранить его для поэзии, однако воспринимавшим его сквозь призму своего времени. Там, где Lieder-Edda и Снорри взаимно подкрепляют друг друга, предание относительно устойчиво.
Там, где Снорри выступает единственным источником, остаётся открытым вопрос: воспроизводит ли он более древнее знание или дополняет его путём систематизации. Исследования последних десятилетий, в частности работы Бритт-Мари Нэссстрём специально о Freyja, поэтому подчёркивали, что любое утверждение о богине должно быть соотнесено с его источником.
В некоторых источниках Sessrúmnir фигурирует также как название корабля, что породило размышления о связи Фрейи с кораблём и культом мёртвых. Hilda Ellis Davidson в книге Gods and Myths of Northern Europe (1964) утверждала, что отношение Фрейи к смерти и судьбе было более древним и всеобъемлющим, чем это отражает позднейшая литературная традиция, и что разделение павших воинов с Одином восходит к синтезу ванических и асских представлений.
К устойчивым атрибутам Freyja относится ожерелье или шейное украшение Брисингамен. Снорри упоминает его, а древнеанглийский эпос Beowulf знает родственное украшение – Brosinga mene, что указывает на известность этого представления за пределами Скандинавии.
Подробное повествование о приобретении Брисингамена сохранилось, однако лишь в позднем источнике – Sörla þáttr, рассказе XIV века, ценность которого для изучения дохристианской религии остаётся предметом дискуссий.
В песни Þrymskviða из Lieder-Edda Брисингамен играет роль в эпизоде, где Тор должен переодеться Freyja, чтобы вернуть похищенный молот, и при этом надевает также шейное украшение богини. Эпизод имеет комический характер и одновременно показывает, насколько тесно Брисингамен был связан в сознании людей с идентичностью Freyja.
Другим известным атрибутом является её упряжка из кошек, тянущих колесницу. Этот детальный образ также основывается главным образом на авторитете Снорри. В науке обсуждалось, какие именно животные имелись в виду первоначально, поскольку древнескандинавское слово не во всех случаях однозначно и предлагались также крупные хищные кошки или иные животные.
Подобные дискуссии наглядно показывают, что даже кажущиеся устойчивыми «факты» о Freyja нередко основаны на толковании отдельных слов. Кроме того, по Снорри, она владеет плащом-соколиным оперением, позволяющим летать, и кабаном Хильдисвини.
В Þrymskviða из Lieder-Edda великан Þrymr требует Фрейю в качестве выкупа за невесту в обмен на возвращение молота Тора. Фрейя негодующе отказывается, после чего сам Тор, переодетый в женское платье и с Брисингаменом, отправляется к Þrymr в облике невесты. Этот эпизод свидетельствует о том, насколько тесно Брисингамен был связан с личностью и достоинством Фрейи, и одновременно показывает, что богиня воспринималась не как предмет торга, а как самостоятельная величина в пантеоне богов.
Особенно показательное с историко-религиозной точки зрения предание связывает Freyja с сейдом – формой ритуальной магии. В Ynglinga saga Снорри сообщает, что Freyja владела этим искусством и обучила ему асов, в первую очередь Одина. Согласно источникам, сейд служил, среди прочего, прорицанию, влиянию на удачу и судьбу, а также вредоносной магии.
Примечательно, что в источниках сейд предстаёт сопряжённым с гендерной проблемой. Несколько текстов указывают на то, что занятие сейдом считалось для мужчин неподобающим, то есть эрги.
Когда Один занимается сейдом, Локи в «Lokasenna» ставит ему это в упрёк как позор. То, что это искусство восходит к богине и практиковалось преимущественно женщинами, вписывается в эту картину.
Таким образом, Freyja занимает пограничное положение. Она соединяет сферы любви и плодородия, обычно ей приписываемые, со властью над сокрытым знанием и судьбой. Это соединение не является противоречием, а соответствует закономерности, встречающейся и у других ванических божеств: плодородие и власть над судьбой взаимосвязаны, ибо оба касаются становления и угасания.
В науке обсуждается вопрос, не стоит ли за Freyja более древняя, широко распространённая богиня судьбы и растительности, чей облик в дошедшей до нас мифологии лишь частично различим. Источники не позволяют дать однозначный ответ, однако соединение сейда, войны, любви и смерти делает Freyja одним из наиболее многогранных образов северного пантеона.
Eiríks saga rauða даёт одно из наиболее наглядных описаний практики сейдра в исландской литературе саг: провидица восседает на возвышенном помосте, вводится в транс с помощью пения и даёт пророческие ответы. Это описание раскрывает ритуальный контекст, в котором совершался сейдр, и свидетельствует о тесной связи транса, пения и прорицания. Neil Price в своих работах, посвящённых сейдру и северной военной идеологии, охарактеризовал эту практику как центральный, долгое время недооценивавшийся элемент древнескандинавской религии, особо подчеркнув роль Фрейи как первоучительницы этого искусства.
Фрейя (древнескандинавское Freyja, «госпожа») – важнейшее женское божество северной мифологии. Она принадлежит к роду ванов и считается покровительницей любви, плодородия, знания о судьбе и сейд-магии. В ней соединяются эротические, магические и воинственные начала, что делает её одним из наиболее многогранных образов германского предания.
Фрейя происходит из рода ванов – древней семьи богов, принятой в круг асов после войны ванов. Она является дочерью Ньёрда и сестрой Фрейра и почитается верховной богиней ванов. Снорри в «Гюльфагиннинге» описывает её как важнейшее женское божество северного пантеона наряду с Фригг.
Согласно «Гримнисмаль» и «Гюльфагиннингу» Снорри, Фрейя принимает в своём чертоге Фолькванг половину павших в бою. Другая половина достаётся Одину в Вальхаллу. Хильда Эллис Дэвидсон высказывала аргументы в пользу того, что связь Фрейи со смертью и судьбой была древнее и шире, чем показывает позднейшая литературная традиция. Тем самым она объединяет функции, которые в иных случаях распределены между несколькими божествами.
Центральные письменные свидетельства относятся к XIII веку; среди них – «Снорра-Эдда», «Лиеder-Эдда» и поздно записанная «Sörla þáttr». Тексты отражают дохристианскую религию не в неизменном виде, а в записи, сформированной христианским мировоззрением. Археологическое предание скуднее, чем в случае Одина или Тора, поэтому многие утверждения о Фрейе остаются предметом научной дискуссии.
Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:
Рекомендуемые защитные средства
Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.
Сиддхартха Гаутама, исторический Будда – основатель буддизма, Четыре благородные истины и Восьмер...
Бог-сокол, глаз Уджат, символ власти и исцеления. Мифология, храм в Эдфу, значение в Древнем Египте.
Маму, злая духовная сила анангу в австралийской Западной пустыне. Происхождение, функция и религи...
Салиге Фрау - мудрая и добрая горная фея восточных Альп. Происхождение, её связь с сернами и рели...
Нинхурсаг – шумерская богиня-мать, создательница людей совместно с Энки, владычица гор. Мифы «Энк...
Хобгоблин, изначально доброжелательный домовой дух Англии. Происхождение, смещение к злому значен...
English (Английский)
Deutsch (Немецкий)
Italiano (Итальянский)
Polski (Польский)
Nederlands (Голландский)
Français (Французский)
Ελληνικά (Греческий)
हिन्दी (Хинди)
Magyar (Венгерский)
日本語 (Японский)
Português (Португальский, Бразилия)
Português (Португальский, Португалия)
Русский
Español (Испанский)
اردو (Урду)
Albanian (Албанский)
العربية (Арабский)
简体中文 (Китайский (упрощенный))
Indonesia (Индонезийский)
한국어 (Корейский)
فارسی (Персидский)
ไทย (Тайский)
Türkçe (Турецкий)
Tiếng Việt (Вьетнамский)
বাংলাদেশ (Бенгальский)
