Tanit, Deusa Suprema Púnico-Cartaginesa e 'Pene Baal'

Tanit é uma deusa com escassa documentação na metrópole fenícia, que em Cartago e nas colônias púnicas do Mediterrâneo ocidental ascendeu a uma das mais importantes divindades.

Maria Eugenia Aubet demonstrou em The Phoenicians and the West (2001) que Tanit só se tornou grande deusa em Cartago no século V a.C. No âmbito da tradição fenícia, representa assim um desenvolvimento especificamente ocidental.

Sabatino Moscati descreveu detalhadamente em Il mondo dei Fenici (1966) e em numerosos estudos posteriores a religião específica de Cartago, com Tanit como divindade suprema. Nas estelas do Tofet (enterramentos de recém-nascidos com inscrições votivas), surge regularmente antes de Baal-Hammon, o que sublinha a sua posição como principal deusa protetora da família e do Estado púnicos.

Do ponto de vista da história das religiões, Tanit representa o tipo de deusa imperial que surge em várias culturas mediterrâneas (cf. Hebat entre os hititas, Astarte na Fenícia, Roma em Roma). A sua relação com Baal-Hammon como esposo ou companheiro é a mais importante relação teológica. A combinação de ambos forma o casal divino supremo de Cartago.

Uma questão interessante da investigação diz respeito à possível pré-história de Tanit na metrópole fenícia. Testemunhos isolados provenientes de Sarepta e de Sídon sugerem que existiu uma deusa predecessora que em Cartago ascendeu a grande deusa independente. Esta transformação ‘tanítica’ pertence aos fenômenos mais interessantes da história das religiões do Mediterrâneo ocidental.

A etimologia do nome Tanit não está definitivamente esclarecida. Uma interpretação plausível relaciona-o com a raiz semítica ocidental tnn ‘lamentar, gemer’, o que corresponderia a uma função de deusa do luto. Outra interpretação vê o nome como um empréstimo berbere, o que se enquadraria na componente líbio-numídica de Cartago. Uma terceira possibilidade é uma ligação a testemunhos de Ugarit referentes a uma deusa Tannit.

Nas inscrições surge como tnt pn bʿl ‘Tanit, Rosto de Baal’. Este epíteto sublinha a sua função teológica como aparição ou manifestação de Baal-Hammon. No material grego é identificada com Hera ou com Ártemis Caelestis; no período romano com Juno Caelestis, que mais tarde ascendeu a importante grande deusa africano-romana.

A recepção grega e romana como ‘Senhora dos Céus’ liga-a ao aspecto astral; o símbolo lunar é-lhe regularmente atribuído. As célebres estelas de ‘Lua e Estrela’ provenientes do Tofet de Cartago evidenciam claramente esta conotação astral. Charles Krahmalkov reuniu em A Phoenician-Punic Grammar (2001) os principais testemunhos epigráficos.

Uma consequência teológica importante do epíteto ‘Rosto de Baal’ é a concepção de Tanit como aparição hipostática de Baal-Hammon. Nesta perspectiva, Tanit não é simplesmente uma deusa independente, mas a função de manifestação personificada de Baal, uma espécie de rosto divino através do qual o deus supremo se revela no mundo.

Tanit é iconograficamente célebre pelo ‘símbolo de Tanit’ ou ‘sinal de Tanit’ que leva o seu nome: uma figura feminina estilizada com um triângulo como corpo, uma barra horizontal como braços e um círculo como cabeça. Este sinal aparece em milhares de estelas provenientes do símbolo‘ ou ‘sinal de Tanit’: uma figura feminina estilizada com um triângulo como corpo, uma barra horizontal como braços e um círculo como cabeça. Este sinal aparece em milhares de estelas provenientes do santuário-santuário do Tofet de Cartago e é um dos símbolos mais conhecidos da religião púnica.

Nas estelas surge frequentemente acompanhada de outros símbolos: a ‘Mão-Tanit’ (uma mão aberta como sinal de proteção), crescente e estrela, romã, flor de lótus. Por vezes o sinal de Tanit aparece isolado, por vezes em associação com o ‘caduceu’ ou com símbolos de proa de navio. Esta riqueza iconográfica reflete a multifuncionalidade da deusa.

As representações antropomórficas são mais raras; uma exceção importante é uma estatueta proveniente de Thinissut (Tunísia), que mostra Tanit como deusa entronizada com coroa de polos e esfinge como acompanhante.

Também nas fases helenístico-romanas surge progressivamente em forma humana, sobretudo após a identificação com Juno Caelestis. Os achados arqueológicos do Tofet foram publicados detalhadamente em várias obras, entre as quais o trabalho de Hélène Bénichou-Safar sobre a religião cartaginesa.

Narrativas mitológicas propriamente ditas sobre Tanit estão largamente ausentes. Ao contrário do que sucede com Baal ou Anat, não existe nenhum mito transmitido em que Tanit surja como figura ativa numa sequência narrativa. É primariamente uma divindade cultual-ritual, cuja importância se depreende da prática e não do mito.

Algumas alusões fragmentárias a um mito de Tanit em Cartago encontram-se em autores tardios (Agostinho, Tertuliano); a maioria desses relatos é, porém, polêmica e pouco confiável. Tertuliano (Apologeticum 9) narra de forma drástica os sacrifícios de crianças a Saturno (= Baal-Hammon) e à sua esposa, uma alusão à prática do Tofet, sem qualquer fundamentação mitológica.

Do ponto de vista da história das religiões, esta escassez de mitos é típica das ‘deusas da cidade’ do final da Idade do Bronze e da Idade do Ferro; são centrais do ponto de vista cultual, mas periféricas do ponto de vista mitológico. Também Arinna da tradição hitita partilha este perfil: grande deusa suprema do império sem narrativa mítica própria. A função teológica reside na presença constante, não na ação narrativa.

A escassez de mitos de Tanit contrasta de forma interessante com a riqueza simbólica das estelas do Tofet; a sua importância teológica não é, portanto, primariamente narrativa, mas sim simbólica e cultualmente ancorada. Esta deslocação do mito para o símbolo é historicamente notável.

O principal local de culto de Tanit era o santuário do Tofet de Cartago, uma área estratificada em várias camadas com milhares de enterramentos em urna de crianças pequenas e animais jovens, cada um com inscrições gravadas dirigidas a Tanit e a Baal-Hammon.

O significado exato da prática do Tofet tem sido debatido de forma controversa ao longo de gerações: trata-se de sacrifícios regulares de crianças (tal como referem as fontes clássicas, como Diodoro, Polibeu e Tertuliano) ou de enterramentos de recém-nascidos falecidos prematuramente (como defendem interpretações mais recentes)?

A investigação tende hoje para uma posição intermediária: no Tofet foram sepultados tanto recém-nascidos falecidos de morte natural como crianças sacrificadas, em proporções variáveis conforme as crises ou obrigações religiosas especiais (nēder, votos–sacrifícios).

Lawrence Stager, Joseph Greene e Brian Schmidt analisaram achados ósseos em vários estudos; a discussão não está encerrada. Do ponto de vista científico, o Tofet é, em todo o caso, um dos mais impressionantes santuários da Idade do Ferro.

Além de Cartago, são conhecidos santuários do tipo Tofet em Motya (Sicília), Tharros (Sardenha), Sulcis (Sardenha), Hadrumetum (Tunísia) e em várias outras colônias púnicas. Em cada um desses sítios, Tanit era venerada como principal destinatária das oferendas votivas. Sabatino Moscati documentou sistematicamente os sítios púnicos.

A identificação dos enterramentos do Tofet como sepulturas e não como sacrifícios é defendida sobretudo por Jeffrey Schwartz e Frank Houghton; Lawrence Stager sustenta, em contrapartida, que a interpretação dos sacrifícios está historicamente estabelecida. Ambas as posições se confrontam na investigação e continuam a ser debatidas.

Tanit era a deusa protetora da família, das crianças, das grávidas e da pólis púnica em geral. O símbolo da ‘Mão-Tanit’ aparece de forma apotropaica em entradas de casas, em amuletos e em instalações para animais; era um dos sinais de proteção mais frequentes do mundo púnico. A mão aberta com os dedos estendidos sinaliza a repulsa do mal e a proteção divina.

De forma apotropaica, estatuetas de Tanit eram colocadas nas casas; milhares de ‘placas de Tanit’ em terracota foram encontradas em sítios habitacionais cartagineses. Serviam para proteção do lar, proteção no parto e devoção geral. Esta devoção privada está bem documentada e contrasta com a prática ritual-estatal do Tofet.

Nas inscrições púnicas, Tanit aparece como destinatária de votos nēder em momentos de crise: antes de partos, antes de viagens, antes de batalhas, em doenças. A frequência da sua invocação evidencia a intensa devoção privada da população púnica.

O iWell-Guard registra Tanit como figura histórico-religiosa, sem qualquer referência a promessas de cura atuais; a prática do Tofet só pode hoje ser reconstruída historicamente, no âmbito do debate científico, e não replicada.

As inscrições nēder provenientes do Tofet constituem uma importante fonte primária para a prática devocional de Tanit.

Seguem uma fórmula padrão: ‘À Senhora Tanit, Rosto de Baal, e ao Senhor Baal-Hammon, o que N.N. prometeu, porque o/a/os ouviu’. Esta fórmula está documentada em milhares de variantes e pertence aos acervos epigráficos mais bem documentados do mundo antigo.

Tanit está historicamente relacionada com Astarte, com a Baalat fenícia (‘Senhora’), com Ištar mesopotâmica e com Atargatis da tradição síria posterior. Na época helenístico-romana foi identificada com Hera, Juno, Ártemis Caelestis e Deméter. A mais importante síncrese é Juno Caelestis, grande deusa africano-romana do período imperial romano, que descende diretamente de Tanit.

Com Hebat da tradição hitita, Tanit partilha a função de suprema deusa feminina imperial. Com a grega Ártemis de Éfeso tem em comum o perfil astral de ‘Senhora dos Céus’. Do ponto de vista científico, é uma das figuras mais importantes da Idade do Ferro do Mediterrâneo ocidental.

No período imperial romano, Tanit-Juno Caelestis se manteve presente até ao século IV d.C.; o seu templo em Cartago foi um importante centro religioso mesmo após o fim do Estado púnico. Só a Antiguidade Tardia cristã lhe pôs fim; Agostinho polemiza em De civitate Dei 2.4 extensamente contra os cultos de Caelestis como cúmulo da ‘imoralidade pagã’.

Na tradição numídica e mauritana, Tanit torna-se mediadora entre a religião púnica e a líbia; aparece em estelas bérberes com epítetos locais próprios. Esta ‘berberização’ de Tanit no período helenístico-romano é importante do ponto de vista da história das religiões e é tratada detalhadamente nos estudos de Marcel Le Glay Saturne africain (1966).

A investigação sobre Tanit encontra-se hoje a um nível elevado. Sabatino Moscati, Maria Eugenia Aubet, Hélène Bénichou-Safar, Lawrence Stager e Joseph Greene figuram entre as principais autoridades. As escavações em curso em Cartago, em Motya e em sítios tunisinos trazem regularmente novo material à luz; os trabalhos de Roald Docter sobre a topografia de Cartago têm-se revelado importantes nos últimos anos.

Na recepção popular, Tanit é conhecida sobretudo pela controvérsia do Tofet; a questão dos sacrifícios de crianças marcou fortemente a sua percepção popular. No Tunísia moderno, Tanit teve um modesto renascimento como símbolo cultural; o ‘sinal de Tanit’ aparece ocasionalmente na simbologia tunisina e na arte norte-africana.

Do ponto de vista científico, Tanit é hoje considerada um objeto de estudo central para a religião púnica, para a prática do Tofet e para a história das religiões do Mediterrâneo ocidental. Os atuais focos de investigação incidem sobre a análise arqueológica dos ossos do Tofet, sobre a história iconográfica do sinal de Tanit e sobre a questão da componente berbere.

O iWell-Guard registra Tanit como membro histórico do panteão e não como destinatária atual de proteção. Não se observa qualquer revivalismo espiritual em sentido neopagão.

Estudos de DNA recentes realizados sobre ossos do Tofet, conduzidos por Patricia Smith e Gal Avishai, indicam que os indivíduos aí sepultados eram predominantemente recém-nascidos e crianças no primeiro ano de vida, o que é compatível tanto com a mortalidade infantil como com a prática ritual de sacrifício.

A seleção a seguir reúne as principais obras de referência sobre a investigação em torno de Tanit. Inclui relatórios arqueológicos sobre o Tofet, sínteses históricas e edições de inscrições. Moscati, Aubet e Bénichou-Safar formam o cânone clássico; Stager e Greene os estudos bioarqueológicos mais recentes. A obra de Brian Doak sobre o aniconismo fenício oferece a perspectiva iconológica.