Yhych-Khan é o senhor protetor dos cavalos e das suas manadas na religião iacuta. Ele ocupa o centro da grande festa de verão Ysyakh, celebrada todos os anos após o solstício de verão. Como Senhor Equestre do panteão jakuto, Yhych-Khan protege os cavalos e preside à grande festa do Ysyakh.
A religião iacuta organiza o seu panteão em três camadas: céu superior (aiyy), terra intermediária (espíritos da floresta, da água, do cavalo, do gado), mundo inferior (abasy).
Yhych-Khan pertence à primeira camada e é especializado no cavalo, o ser vivo central da economia e da identidade iacutas. Outras figuras elevadas da primeira camada são Ajisit, Ürün Aar Tojon e o dador de gado Ynakhsyt.
No âmbito da tradição siberiana-tengrista, Yhych-Khan constitui um exemplo elucidativo de como a função do deus supremo cósmico se subdivide em especializações ligadas aos animais. Esta especialização segue a lógica econômica da criação de cavalos iacuta em condições subárticas extremamente frias.
A raça iacuta de cavalos Sacha (tabuun) é uma adaptação extraordinária ao frio, sobrevivendo a temperaturas abaixo dos sessenta graus negativos, sendo a espinha dorsal da tradição tanto do ponto de vista religioso como econômico. Yhych-Khan é o reflexo religioso desta centralidade econômica.
O nome deriva de yhyaq (“leite de égua, kumys”). Yhych-Khan é, portanto, literalmente o “senhor do kumys”. A etimologia ancora-o diretamente no complexo festivo iacuta Ysyakh, cuja ação central é beber e oferecer kumys.
Nos textos etnográficos mais antigos encontra-se também a variante Yhyaqtaaq, “o que detém o direito festivo do kumys”, o que liga o nome à festa Ysyakh. Esta forma do nome é linguisticamente reveladora, pois atesta a indissociabilidade entre a divindade e a forma festiva.
A língua iacuta pertence à família das línguas túrquicas, e o nome integra-se bem no vocabulário religioso pan-turco; seria comparável à formação de outros nomes de divindades supremas relacionadas com animais, como o altaico Tabyt-Khan (senhor dos cavalos) ou divindades especializadas cazaques.
Yhych-Khan é descrito como um homem maduro com uma longa barba cinzento-clara, montado num garanhão branco como o leite, segurando na mão uma grande concha de abedul. O seu manto está bordado com símbolos equinos; nos postes rituais (serge) do Ysyakh, ele é representado de forma estilizada como um cavaleiro com uma taça erguida.
Os postes serge são um dos materiais mais importantes da antropologia religiosa da cultura iacuta. São erguidos diante de cada iurta e no recinto da festa, e os seus entalhes podem conter referências cosmológicas muito complexas; Yhych-Khan aparece aqui frequentemente em terceiro lugar, a seguir aos deuses superiores e a Ajisit.
Nas coleções do Museu Nacional da República Sacha em Jacutsk estão expostos vários postes históricos serge; eles demonstram a estabilidade iconográfica da tradição ao longo de cerca de duzentos anos.
No corpus Olonkho, Yhych-Khan surge como o mensageiro que Ürün Aar Tojon envia na narrativa da criação com a missão de levar cavalos aos primeiros homens. Sem cavalos, diz a narrativa, a vida na tundra iacuta seria impossível; Yhych-Khan preenche esta lacuna.
Uma segunda narrativa descreve como, após uma fome, ele torna as éguas tão férteis em leite que os homens conseguem produzir kumys pela primeira vez, sendo então instituído o Ysyakh como festa anual de agradecimento.
Uma terceira narrativa relata o conflito de Yhych-Khan com um ser maléfico abasy do mundo inferior que pretende amaldiçoar as manadas de cavalos; Yhych-Khan expulsa-o com uma concha cheia de leite que se transforma numa ponta de lança. Estas narrativas de conflito cósmico são típicas da tradição Olonkho iacuta.
O culto central a Yhych-Khan é a festa Ysyakh: três dias em junho, com sacrifício de cavalo (hoje simbolicamente substituído pela libertação de um cavalo branco), oferendas de kumys para os quatro pontos cardeais, danças rituais (osuokhai) e competições. A concha do Algyschyt (orador ritual) é orientada para Yhych-Khan no início da cerimônia.
A festa Ysyakh tem reconhecimento oficial na República Sacha desde 1991; é celebrada oficialmente como “festa popular” e atrai milhares de participantes ao grande recinto festivo Ürgel junto a Jacutsk. A invocação central de Yhych-Khan permanece o núcleo religioso do evento.
Na época soviética, a festa foi suprimida e, a partir de 1956, autorizada novamente numa forma fortemente secularizada; após 1991, recuperou a sua profundidade religiosa. Estes três estágios estão bem documentados do ponto de vista da história das religiões, nomeadamente em Marjorie Balzer (1999).
Do ponto de vista das Ciências da Religião: as práticas apotropaicas em torno de Yhych-Khan visam a pureza da manada. Não é permitido que haja ferro junto ao poste das éguas; mulheres em impureza de pós-parto não podem ordenhar as éguas; a atadura de tufos de crinas brancas ao poste serge é entendida como pedido de proteção a Yhych-Khan.
Uma prática de proteção especial é o Algys: uma bênção ritual que o Algyschyt profere antes de cada corrida de cavalos. O texto deste Algys está preservado em várias coleções Olonkho e é hoje novamente praticado com regularidade.
Na perspectiva interna da tradição, a violação destas regras de pureza é associada a consequências concretas: doenças na manada, complicações no parto das éguas. Na perspectiva etnográfica externa, trata-se de regras estruturadoras do cotidiano que conferem uma forma cultural à vulnerabilidade econômica da criação de cavalos.
Podem encontrar-se paralelos na concepção védica dos Aśvin equestres, nas epítetos de Hipios de Posídon, na celta Epona, no prusso antigo Pergrubrius e, na Sibéria, nos espíritos protetores dos cavalos mongóis (guriin tngri) bem como no buriata Asbuiga.
Do ponto de vista da fenomenologia da religião, é notável a estreita ligação entre o aspecto de deus supremo e uma função animal. Poder-se-ia comparar, talvez, com o antigo persa Verethragna, deus da vitória, frequentemente identificado com um cavalo de batalha. Mas Yhych-Khan é, do ponto de vista sistemático-religioso, mais compacto e mais claramente definível como divindade animal.
O ponto distintivo iacuta: enquanto na maioria das outras culturas os deuses dos cavalos são divindades de escalão médio, Yhych-Khan pertence à camada mais elevada, um reflexo da posição preponderante do cavalo na economia iacuta.
A festa Ysyakh é novamente um feriado oficial da República Sacha desde 1991. Yhych-Khan é aí uma figura de identificação cultural. Referências científicas: Sereshevskij (1896), Ksenofontov (1928/1992), Roberte Hamayon (1990), Marjorie Balzer (The Tenacity of Ethnicity, 1999), N. A. Alekseev (Traditionnaja religia jakutov, 1980).
Os estudos de Marjorie Balzer são aqui particularmente valiosos, porque documentam o reestabelecimento do culto de Yhych-Khan após 1991 como processo antropológico. A autora mostra como a autoafirmação étnica dos Sacha foi impulsionada pela revitalização desta festa.
Um papel especial na ciência contemporânea é desempenhado pelos próprios pesquisadores iacutas, como Andrej P. Reshetnikova ou a Academia de Ciências da República Sacha. Estas vozes internas transformam o panorama da investigação, que durante muito tempo foi dominado pela perspectiva externa russa e ocidental.
Dois debates de investigação estão atualmente em curso. Em primeiro lugar: qual é a continuidade do culto de Yhych-Khan desde o período pré-russo (anterior a 1632) até aos dias de hoje? Os dados arqueológicos dos assentamentos Sacha mais antigos (vale de Tujmaada) mostram enterramentos de cavalos cuja interpretação religiosa permanece incerta.
Em segundo lugar: que papel desempenha Yhych-Khan no movimento neo-tengrista dos anos 2000? Existe aqui um debate entre pesquisadores que apresentam Yhych-Khan como “tradição autêntica” e aqueles que veem na cultura festiva moderna uma nova invenção (“invented tradition” no sentido de Eric Hobsbawm).
Por fim, e esta é uma questão de urgência atual, como se relaciona o culto de Yhych-Khan com as alterações climáticas, que ameaçam gravemente a região subártica e, com ela, a criação de cavalos dos Sacha? Primeiros estudos (como os de Susan Crate) abriram aqui uma discussão de ecologia religiosa.
A centralidade religiosa de Yhych-Khan se correlaciona com a centralidade econômica do cavalo na tradição iacuta. A raça Sacha de cavalos, que suporta frios abaixo dos sessenta graus negativos, foi o que tornou possível a colonização da tundra subártica. Do ponto de vista da antropologia religiosa, a elevada consideração religiosa do cavalo não é, portanto, coincidência, mas um reflexo cultural de uma necessidade econômica.
No século XX, a coletivização soviética transformou radicalmente a criação tradicional de cavalos; muitas famílias perderam as suas manadas de éguas, o que desativou de fato o culto de Yhych-Khan. Após 1991, ocorreu uma reprivatização e, com ela, a revitalização da prática religiosa. Esta ligação econômico-religiosa foi descrita em detalhe por Marjorie Balzer.
Um desafio atual é o das alterações climáticas: o permafrost degela, ameaçando a criação de cavalos Sacha. Susan Crate documentou, na sua obra etnográfica Cows, Kin, and Globalization (2006), as reações religiosas a esta crise ecológica; Yhych-Khan torna-se aqui uma figura de referência de um debate climático indígena.
Quem desejar estudar o complexo de Yhych-Khan na sua amplitude encontrará na página de visão geral Tradição Siberiana-Tengrista as principais referências cruzadas para figuras afins como Ajisit (mãe-dadora) e Asbuiga (espírito auxiliar dos cavalos buriata).
O Yakuty (1896) de W. Sereshevskij continua a ser a principal fonte etnográfica primária. O Traditionnaja religia jakutov (Novosibirsk 1980) de N. A. Alekseev e o Schamanizm. Izbrannye trudy (reedição 1992) de G. V. Ksenofontov são as mais importantes sínteses russo-soviéticas.
O The Tenacity of Ethnicity (Princeton 1999) de Marjorie Balzer é a obra contemporânea mais importante e oferece uma rica documentação etnográfica da festa Ysyakh após 1991.
Yhych-Khan está integrado no sistema aiyy iacuta, uma estratificação sistemática de “seres de luz superiores” organizados de forma hierárquica. Ürün Aar Tojon é o deus supremo; abaixo dele situam-se Ajisit (mãe), Yhych-Khan (cavalo), Ynakhsyt (gado), Bayanai (floresta e caça) e outros seres especializados.
Esta estratificação sistemática é reveladora do ponto de vista da história das religiões, pois mostra como a função de deus supremo se diferencia numa sociedade economicamente diversificada: para cada base econômica de vida central existe um endereço celeste próprio.
N. A. Alekseev apresentou em Traditionnaja religia jakutov (1980) um mapa completo deste sistema aiyy, que continua a ser até hoje a panorâmica sistemática mais importante. Neste mapa, Yhych-Khan situa-se no segundo nível hierárquico, em posição equivalente à de Ajisit e Bayanai.
Na investigação sobre Yhych-Khan surgem vários problemas metodológicos. Em primeiro lugar: as fontes mais antigas (Sereshevskij 1896) provêm de uma fase de exílio político; a sua profundidade etnográfica é grande, mas também condicionada pela situação de exílio.
Em segundo lugar: a folclorização soviética da festa Ysyakh ocultou parcialmente a dimensão religiosa de Yhych-Khan; o reestabelecimento pós-soviético constitui uma ressacralização com as suas próprias tensões.
Em terceiro lugar: a atual crise climática coloca o complexo de Yhych-Khan perante desafios existenciais. Se a criação de cavalos Sacha se tornar ecologicamente inviável, o que significará isso para a religião? Susan Crate conceitualizou esta questão como “antropologia do clima”.
O épico Olonkho iacuta foi reconhecido em 2005 pela UNESCO como “obra-prima do patrimônio oral e imaterial da humanidade”. Yhych-Khan está presente em praticamente todos os épicos Olonkho, como criador das manadas de cavalos, como patrono dos heróis e como mandatário celeste no destino tribal.
Este reconhecimento da UNESCO fortaleceu institucionalmente o Olonkho; vários teatros Olonkho, um Instituto Olonkho estatal em Jacutsk e festivais culturais mantêm a tradição viva. Yhych-Khan é aqui uma figura central, tanto do ponto de vista religioso como literário.
Do ponto de vista das Ciências da Religião, esta institucionalização é exigente: transforma uma tradição religiosa outrora viva num objeto de “patrimônio cultural”, o que altera a própria prática. Uma etnologia religiosa reflexiva leva esta transformação a sério.
Uma perspectiva de investigação particularmente atual liga Yhych-Khan à crise climática na região subártica. O permafrost degela, os prados das éguas secam, muitas áreas tradicionais de criação de cavalos tornam-se inabitáveis. Susan Crate mostrou em Cows, Kin, and Globalization (2006) como os Sacha reagem religiosamente a esta crise.
O culto de Yhych-Khan torna-se aqui figura de referência de uma crítica climática indígena: se o cavalo desaparecer, a religião desaparece. Esta ligação existencial faz de Yhych-Khan uma figura-chave de um debate climático com relevância científica.
Nas festas anuais Ysyakh desde 2010, mensagens ecológicas são frequentemente parte das invocações; Yhych-Khan é interpelado como “guardião”, a quem se confia a preocupação com o futuro climático. Do ponto de vista da sociologia da religião, este reendereçamento é um desenvolvimento notável.
A festa Ysyakh, no centro da qual se encontra Yhych-Khan, consta desde 2018 da lista indicativa da UNESCO para o patrimônio cultural imaterial da humanidade. Esta documentação de candidatura contém uma descrição detalhada das invocações de Yhych-Khan, dos rituais equestres e das referências cosmológicas.
A documentação da UNESCO constitui um novo e importante nível de fontes para a investigação científica sobre Yhych-Khan. Contém entrevistas com falantes Algyschyt contemporâneos, registros das sequências festivas e materiais iconográficos.
Do ponto de vista da sociologia da religião, esta inclusão na UNESCO é ambivalente: assegura a festa institucionalmente, mas transforma-a também num “objeto de patrimônio mundial”, o que altera a própria prática religiosa.
A retengrização na República Sacha desde 1991 reativou Yhych-Khan como figura central de identificação. Nas grandes festas Ysyakh, falantes Algyschyt contemporâneos proferem invocações que se inspiram diretamente nos épicos Olonkho e nos registros de Sereshevskij. Este reestabelecimento é, do ponto de vista da sociologia da religião, um caso interessante de uma tradição mediada e consolidada por meio de textos científicos.
Marjorie Mandelstam Balzer mostrou em The Tenacity of Ethnicity (1999) que as invocações de Yhych-Khan cumprem hoje uma dupla função: prática religiosa e autoafirmação étnica. Esta dupla função é característica de muitas religiões indígenas pós-soviéticas.
Do ponto de vista científico, este reestabelecimento é um objeto de estudo valioso. Mostra como uma tradição religiosa se reorganiza após longa repressão, com que meios se estabelece a continuidade e que rupturas são aceitas nesse processo.
Entre os espíritos da tradição iacuta-siberiana, o senhor do gelo, que nas fontes ocidentais aparece com nomes como Yhych-Khan ou formas afins, ocupa uma posição singular. Não pertence às altas divindades criadoras do mundo superior, mas personifica uma força da natureza existencialmente ameaçadora para a vida no Norte.
O frio invernal iacuta atinge na região de Verkhoyansk e Oymyakon valores que figuram entre os mais baixos de zonas habitadas da Terra. Uma figura religiosa que personifica este gelo não é, portanto, um jogo poético, mas a expressão de uma ameaça permanente.
Um motivo visual recorrente nas tradições sobre o senhor do gelo é o touro do inverno. Esta representação, que surge em vários registros siberianos, concebe o inverno como um animal touro poderoso que emerge do mar do Norte no final do outono e, com cada mês que passa, primeiro cresce e depois vai perdendo membro a membro na primavera.
Primeiro cai um chifre, depois o segundo, por fim a cabeça, até o animal desaparecer completamente com a quebra do gelo. O gelo não é, nesta imagem, um estado, mas um ser com um ciclo de vida, e a severidade do frio está ligada às partes do corpo deste animal.
Se o senhor do gelo e o touro do inverno eram idênticos na tradição original ou se se tratava de duas representações distintas que só mais tarde se fundiram, não é possível determiná-lo com segurança a partir das fontes.
Os registros do século XIX e do início do século XX são aqui divergentes, e alguns etnógrafos entenderam o touro mais como um calendário meteorológico do que como uma divindade. O que é certo é que ambas as representações servem à mesma necessidade: traduzir o frio imprevisível e mortal numa figura concreta e observável.
É notável que o senhor do gelo, ao contrário de alguns espíritos de doença, não tenha dado origem a um culto de súplica pronunciado. O inverno não podia ser negociado, apenas suportado.
A atenção ritual se dirigia, por isso, menos à apaziguamento e mais à transição, ou seja, às festas da primavera com as quais se saudava o fim do reinado do touro. Nisto se manifesta um traço fundamental da religiosidade norte-asiática, que não trata as forças da natureza sempre como parceiros negociáveis, mas em parte como realidades a aceitar.
Yhych-Khan é, na tradição iacuta, o senhor protetor dos cavalos e simultaneamente guardião do Ysyakh, a festa de ano novo estival dos Sacha.
Nos registros de etnógrafos iacutas, ele surge como mediador entre as potências luminosas Aiyy e os donos de manadas: vigia as éguas e os poldros, assegura a fertilidade da manada e recebe as oferendas rituais de kumys durante o Ysyakh. Como guardião desta festa, ele une a pecuária, a ordem do calendário e o culto das divindades num domínio funcional próprio dentro do panteão iacuta.
Entre os Iacutas da Sibéria, Yhych-Khan é considerado o senhor dos cavalos, cuja bênção era solicitada na festa estival Ysyakh com oferendas de kumys e orações; os registros etnográficos de Vassili Serosewski documentam o culto no final do século XIX.
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