iWell Guard

Eros, Griekse god van het verlangen

Eros (Grieks Ἔρως) is een van de oudste en tegelijk meest veelvormige figuren van het Griekse pantheon. Als Griekse god van de liefde geldt hij tegelijk als kosmische oerkracht. Anders dan de Olympische goden, die in de Ilias en de Odyssee als vaste personen optreden, is Eros aanvankelijk minder een individuele figuur dan een kosmische kracht. Pas in de hellenistische tijd verstevigt zich het beeld van de gevleugelde jongen met boog, dat de latere traditie heeft bepaald.

Hesiodos en de Theogonie

De vroegste literaire bron is Hesiodos’ Theogonie (rond 700 v. Chr.). Daarin behoort Eros tot de eerste wezens die na de Chaos ontstaan, samen met Gaia (de aarde) en Tartaros (de onderwereld). Hesiodos beschrijft hem als de schoonste onder de onsterfelijke goden, die de leden losmaakt en zowel goden als mensen van hun verstand en beraad berooft (Theog. 120, 122). Deze positie maakt Eros tot een kosmogonische grootheid: hij is de kracht die vereniging mogelijk maakt en zo de verdere loop van de goddelijke wereld pas in gang zet. Deze vroege vorm verschilt fundamenteel van de latere persoonlijke liefdesgod-gestalte.

Orfische traditie en Phanes

In de orfische traditie wordt Eros geïdentificeerd met Phanes, de uit het kosmische ei geboren oergod van de schepping. De orfische hymnen (vermoedelijk 2de tot 3de eeuw n. Chr.) bezingen Eros als ongeboren eerste god, schepper van alle dingen. Deze theogonische lezing ontwikkelt zich parallel aan filosofische speculaties die Eros als kosmisch bindprincipe uitleggen. Empedokles’ concept van liefde (philia) en strijd (neikos) als kosmische grondkrachten hoort bij dit discours, evenals de platoonse Eros-leer.

Plato en de Eros-filosofie

In het Symposion schetst Plato een gelaagde Eros-theorie. Verschillende sprekers ontwikkelen uiteenlopende opvattingen: Phaedrus prijst Eros als oudste god, Pausanias onderscheidt een hemelse van een volkse Eros, Aristophanes vertelt de mythe van de gespleten oermens, die zijn ontbrekende helft zoekt. De beroemde Diotima-rede van Socrates beschrijft Eros als Daimon, dus middelaarswezen tussen mens en god, en ontwerpt een ladder van het verlangen, die van het lichaam via de ziel naar het idee van het schone opstijgt. Deze filosofische Eros-conceptie heeft de platoonse traditie (Plotinus, Marsilio Ficino, Pico della Mirandola) tot in de renaissance bepaald.

Eros en Aphrodite

De populaire voorstelling verbindt Eros met Aphrodite als haar zoon en begeleider. Deze verbinding is literair pas laat aanwezig: bij Hesiodos is Eros zonder ouders, bij Homerus ontbreekt hij als persoonlijke figuur. Pas in de hellenistische dichtkunst (Apollonios, Theokritos) verschijnt hij als kinderlijke zoon van de liefdesgodin, die met pijl en boog goden en mensen treft. Het Apollonios-Argonautika-beeld van Eros, die Medea in het hart schiet, hoort bij deze traditie. De versmelting van de archaïsche kosmos-Eros-gestalte met de hellenistische boogschutter-jongen heeft de latere receptie gedomineerd.

Beeldtraditie en symboliek

De antieke beeldtraditie toont Eros met wisselende attributen. Op roodfigurige vazen uit de 5de eeuw is hij een jonge man met vleugels, vaak in het gezelschap van Aphrodite. Op hellenistische reliëfs verschijnt hij als jongen met boog en koker, soms met verbonden ogen, wat de blindheid van de liefde verbeeldt. In de Romeinse keizertijd versmelt Eros met Cupido en Amor; de sarcofaagreliëfs tonen hem als begeleider van overledenen. Deze beeldtraditie werkte door tot in de renaissance, de barokschilderkunst en de christelijke engelenikonografie, waaraan de gevleugelde putti van de Eros-traditie ontstammen.

Modern echo en religiehistorische plaatsing

In de moderne religiewetenschap wordt Eros vooral onder twee aspecten besproken. Enerzijds als kosmogonisch principe in de voorsocratische en orfische speculatie, dat typologisch vergeleken kan worden met soortgelijke concepten uit andere culturen (Chinese Yang-Yin, Hindoeïstische Kama, Egyptisch banenpaar Geb-Nut). Anderzijds als ethisch-filosofische categorie, die in de platoons-augustijnse traditie de grondslag werd van een liefdestheologie. C. S. Lewis heeft in The Four Loves (1960) Eros beschreven als een van vier soorten liefde naast Storge, Philia en Agape, en daarmee de antieke differentiatie in de moderne theologie geïntroduceerd. Walter Burkert (Griechische Religion, 1977) plaatst Eros in het archaïsche godenspectrum en benadrukt de kosmogonische diepte van de hesiodische positie.

Verwante thema’s: Aphrodite | Hermes | Hades

Eros in de Romeinse traditie

In de Romeinse mythologie heet Eros Cupido (verlangen) of Amor (liefde), en hij komt dichter bij zijn moeder Venus te staan dan in de oudere vorm. Het verhaal van Amor en Psyche uit Apuleius’ Metamorphosen (2de eeuw n. Chr.) geeft Eros een narratieve diepte die hij in de Griekse traditie niet had: hier wordt hij een minnaar, die verliefd wordt op een sterfelijke vrouw en haar na een lange beproeving tot goddelijke status verheft. Dit verhaal wordt in de christelijke late oudheid gelezen als een allegorie van de ziel, die door goddelijke liefde tot volmaaktheid wordt gebracht.

Eros in de moderne psychologie

Sigmund Freud neemt het Eros-begrip vanaf 1920 op in Jenseits des Lustprinzips: Eros wordt de levensdrift, die werkt tegen de doodsdrift (Thanatos), de cohesiedrang tegen de ontbinding. Deze psychoanalytische lezing heeft antieke wortels (Empedokles’ strijd tussen liefde en haat), maar geeft het Eros-begrip een biologische dimensie die het in de antieke mythologie niet had. C. G. Jung breidt het begrip uit tot symbool van de relatiekracht als zodanig en plaatst het als psychologische functie naast de Logos.

Eros en verwantschap met andere liefdesgodheden

Eros behoort tot een brede familie van liefdesgodheden dwars door de religiegeschiedenis heen. In het Mesopotamische pantheon vervult Inanna/Ishtar een vergelijkbare rol, zij het met een duidelijk strijdvaardiger component. In het Egyptische domein is Hathor de centrale godin van liefde en zinnelijkheid. In het Germaanse noorden komt hem Freya nabij als godin van liefde en magie. In de Hindoeïstische traditie vindt men Kamadeva, de boogdragende liefdesgod, opmerkelijk genoeg in beeldtraditie en symboliek nauw verwant aan de Griekse Eros, wat in de 19de eeuw geleid heeft tot de stelling van een Indo-Europese oergodheid van het verlangen. Deze stelling is tegenwoordig religiewetenschappelijk omstreden, maar de parallellen blijven opmerkelijk.

Eros in de hedendaagse spiritualiteit

In hedendaagse neopaganistische, neoplatoonse en tantrisch geïnspireerde spiritualiteitsstromingen wordt Eros vaak opgevat als kosmische aantrekkingskracht, de beweging waardoor het gescheidene naar elkaar toe streeft. Deze lezing is in de kern platoons, maar bemiddelt goed tussen mythische traditie en psychologische ervaring. In de praktische spiritualiteit dient Eros als bemiddelaar tussen zintuiglijke en geestelijke ervaring, een functie die al doorklinkt in de platoonse Symposion-redes.

Bronnen

  • Hesiodos: Theogonie, uitg. Albert von Schirnding, Tusculum 1991.
  • Plato: Symposion, Duitse vert. Reinhard Brandt, Reclam 1996.
  • Apuleius: Metamorphosen, uitg. Edward J. Kenney, Cambridge UP 1990.
  • Sigmund Freud: Jenseits des Lustprinzips, Wenen 1920.
  • Walter Burkert: Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche, Kohlhammer 1977.

Eros, de Griekse god van het verlangen, treedt in de hesiodische Theogonie op als oergod.

Eros als oergod en als kind van Aphrodite

De Griekse overlevering kent twee zeer uiteenlopende voorstellingen van Eros, die zich niet zonder meer met elkaar laten verenigen. De oudere, kosmogonische traditie maakt van Eros een van de allereerste machten. In Hesiodus’ Theogonie uit de late achtste of vroege zevende eeuw voor Christus ontstaat Eros meteen na de Chaos, Gaia en Tartaros. Hij is daar geen liefelijke gestalte, maar een oorspronkelijke, drijvende kracht die goden en mensen overweldigt en zonder wie geen verbinding en geen voortplanting mogelijk zou zijn.

Ook in de orfische kosmogonie speelt Eros een rol als scheppende macht, daar deels onder de naam Phanes of daarmee verbonden, als een stralend wezen dat uit een ei tevoorschijn komt. Deze kosmogonische Eros-voorstellingen benadrukken zijn functie als verbindend beginsel, dat de gescheiden elementen van de wereld samenbrengt.

De jongere en meer algemeen bekende traditie maakt Eros tot zoon van Aphrodite, vaak met Ares als vader. In deze gedaante is hij de jeugdige of kinderlijke metgezel van zijn moeder, die met pijl en boog liefde ontsteekt. Deze versie zet zich vooral door in de dichtkunst van de klassieke en hellenistische tijd.

De wetenschap ziet in deze tweeledigheid geen louter misverstand, maar twee verschillende functies van hetzelfde begrip. Het Griekse woord eros duidt zowel de kosmische aantrekkingskracht als het individuele erotische verlangen aan. De mythologie heeft deze betekenisbreedte in twee godengestalten uitgewerkt, zonder ze ooit volledig samen te voegen.

Eros en Psyche bij Apuleius

Het beroemdste samenhangende verhaal over Eros is niet te vinden in een Griekse, maar in een Latijnse tekst: de roman Metamorphosen van Apuleius uit de tweede eeuw na Christus, ook bekend als De gouden ezel. Daarin is het verhaal van Amor en Psyche als langere binnenvertelling opgenomen.

Psyche is een koningsdochter van zo’n grote schoonheid dat de mensen haar als Aphrodite vereren. De jaloerse godin stuurt haar zoon Eros erop uit om Psyche tot een schandelijke liefde te drijven, maar Eros wordt zelf verliefd op haar. Hij brengt haar naar een verborgen paleis, maar bezoekt haar alleen in het donker en verbiedt haar zijn gezicht te zien. Aangespoord door haar afgunstige zusters beschijnt Psyche hem slapend met een lamp, een druppel heet olie maakt hem wakker, en Eros vlucht.

Psyche moet nu een reeks schijnbaar onoplosbare opdrachten vervullen die Aphrodite haar oplegt, waaronder het sorteren van een graanhoop en het halen van water uit een ontoegankelijke bron. Uiteindelijk daalt ze zelfs af naar de onderwereld. Aan het einde worden Eros en Psyche onder de goden verenigd, en Psyche wordt onsterfelijk.

De wetenschap heeft dit verhaal op velerlei wijzen geduid. Het Griekse woord psyche betekent ziel, waardoor het verhaal al in de oudheid allegorisch werd gelezen als de weg van de ziel. Anderen benadrukken de sprookjesachtige structuur met haar opdrachten en helpers. Ongeacht de interpretatie werd het verhaal een van de invloedrijkste stof voor de Europese kunst en literatuur en bepaalde het het Eros-beeld van de moderne tijd blijvend.

Eros in het filosofisch denken van Plato

Eros is niet alleen een gestalte uit de mythologie en de dichtkunst, maar ook een centraal begrip in de Griekse filosofie. De belangrijkste behandeling ervan is te vinden in Plato’s dialoog Symposion uit de vierde eeuw voor Christus, waarin meerdere sprekers tijdens een gastmaal lofredes op Eros houden.

Het hoogtepunt vormt de rede van Socrates, die de leer van de zieneres Diotima weergeeft. Daar wordt Eros niet in de volle zin als god voorgesteld, maar als een daimon, een bemiddelend wezen tussen goden en mensen. Volgens Diotima is Eros de zoon van Poros, de rijkdom of vindingrijkheid, en Penia, het gebrek. Daarom is hij noch rijk, noch arm, noch mooi, noch lelijk, maar altijd zoekend, altijd strevend.

Vanuit deze bepaling ontwikkelt Plato zijn beroemde leer van de opgang. Eros begint met de aantrekking door een mooi lichaam, maar moet zich stapsgewijs losmaken: van één lichaam naar de schoonheid van alle lichamen, vandaar naar de schoonheid van zielen, wetten, kennis, tot aan de aanschouwing van het Schone zelf. Eros is daarmee de kracht die de mens voorbij het zintuiglijke naar kennis drijft.

Deze filosofische duiding gaf het woord een invloed die ver buiten de mythologie reikt. Het begrip platonische liefde gaat op deze leer terug, ook al wordt het in het hedendaagse taalgebruik vaak versimpeld opgevat. De wetenschap benadrukt dat Plato de mythologische Eros bewust herinterpreteerde om hem vruchtbaar te maken voor zijn filosofisch systeem.

Iconografie en verandering van de Eros-voorstelling

De beeldende voorstelling van Eros is in de loop van de Griekse en Romeinse kunstgeschiedenis sterk veranderd. In de archaïsche tijd verschijnt Eros meestal als mooie jongeling, vaak gevleugeld, in de bloei van zijn jeugd. Deze voorstelling past bij zijn vroege kosmogonische betekenis en bij zijn rol als machtige, ernstig te nemen kracht.

In de klassieke tijd blijft het jeugdige type gangbaar, maar Eros treedt steeds vaker op als metgezel van Aphrodite en wordt geleidelijk jonger afgebeeld. De beroemde beeldhouwer Praxiteles en zijn school droegen bij aan de verspreiding van bevallige Eros-figuren.

In de hellenistische tijd voltrekt zich de beslissende verandering: Eros wordt een kind, een mollig jongetje met boog, vaak speels of slapend afgebeeld. Uit deze traditie ontwikkelt zich in de Romeinse kunst de Amor of Cupido, vaak in het meervoud als een hele schare gevleugelde liefdesknaapjes, de zogenoemde Eroten of Amoretten, die wandschilderingen, sarcofagen en mozaïeken bevolken.

Deze late, kinderlijke vorm heeft het nastantieke beeld het sterkst bepaald. Via de Romeinse kunst kwam de gevleugelde liefdesknaap in de kunst van de renaissance en de barok terecht, waar hij als putto alomtegenwoordig werd. De wetenschap ziet in deze verandering van de oorspronkelijke oermacht tot kinderlijke putto een geleidelijke verkleutering, die de oorspronkelijke ernst van de gestalte bijna volledig heeft overschaduwd. Wie de vroege, machtige Eros wil begrijpen, moet bewust achter dit latere beeld terugkijken.

Als antieke god van de liefde belichaamt Eros tegelijk een kosmische scheppingskracht: bij Hesiodus behoort hij tot de oudste oergoden, terwijl de latere dichtkunst hem als jeugdige zoon van Aphrodite vormgeeft.

Indeling & bescherming

IINIVEAU
De beschermingskompas plaatst dit wezen op inwerkingsniveau II – Merkbare inwerking.

Tegen zijn inwerking noemt de cultuuroverstijgende overlevering deze beschermingsmiddelen:

Vergelijken in de beschermingskompas →

Aanbevolen beschermingsmiddelen

iWell Guard

Het eenvoudigste beschermingsmiddel van deze verzameling: 41 lagen fijngoud 999, platina, zilver en silicium, vervaardigd in Ruhla, Thüringen. Hoeft niet geactiveerd te worden, is aan geen enkele persoon gebonden en werkt in een straal van ongeveer 50 meter, ook wanneer hij niet gedragen wordt.

Alle beschermingsmiddelen in één overzicht →