साम्मी जातिको शामान ढोल: साप्मीको अनुष्ठानिक र सुरक्षा वस्तु

साम्मी जातिको शामान ढोल काठ र छालाबाट बनेको अनुष्ठानिक वस्तु हो, जसले साम्मी जातिको इसाई धर्म आउनुअघिको धर्ममा केन्द्रीय भूमिका खेलेको थियो। विभिन्न साम्मी भाषाहरूमा यसलाई फरक फरक शब्दहरूले बुझाइन्छ।

साम्मी जाति स्क्यान्डिनेभियाको उत्तर र कोला प्रायद्वीपको आदिवासी जाति हो। तिनीहरूको बसोबास क्षेत्र, साप्मी, नर्वे, स्वीडेन, फिनल्यान्ड र रुसका केही भागहरूमा फैलिएको छ। साम्मी जातिका आफ्नै भाषा र आफ्नै संस्कृति छ।

एक पहिरनयोग्य ताबिज भन्दा फरक, यो ढोल एक ठूलो अनुष्ठानिक उपकरण हो। यसलाई एक अनुष्ठानिक विशेषज्ञले प्रयोग गर्थे, जसलाई अनुसन्धानमा प्रायः शामान शब्दले बुझाइन्छ, तर साम्मी भाषाहरूमा यसका आफ्नै नामहरू छन्, जस्तै नोआइदी।

ढोलको छालाको झिल्लीमा चित्रहरू कोरिएका हुन्छन्। यी चित्रहरूले एक विश्वदृष्टि चित्रण गर्छन्, जसमा देवताहरू, जनावरहरू, मानिसहरू र स्थानहरूको आफ्नो स्थान हुन्छ। यसरी यो ढोल एकैसाथ अनुष्ठानिक उपकरण र साम्मी जातिको संसारको कोरिएको चित्र हो।

धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणबाट साम्मी ढोल सुरक्षा प्रतीकहरू र शामानिक अनुष्ठानिक वस्तुहरूको ठूलो सन्दर्भमा पर्छ। यसले समुदायको सुरक्षा र दिशानिर्देशको काम गर्थ्यो।

आदरपूर्वक वर्णनका लागि महत्त्वपूर्ण कुरा यो हो कि साम्मी जातिको इसाई धर्म आउनुअघिको धर्म शताब्दीयौंसम्म इसाई धर्मप्रचारद्वारा दबाइएको थियो। धेरै ज्ञान हराइसकेको छ वा आज सचेत रूपमा सुरक्षित राखिएको छ। यो पाठले केवल सार्वजनिक रूपमा दर्ता भएको कुरा मात्र वर्णन गर्छ।

यसरी यो ढोलले दुई विशेषताहरूलाई जोड्छ, जसले यसलाई पहिरनयोग्य ताबिज भन्दा फरक बनाउँछ। यो एक ठूलो उपकरण हो, जसलाई एक विशेषज्ञले प्रयोग गर्थे, र यो एकैसाथ एक कोरिएको चित्र पनि हो, जसले साम्मी जातिको संसार देखाउँछ।

साम्मी जातिको धर्म इसाईकरण हुनुअघि जीवित प्रकृतिको धारणा र मानिस र आत्मिक शक्तिहरूबीचको मध्यस्थताको धारणाबाट प्रभावित थियो। यो धर्ममा ढोल एक केन्द्रीय उपकरण थियो।

ढोलको परम्परा कति पुरानो हो भन्ने कुरा ठ्याक्कै निर्धारण गर्न सकिँदैन। लिखित स्रोतहरू केवल १७ औं शताब्दीदेखि साम्मी जातिका बारेमा लेख्ने यात्रुहरू, पादरीहरू र अधिकारीहरूको विवरणबाट सुरु हुन्छन्।

इसाई धर्मप्रचारसँगै यो ढोल उत्पीड़नको केन्द्रमा पर्‍यो। पादरीहरूले यसलाई पागान धर्मको एक उपकरणको रूपमा देखे। १७ औं र १८ औं शताब्दीमा धेरै ढोलहरू जफत गरिए, जलाइए वा हटाइए।

केही ढोलहरू स्क्यान्डिनेभिया र त्यसभन्दा बाहिरका चर्च, विश्वविद्यालय र संग्रहालयहरूको संग्रहमा पुगे। एक प्रसिद्ध ढोल फ्रेआवनान्तयाके ढोल हो, जसको इतिहास र अवस्थितिबारे धेरै छलफल भएको छ।

यस उत्पीड़नका कारण आज केवल दशौं पुराना ढोलहरू मात्र बचेका छन्। तिनीहरू विभिन्न देशका संग्रहालयहरूमा छरिएर रहेका छन्। त्यसैले बचेको हरेक ढोल एक दुर्लभ र मूल्यवान प्रमाण हो।

एक महत्त्वपूर्ण प्रारम्भिक स्रोत एक पादरीको लेखन हो, जसले १७ औं शताब्दीमा साम्मी जातिको धर्मबारे विवरण दिए र धेरै ढोलहरूको वर्णन गरे। यस्ता पाठहरू दोधारे प्रकृतिका हुन्छन्। तिनीहरूले अन्यथा हराउने ज्ञान संरक्षित गर्छन्, तर साथसाथै धर्मप्रचारको दृष्टिकोणबाट लेखिएका छन् र ढोललाई लड्नुपर्ने वस्तुको रूपमा वर्णन गर्छन्।

इसाईकरणले पुरानो धर्मको खुला अभ्यासलाई लामो समयसम्म रोक्ने काम गर्‍यो। ढोल र यसको प्रयोगबारे ज्ञान आंशिक रूपमा मात्र र प्रायः गोप्य रूपमा हस्तान्तरण गरिँदै आएको थियो।

सामी ड्रम एक काठको खोल र त्यसमा कसिएको छालाको झिल्लीबाट बनेको हुन्छ। एक बनावटमा बाङ्गिएको काठको फ्रेमले खोल बनाउँछ, अर्कोमा खोल काठको एउटै टुक्रालाई खोपेर चेप्टो कचौराको आकार दिइन्छ।

खोलमाथि छाला कसिन्छ, प्रायः रेनडियरको छाला, जो सामी जातिका लागि ठूलो महत्त्वको जनावर हो। यही छालाले झिल्ली बनाउँछ, जसमाथि आकृतिहरू कोरिएका हुन्छन्।

झिल्लीमाथि रातो रंगले आकृतिहरू कोरिएका थिए। देवता, मानिस, रेनडियर र अन्य जनावर, सूर्य, डुंगा, टेन्ट र भूदृश्यहरू चित्रित गरिन्थे। आकृतिहरूको व्यवस्था संसारको एक चित्रलाई अनुसरण गर्छ।

ड्रमसँगै एउटा हथौडा र एउटा सूचक हुन्थ्यो, जो ड्रमसँग सोधपुछ गर्दा प्रयोग गरिन्थ्यो। यो सूचक, प्रायः धातु वा हाडको एउटा साना औंठी वा टुक्रा, ड्रम बजाउँदा कोरिएका आकृतिहरूमाथि चल्थ्यो।

आकृतिहरूको व्यवस्था ड्रम-ड्रममा फरक हुन्छ। अनुसन्धानकर्ताहरूले खुरुखुरी रूपमा कैयौं क्षेत्रीय चित्र-प्रकारहरू छुट्याउँछन्। एकल आकृतिहरूको सही अर्थ प्रायः अनिश्चित रहन्छ, किनभने मूल ज्ञान अपूर्ण रूपमा मात्र सुरक्षित रहेको छ।

यो पाठले जानाजानी अनुष्ठानिक ड्रम बनाउने कुनै विधि दिँदैन। ड्रम सामी धर्मको पवित्र उपकरण थियो। सांस्कृतिक सन्दर्भबिना यसको नक्कल बाहिरी रूपको मात्र हतियारी हुनेछ।

सामी धर्मले प्रकृति, मौसम, सिकार र मानिसहरूको हितसँग जोडिएका विविध देवता र आत्मिक शक्तिहरूलाई मान्थ्यो। संसार कैयौं तहहरूमा विभाजित थियो, जसलाई noaidi ले पार गर्न सक्थ्यो।

ड्रम noaidi को सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण उपकरण थियो। यसको ध्वनिले उनी परिवर्तित चेतनाको अवस्थामा पुग्थे, जसद्वारा आत्मिक शक्तिहरूसँग सम्पर्क गर्थे। यसरी ड्रम अनुष्ठानिक यात्राको माध्यम थियो।

साथै ड्रमले सोधपुछको काम पनि गर्थ्यो। झिल्लीमाथि सूचक राखिन्थ्यो, र बजाउँदा त्यो कुन आकृतिहरूमाथि चल्छ भन्ने आधारमा प्रश्नको उत्तर पढिन्थ्यो। यसरी निर्णयहरूलाई आत्मिक रूपमा पुष्टि गरिन्थ्यो।

कोरिएका आकृतिहरूले एक विश्वदृष्टि प्रस्तुत गर्छन्। ती देवता, मानिस, जनावर र स्थानहरूको एकअर्कासँगको सम्बन्ध देखाउँछन्। यसरी ड्रम सामी जातिले बुझेको संसारको एक चित्रित नमूना हो।

वैज्ञानिक दृष्टिले सामी ड्रमलाई उत्तर-यूरेशियाका शमानिक परम्पराहरूको फराकिलो सन्दर्भमा राख्न सकिन्छ। साइबेरियाबाट पनि यस्तै ड्रमहरू ज्ञात छन्। तर यस्ता तुलनाहरूले सामी धर्मको आफ्नै विशेषतालाई मेटाउनु हुँदैन।

महत्त्वपूर्ण कुरा के हो भने ड्रम एक्लै आफैंमा प्रभावकारी थिएन। यसको महत्त्व noaidi को सीप, joik भनिने गीत, र निर्धारित क्रियाकलापहरूमा मात्र प्रकट हुन्थ्यो। यो सन्दर्भबिना यो केवल रंगिएको उपकरण मात्र रहन्छ।

ड्रम परम्पराको वाहक noaidi थियो, सामी जातिको अनुष्ठानिक विशेषज्ञ। उनीसँग विशेष ज्ञान हुन्थ्यो र उनी मानिसहरूको संसार र आत्मिक शक्तिहरूको संसारबीच मध्यस्थता गर्न सक्षम मानिन्थे।

noaidi ले समुदायका प्रश्नहरूको उत्तर दिनका लागि ड्रम प्रयोग गर्थे, जस्तै हराएका जनावरको बारेमा, सिकारको सफलताको बारेमा, रोगको बारेमा वा महत्त्वपूर्ण कामका लागि उचित समयको बारेमा।

ड्रम प्रयोग गर्दा त्यसको झिल्ली बजाइन्थ्यो, जसको साथमा noaidi गीत गाउँथे। ड्रमको ध्वनि र गीतले उनलाई त्यस्तो अवस्थामा पुर्‍याउँथ्यो जहाँ अनुष्ठानिक यात्रा सम्भव हुन्थ्यो।

ड्रमले समुदायको सुरक्षाको लागि पनि काम गर्थ्यो। यसको सहायताले noaidi खतराहरू पहिचान गर्न, रोगको अर्थ लगाउन र मानिस तथा रेनडियर बथानको हित सुरक्षित गर्न चाहन्थे।

ड्रमसँगको व्यवहार विशेष सावधानीसँग जोडिएको थियो। ड्रमलाई कसले छुन सक्छ र त्यसलाई कसरी व्यवहार गर्नुपर्छ भन्नेबारे धारणाहरू थिए। यस्ता नियमहरूले यसको पवित्र स्थानलाई थप जोर दिन्थे।

ईसाईकरणसँगै यो अनुष्ठानिक प्रयोगलाई दबाइयो। ड्रम राख्नु वा प्रयोग गर्नु उत्पीडनको कारण बन्न सक्थ्यो। यसले परम्परालाई भङ्ग गरिदियो, र धेरै ज्ञान लोप भयो।

Sápmi भित्र ड्रमका विभिन्न बनावटहरू थिए। फ्रेम ड्रम र काठको एउटै टुक्रालाई खोपेर बनाइएको कचौरा-ड्रम खुरुखुरी रूपमा विभिन्न क्षेत्रहरूमा बाँडिएका छन्। चित्र-कार्यक्रमहरू पनि क्षेत्रअनुसार भिन्न हुन्छन्।

अनुसन्धानकर्ताहरूले रंगाइका कैयौं प्रकार छुट्याउँछन्। एक प्रकारमा आकृतिहरू सम्पूर्ण झिल्लीभरि फैलिएका हुन्छन्, अर्कोमा ती एउटा केन्द्रीय सूर्य-आकृतिको वरिपरि व्यवस्थित हुन्छन्। यी प्रकारहरूले क्षेत्रीय परम्पराहरू झल्काउँछन्।

सामी ड्रमसँग सम्बन्धित छन् साइबेरियाका शमानिक ड्रमहरू, जो पनि काठ र छालाबाट बनाइन्थे र अनुष्ठानिक सन्दर्भहरूमा प्रयोग गरिन्थे। सुरक्षा-प्रतीक क्षेत्रसम्बन्धी लेखले यस्ता वस्तुहरूलाई वर्गीकृत गर्छ।

साइबेरिया र उत्तर-यूरेशियाका अन्य अनुष्ठानिक वस्तुहरू पनि यही फराकिलो सन्दर्भमा पर्छन्। शमानिक ऐनाहरू र वस्तुरूपी आत्मा-निवासस्थानहरू यसका उदाहरण हुन्, जसले उत्तरका विभिन्न जातिहरूले आफ्नो धर्मलाई वस्तुहरूसँग कसरी सजाए भन्ने देखाउँछन्।

यस्ता तुलनाहरूमा वैज्ञानिक दृष्टिले सावधानी आवश्यक छ। उत्तर-यूरेशियाका शमानिक परम्पराहरूले साझा आधारभूत लक्षणहरू बाँड्छन्, तर हरेक आफ्नै किसिमले स्वतन्त्र छन्। कुनै सामान्यीकृत तुलनाले सामी धर्मलाई न्याय दिनेछैन।

Sápmi भित्रै दक्षिण सामी, उत्तर सामी र पूर्वी क्षेत्रका ड्रम परम्पराहरू एकअर्कासँग फरक छन्। बचेका ड्रमहरूलाई आंशिक रूपमा यी क्षेत्रहरूसँग जोड्न सकिन्छ, तर स्रोत सामग्री अपूर्ण छ। धेरै ड्रमहरूको विनाशले क्षेत्रीय विविधताको चित्रलाई अपूर्ण छोडेकोले अनुसन्धानले यहाँ सावधानीपूर्वक काम गर्छ।

सुरक्षा र अनुष्ठान वस्तुहरूको क्षेत्रभित्र सामी ड्रम एउटा उदाहरण हो एक यस्तो उपकरणको, जो शरीरमा बोकिँदैन थियो तर एक विशेषज्ञले सम्पूर्ण समुदायका लागि प्रयोग गर्थे। एमुलेट र तालिस्मान सम्बन्धी लेखले यस्ता भिन्नताहरू स्पष्ट पार्छ।

सामी ढोल (Sami drum) लाई सुरक्षात्मक मानिन्थ्यो किनभने यसले नोआइदी (noaidi) लाई खतराहरू पत्ता लगाउन र समुदायको हितलाई सुरक्षित राख्न सहयोग गर्थ्यो। यो सुरक्षा मानिसहरूमा, रेनडियरका बथानहरूमा र महत्त्वपूर्ण कार्यहरूको सफलतामा केन्द्रित हुन्थ्यो।

यो सुरक्षा ढोललाई एक वस्तुको रूपमा आधारित थिएन, बरु नोआइदीले यसको सहायताले गर्ने संसारहरूबीचको मध्यस्थतामा आधारित थियो। ढोल त्यो माध्यम थियो जसद्वारा आत्मिक शक्तिहरूसँग सोधपुछ गरिन्थ्यो र तिनलाई अनुकूल बनाइन्थ्यो।

वैज्ञानिक दृष्टिकोणले ढोलको सुरक्षात्मक भूमिकालाई अनिश्चितताको सामना गर्ने एक उपायको रूपमा वर्णन गर्न सकिन्छ। चिसो, सिकार र बथानहरूको चिन्ताले भरिएको जीवनशैलीमा ढोलसँगको सोधपुछले दिशा-निर्देश दिन्थ्यो।

यो पाठले कुनै वास्तविक प्रभावको दाबी गर्दैन। यहाँ केवल सामी धर्मले ढोललाई दिएको अर्थको वर्णन गरिएको छ। उपचारको प्रतिज्ञा र प्रभावको आश्वासन स्पष्ट रूपमा अस्वीकृत छन्।

यो सुरक्षा नोआइदीको सीप र जिम्मेवारीसँग पनि जोडिएको थियो। ढोलले एक्लै केही गर्दैनथ्यो। विशेषज्ञ, गायन र समुदायको सम्मिलनमा मात्र यसले आफ्नो अर्थ प्राप्त गर्थ्यो।

यो कुरा उल्लेखनीय छ कि ढोलको सुरक्षात्मक अर्थ सामीहरूको ईसाई-पूर्व धर्मसँग जोडिएको थियो। यस सन्दर्भबाहिर ढोल एक ऐतिहासिक प्रमाण मात्र हो, आफैँमा प्रभावकारी सुरक्षात्मक वस्तु होइन।

सामी ढोलको वैज्ञानिक अध्ययन १७औं शताब्दीदेखि पादरीहरू र विद्वानहरूका प्रतिवेदनहरूबाट सुरु भयो। यी प्रारम्भिक स्रोतहरू उत्पीड़नका पनि प्रमाण हुन्, किनकि धर्मप्रचारको क्रममा धेरै ढोलहरू खोसिएका थिए।

पछिको अनुसन्धानले बाँचेका ढोलहरू, तिनका बनावट र तिनको चित्रकलाको अध्ययन गर्यो। यसबाट देखियो कि आकृतिहरूको अर्थ प्रायः अस्पष्ट नै रहन्छ, किनभने ईसाईकरणको कारण मूल ज्ञान लोप भयो।

एक गम्भीर नैतिक समस्या भनेको हडपको इतिहास हो। ढोलहरू सामीहरूबाट जबरजस्ती लिइयो र विभिन्न देशका सङ्ग्रहालयहरूमा पुगे। सापमी (Sápmi) मा केही ढोलहरू फिर्ता गर्ने विषयमा वर्षौंदेखि वार्ता भइरहेको छ।

ढोल आज धेरै सामीहरूका लागि तिनको दबाइएको धर्म र सांस्कृतिक पुनर्जागरणको प्रतीक हो। त्यसैले यससम्बन्धी व्यवहार विशेष संवेदनशीलताका साथ गरिनुपर्छ। केही ज्ञान जानाजानी सार्वजनिक गरिँदैन।

आधुनिक इसोटेरिक्स (Esoterik) द्वारा सामी ढोलको सांस्कृतिक हडप आफैँमा एक समस्या हो। सामी नमूनाहरूमा आधारित रहेको दाबी गर्ने बनावटी ढोलहरू, सेमिनार र कक्षाहरूले वस्तुलाई त्यसको अर्थबाट अलग गर्छन् र सामी आवाजहरूले यसको आलोचना गर्छन्।

एक विश्वसनीय प्रस्तुतिले ढोललाई बाहिरी दृष्टिकोणबाट वर्णन गर्छ, उत्पीड़न र हडपको इतिहास उल्लेख गर्छ र नक्कल बनाउने वा शामानिक प्रयोगसम्बन्धी कुनै पनि निर्देशनबाट टाढा रहन्छ।

सामीहरूका लागि आज ढोल सांस्कृतिक पुनर्जागरणको एक महत्त्वपूर्ण प्रतीक हो। पुरानो धर्मको शताब्दीयौँ उत्पीड़नपछि सामी कलाकारहरूले ढोलको परम्परासँग पुनः जोडिन्छन्।

सङ्ग्रहालयहरूबाट ढोलहरू फिर्ता गर्ने प्रश्न निरन्तर चलिरहेको विषय हो। केही ढोलहरू सापमी (Sápmi) फर्केका छन् वा सामी संस्थाहरूसँगको सहकार्यमा राखिएका छन्। यी फिर्तिहरूको प्रतीकात्मक महत्त्व छ।

सामी सङ्ग्रहालयहरू र सांस्कृतिक संस्थाहरूले ढोलहरू प्रदर्शन गर्छन् र तिनको अर्थ बताउँछन्। तिनीहरू यो सामीहरूको आफ्नै दृष्टिकोणबाट गर्छन् र यसरी आफ्नै इतिहासको मान्यतामा सहयोग गर्छन्।

विगत दशकहरूमा ढोलसम्बन्धी वैज्ञानिक अध्ययनमा परिवर्तन आएको छ। अहिले अनुसन्धान अक्सर सामी संस्थाहरूसँगको सहकार्यमा हुन्छ, र कुन ज्ञान सार्वजनिक गर्न मिल्छ भन्ने प्रश्न स्पष्ट रूपमा उठाइन्छ। यसरी साम्ही जनताको आफ्नै दृष्टिकोण प्रस्तुतिको केन्द्रमा आउँछ।

आधुनिक इसोटेरिक्स (Esoterik) मा सामी वा सामान्य शामानिक नमूनाहरूमा आधारित दाबी गर्ने सेमिनारहरूमा ढोलहरू बेचिन्छन् र प्रयोग गरिन्छन्। वैज्ञानिक दृष्टिकोणले यो एक भिन्न स्वागत-रूप हो, जसलाई सामी धर्मबाट अलग गर्नुपर्छ।

कला र साहित्यमा सामी सर्जकहरूले आफ्नो इतिहास सम्झन र आफ्नो पहिचान व्यक्त गर्न ढोलको विषय उठाउँछन्। यसरी ढोल आत्म-अभिव्यक्तिको प्रतीक बन्छ।

चासो राख्ने पाठकहरूका लागि सावधानीपूर्ण व्यवहार सिफारिस गरिन्छ। सामी ढोलसम्बन्धी ज्ञान प्राप्त गर्नु उचित हो, तर यसको धार्मिक अनुष्ठानको नक्कल गर्नु उचित छैन। सम्मानपूर्ण दृष्टिकोणले सार्वजनिक रूपमा उपलब्ध सीमाहरूको आदर गर्छ। थप सुरक्षात्मक वस्तुहरू सुरक्षा प्रतीकहरू खण्डमा प्रस्तुत गरिएका छन्।