तेंग्री, टर्क, मंगोल र साइबेरियाली स्तेप जातिहरूका आकाशदेवता

तेंग्री एउटा विशाल धार्मिक परम्पराका सर्वोच्च देवता हुन्, जो भित्री मंगोलियादेखि मध्य एसियाली स्तेपहरू हुँदै दक्षिणी साइबेरियासम्म फैलिएको छ र अनुसन्धानमा यसलाई तेंग्रीवाद भनिन्छ।

धर्मविज्ञानको यो शब्द १९औं र २०औं शताब्दीको अपेक्षाकृत नयाँ निर्माण हो, तर यसको आधारभूत परिघटना, अर्थात् एक निर्व्यक्तिक, असीम आकाशलाई सर्वोच्च शक्तिका रूपमा पूजा गर्ने प्रवृत्ति, टर्कहरू (कोकतुर्क), ह्सिउंग-नु, चंगेज खानका मंगोलहरू, र याकुत, बुर्यात र अल्ताई लगायत धेरै साइबेरियाली जातिहरूमा निरन्तर देखिन्छ।

तेंग्री न त कोही मानवाकार देवता हुन् न त मौसम नियन्त्रण गर्ने मनमौजी शक्ति हुन्; उनी वास्तवमा दृश्य र अदृश्य आकाशसँगै एकीकृत छन्।

पछिल्ला मानवशास्त्रीय स्रोतहरूमा उनी बहुस्तरीय देवमण्डलको एक तहका रूपमा देखिन्छन्, जसमा उल्गेन उच्च आकाशवासीका रूपमा र एर्लिक खान पातालका शासकका रूपमा देखा पर्छन्। यो सम्पूर्ण परम्परा साइबेरियाली-तेंग्रीवादी धर्म अन्तर्गत अनुसन्धानमा समेटिएको छ।

तेंग्री नामको पुष्टि सबैभन्दा पुरानो चिनियाँ अभिलेखहरूमा ह्सिउंग-नुको सन्दर्भमा (ई.पू. तेस्रो शताब्दी) पाइन्छ, जहाँ यो शब्द cheng-li रूपमा उल्लेख गरिएको छ।

यो प्रारम्भिक प्रमाणले तेंग्रीलाई भित्री एसियाका धर्म इतिहासमा सबैभन्दा पुरानो प्रमाणित उच्चदेवताहरूमध्ये एक बनाउँछ र यस अध्ययन क्षेत्रलाई दुई हजार वर्षभन्दा बढी निरन्तर प्रमाणसहित एक दुर्लभ आधार बिन्दु प्रदान गर्छ। धर्म इतिहासमा यति लामो अवधिसम्म कुनै अवधारणालाई निरन्तर पछ्याउन सकिनु विरलै हुन्छ।

तेंग्री नाम लगभग सबै अल्ताई भाषिक तहहरूमा भेटिन्छ: पुरानो टर्क भाषामा teŋri, मंगोलमा tngri वा tenger, याकुत भाषामा tangara, चुवाश भाषामा tură। शब्दको मूल विवादास्पद छ; टर्कविज्ञानमा प्रचलित एक व्याख्याले यस शब्दलाई एक अल्ताईकृत मूलसँग जोड्छ जसको अर्थ “उच्च, फराकिलो, चम्किलो” हुन्छ।

गेरार्ड क्लाउसनले आफ्नो Etymological Dictionary of Pre-Thirteenth Century Turkish (1972) मा यो तर्क राखेका छन् कि यो शब्दको मूल अर्थ “फराकिलो असीम अवकाश” थियो र यो धार्मिक प्रयोगमा मात्र उच्चदेवताको नाममा परिणत भयो।

यो ध्यान दिन योग्य कुरा हो कि यो शब्दले धेरै भाषाहरूमा आकाश र देवता दुवै अर्थ बहन गर्छ, जो भाषिक रूपमा विलय भएको दैवीयताको एक शास्त्रीय उदाहरण हो, जसलाई धर्मघटनाविज्ञानले वैदिक dyaus वा Zeus मा पनि वर्णन गर्छ।

यो विलयलाई गेरार्डस भान डेर लीउले “दैवीयताको सार” भनेर व्याख्या गरेका छन् र यो धेरै भारोपेली र अल्ताई उच्चदेवताहरूको एक विशेषता हो। यसले तेंग्रीलाई खोर्मुस्ता जस्ता पछिल्ला व्यक्तिकृत देवताहरूभन्दा मौलिक रूपमा भिन्न बनाउँछ।

ओर्खोन र येनिसेईका कोकतुर्क अभिलेखहरू (आठौं शताब्दी) ले Köktürk Tengri, अर्थात् “कोकतुर्कहरूको आकाशीय”, भनी उल्लेख गर्छन् र Tengri yarlığı, “आकाशको आदेश” भन्ने सूत्र प्रयोग गर्छन्। मंगोलमा पछि महान खानहरूका आदेशपत्रहरूमा प्रख्यात वाक्यांश Möngke Köke Tengri, “अनन्त नीलो आकाश”, भेटिन्छ।

१९औं शताब्दीको जारशाही मानवशास्त्रमा विल्हेल्म राडलोफ जस्ता अनुसन्धानकर्ताहरूले तेंग्रीलाई “टर्कहरूका उच्चदेवता” भनी वैज्ञानिक जर्मन भाषामा प्रस्तुत गरे; पछि जीन-पल रुक्स जस्ता अनुसन्धानकर्ताहरूले यो अवधारणाभित्रका भिन्नताहरूलाई स्पष्ट पारेका छन्।

तेंग्रीले कहिल्यै आफ्नो स्वतन्त्र मूर्तिकलात्मक परम्परा विकास गरेनन्। भित्री एसियाका व्यक्तिकृत देवताहरू (जस्तै बौद्ध महाकाल स्वरूपहरू) को विपरीत, तेंग्री चित्रविहीन नै रहन्छन्।

जहाँ उनलाई तैपनि चित्रण गरिन्छ, जस्तै कजाकिस्तान र किर्गिजस्तानमा आधुनिक “पुनः-तेंग्रीकरण” प्रयासहरूमा, त्यहाँ सूर्य, गरुड र ब्वाँसाका प्रतीकहरू प्रयोग गरिन्छ, जसले कुनै इस्लाम-पूर्व चित्रपरम्परा भने निरन्तरता दिँदैन। यो “चित्रविहीनता” धर्मघटनाविज्ञानमा महत्त्वपूर्ण छ: यसले तेंग्रीलाई पुरातन नियमको यहोवा वा चिनियाँ थ्येन जस्ता अन्य अदृश्य उच्चदेवताहरूसँग प्रकारगत रूपमा जोड्छ।

उनको “स्थान” आकाशमण्डल हो; उनको ध्वनि गडगडाहट हो, उनको चिन्ह नीलो दिनको उज्यालो हो। अल्ताई र याकुत शमानहरूका मन्त्रोच्चारणमा उनलाई Aar Tojon वा Ürün Aar Tojon (“सेतो उच्च प्रभु”) भनी आह्वान गरिन्छ।

शमान डम्फुको रंगचित्रले धेरै जातिहरूमा तीन तहको विश्वदृष्टि देखाउँछ, जसमा तेंग्रीलाई सधैं सबैभन्दा माथिल्लो तहमा राखिन्छ; डम्फुको छाला आफैंलाई धेरै अनुसन्धानकर्ताहरू (जस्तै मिर्चा एलियादेले Le chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase, 1951 मा) प्रतीकात्मक घोडाका रूपमा मान्छन्, जसले शमानलाई माथिल्लो लोक, “तेंग्रीसम्म”, पुर्‍याउँछ।

तेंग्री-सन्दर्भमा देखा पर्ने द्वितीयक प्रतीकहरू यी हुन्: सेतो गरुड (आकाशको दूत), सेतो घोडा (शमानको सवारी), नौ तहको संरचना (नौ आकाश), सुनौलो खाँबो (ध्रुवतारा, “आकाश-किल्ला”)।

आधुनिक कजाक राष्ट्रिय राजचिह्नमा ध्रुवतारालाई जानाजानी तेंग्रीवादी सन्दर्भका रूपमा व्याख्या गरिन्छ, जसले ऐतिहासिक धर्म र पहिचानराजनीतिक निर्माणबीचको तनावलाई राम्ररी उजागर गर्छ। मार्लेन लारुएल (2007) का अनुसार यो अवलोकन नव-तेंग्रीवादका विशेषताहरूमध्ये एक हो।

तेंग्री (Tengri) कुनै कथात्मक पुराणकथामा सक्रिय पात्रको रूपमा विरलै देखा पर्छन्। उनको प्रभाव कुनै कथाभन्दा बढी एक पृष्ठभूमि व्यवस्था हो। जब कथाहरूले उनलाई दृश्यमा ल्याउँछन्, त्यो सृष्टि र वैधीकरण सम्बन्धी पुराणकथाहरूमा हुन्छ।

मंगोल गुप्त इतिहास (सन् १२४०) मा चिंगिज खानलाई तेंग्रीद्वारा चुनिएको व्यक्तिको रूपमा वैध बनाइएको छ; उनको उदयलाई Möngke Tengri-yin küchün-tür, अर्थात् “अनन्त आकाशको शक्तिद्वारा” भन्ने सूत्रद्वारा दोहोर्याइएर पुष्टि गरिएको छ।

इगोर दे राचेविल्ट्स (Igor de Rachewiltz) ले आफ्नो विशाल ब्रिल संस्करण (२००४) मा यस सूत्रको सटीक भाषिक प्रयोग र यसको धार्मिक गम्भीरतालाई विस्तृत रूपमा उल्लेख गरेका छन्: यसले सफलता मात्र नभई राजनीतिक जिम्मेवारी पनि हस्तान्तरण गर्छ। यदि खान असफल हुन्छन् भने, यसको अर्थ हो कि तेंग्री उनीबाट टाढा भएका छन्।

विल्हेल्म राडलोफ (Wilhelm Radloff) ले १९ औं शताब्दीमा दर्ता गरेको एक अल्टाई सृष्टिकथाले तेंग्रीलाई (यहाँ विभाजित रूप उल्गेन (Ülgen) मा) एर्लिक खान (Erlik Khan)सँगै आदि सागरबाट पृथ्वी उठाउने काममा देखाउँछ, जसपछि एर्लिकले घमण्डमा व्यवस्था बिथोल्छन् र अधोलोकमा निर्वासित हुन्छन्।

यो कथाशैली, अर्थात् डुबान-पुराणकथा, मध्य एशियाली पुराणकथालाई विस्तृत पालियोसाइबेरियन र उत्तर अमेरिकी परम्पराहरूसँग जोड्छ, जसलाई मिर्चा एलियादे (Mircea Eliade) ले एक घेरा-ध्रुवीय आदि तहको संकेतको रूपमा व्याख्या गरेका छन्।

कोक्तुर्क कालको येनिसे पाठहरूमा (बिल्गे-कागान-शिलालेख) यो विलाप सुनिन्छ: “तुर्कीहरू एकल जाति थिए, जब माथि तेंग्री र तल पवित्र पृथ्वीले तिनीहरूलाई एक राज्य दिएका थिए।” यो एक संस्थापन विषयवस्तु हो, जसले राजनीतिक वैधतालाई सीधै आकाशबाट निकाल्छ।

तालात तेकिन (Talat Tekin) ले आफ्नो मानक संस्करण (१९६८) मा यस शिलालेखलाई भाषिक रूपमा विश्लेषण गरेका छन् र यसको सूत्रात्मक भाषाको धार्मिक प्रकृतिलाई औंल्याएका छन्।

तेंग्रीको पूजा ऐतिहासिक रूपमा एक राज्य-पूजा थियो, मन्दिर-पूजा होइन। साँघुरो अर्थमा कुनै पवित्रस्थल थिएन; पूजा खुला आकाशमुनि, प्रायः पहाडी दुर्गमहरूमा, ओबो-ढुंगाका थुप्रोहरूमा वा जलिरहेका घोडा र भेडाको बलिदानमा गरिन्थ्यो।

यसमा खान मध्यस्थकर्ताको रूपमा उपस्थित हुन्थे, जो चिनियाँ तियानजी, अर्थात् “आकाशको पुत्र” को कार्यसँग समान थियो। यस समानतालाई क्यारोलिन हम्फ्री (Caroline Humphrey) ले आफ्नो पुस्तक Shamans and Elders (१९९६) मा जोरदार रूपमा औंल्याएकी छिन्।

जनस्तरमा तेंग्री विश्वास एक विस्तृत सहायक-आत्मा धर्मसँग मिश्रित भएको थियो, जसको केन्द्रमा काम (तुर्की) वा बू (मंगोल) थियो: शमन। शमनहरूले तेंग्रीलाई सीधै आह्वान गर्दैनथे, किनकि उनी अति टाढा मानिन्थे, बरु सहयोगी देवताहरू जस्तै उमाई (Umai), पितृ वा शक्ति-पशु आत्माहरूतिर फर्किन्थे।

तेंग्री विश्वव्यवस्थाका अदृश्य ग्यारन्टीकर्ता नै रहे। “उच्च देवताको यो दूरी” धर्मघटनाशास्त्रीय दृष्टिले देउस ओतिओसुस (deus otiosus) भनिएको छ, जो अवधारणा मिर्चा एलियादे र उनीपछि राफाएले पेट्ताज्जोनी (Raffaele Pettazzoni) ले विस्तृत रूपमा विकास गरेका छन्।

१० औं शताब्दीदेखि तुर्की जगतको इस्लामीकरणसँगै, तेंग्री शब्द आंशिक रूपमा अल्लाहमा हस्तान्तरित भयो (तातार तेंग्रे तुलना गर्नुहोस्), र आंशिक रूपमा मूर्तिपूजक अवशेषको रूपमा विस्थापित भयो।

साइबेरियाली परिधीय क्षेत्र र मंगोलहरूमाझ यो पूजा लम्बो समयसम्म कायम रह्यो; १७ औं शताब्दीदेखि बौद्ध-प्रभावित मंगोलियामा तेंग्री क्रमशः व्यक्तिगत रूप लिएका बौद्ध उच्च देवताहरूद्वारा ढाकिँदै गए, तर पूर्ण रूपमा हराएनन्। वाल्थर हाइसिग (Walther Heissig) ले यस तह-संरचनालाई Die Religionen der Mongolei (१९७०) मा विस्तृत रूपमा वर्णन गरेका छन्।

वैज्ञानिक रूपमा वर्णन गर्दा, तेंग्री-सम्बन्धित समूहमा सुरक्षा अभ्यास उपचारको बिन्तीभन्दा बढी विश्वव्यवस्था पुष्टिकरणको एक कार्य थियो: जसले तेंग्रीको आदर गर्थ्यो, ऊ व्यवस्थाभित्रै रहन्थ्यो, जसले यसलाई उल्लंघन गर्थ्यो, ऊ त्यसबाट बाहिरिन्थ्यो। रक्षात्मक क्रियाहरूमा पवित्र पहाडहरू (बोग्दो पहाडहरू) को “शुद्धता” कायम राख्ने, पानी वा आगोलाई अशुद्ध हुनबाट जोगाउने, र सूर्य र आकाशप्रति अनुष्ठानिक अभिवादन सूत्रहरू प्रस्तुत गर्ने कार्यहरू समावेश थिए।

घरेलु क्षेत्रमा उमाई (Umai)ले माता र बालबालिकाकी देवीको रूपमा धेरै ठोस सुरक्षात्मक कार्यहरू सम्हालिन्, जो अन्य धर्महरूमा उच्च देवतालाई नै श्रेय दिइन्छ। तेंग्री टाढाको पृष्ठभूमिमा रहे, जसको सामु यी सबै साना सुरक्षात्मक कार्यहरूले आफ्नो अर्थ पाउँथे। यो कार्यात्मक विभाजन धर्म-समाजशास्त्रीय दृष्टिले महत्त्वपूर्ण छ र यसलाई भ्लादिमिर बासिलोव (Vladimir Basilov) ले आफ्नो पुस्तक Shamanism in Siberia (१९८४) मा व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेका छन्।

रक्षात्मक चरित्र भएको तेंग्री-पूजाको एक विशेष रूप हो ओवू–अनुष्ठान: पहाडी दुर्गमहरूमा ढुंगाका थुप्रोहरू थुपारिन्छन्, निलो कपडाका पट्टीहरू (खदाग) ले सजाइन्छन्, र घोडामा सवार भई गुज्रँदा तीन पल्ट परिक्रमा गरिन्छ।

परम्पराभित्र यो क्रियालाई तेंग्री र स्थानगत आत्माहरूको संरक्षणको बिन्तीको रूपमा व्याख्या गरिन्छ; वैज्ञानिक दृष्टिले यो एक अभ्यास मात्र रहन्छ, प्रभावको प्रमाण होइन। यो अवलोकन मंगोलविद्याको शास्त्रीय वर्णन-कार्यको अंश हो।

धर्म-दर्शनशास्त्रीय दृष्टिकोणबाट टेन्ग्री (Tengri) ती तथाकथित “सर्वोच्च सत्ताहरू” को सूचीमा पर्छ, जसलाई विल्हेल्म श्मिटले आफ्नो बाह्र खण्डको Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) मा व्यवस्थित रूपमा खोजतलास गरेका थिए।

संरचनात्मक रूपमा तुलनायोग्य छन्: वैदिक Dyaus Pitar, ग्रीक जियस-पेटर अवधारणा, उत्तर जर्मनिक टिर सब्स्ट्रेट, चिनियाँ Tian, र सिबेरियामै याकुत Ürün Aar Tojon, जो उच्च देवताको एक विशेषीकृत रूप हो। उग्रिक Num र फिनिश Ukko ले पनि टाइपोलजिकल समानता देखाउँछन्।

तर सेमिटिक सृष्टिकर्ता देवताको विपरीत, टेन्ग्री एक व्यक्तिको रूपमा कथाकथित हुँदैन; बरु ऊ त्यही हो जसलाई एलियादेले deus otiosus भन्छन्: एक “निष्क्रिय देवता”, जसको लागि ठोस हस्तक्षेपभन्दा अस्तित्व आफैं बढी महत्त्वपूर्ण हुन्छ।

deus otiosus बारेको बहस सम्पूर्ण धर्म-दर्शनशास्त्रभरि चलेको छ, र राफाएले पेट्टाज्जोनीले L’essere supremo nelle religioni primitive (1957) मा विल्हेल्म श्मिटको विरुद्ध यसको बचाउ गरेका थिए।

धर्म-इतिहासको दृष्टिले चिनियाँ Tian सँगको सम्बन्ध विशेष घनिष्ठ छ: दुवै अवधारणाहरूले आकाश र देवत्व लाई मिलाउँछन्, दुवैले शासनलाई वैधता दिन्छन् (“आकाशको पुत्र” बनाम “टेन्ग्रीको चयनित”), र दुवै मूर्तिविहीन रहन्छन्। दुई धारहरूबीच ऐतिहासिक सम्पर्क थियो कि थिएन, र भए कुन दिशामा प्रभाव पर्‍यो भन्ने कुरा सिनोलजी र टर्कोलजीमा निरन्तर बहसको विषय हो।

१९९० को दशकदेखि टेन्ग्रीवाद (तेन्ग्रिज्म) ले पुनरुत्थान भोगिरहेको छ, विशेष गरी कजाकस्तान, किर्गिजस्तान र भित्री मंगोलियामा।

ओल्जास सुलेइमेनोव र नुरमगम्बेत अयुपोव जस्ता लेखकहरूले यसलाई इस्लाम र क्रिश्चियनिटीको “आध्यात्मिक विकल्प” को रूपमा प्रस्तुत गरेका छन्; मंगोलियामा यो तिब्बती बौद्ध धर्मसँग खुला सहअस्तित्वमा छ। यो पुनरुत्थानलाई मार्लेन लारुएल (2007) जस्ता धर्मशास्त्रीहरूले आलोचनात्मक रूपमा दर्ता गरेका छन्।

आजको शैक्षिक टेन्ग्रीवाद अनुसन्धान अन्तरविषयक छ। शास्त्रीय नामहरूमा विल्हेल्म रैडलफ, व्लादिमिर बासिलोव, ज्याँ-पोल रु, आन्द्रे ज्नामेन्स्की, र मंगोलहरूका लागि इगोर दे राचेविल्ट्ज़ पर्छन्, जसले गुप्त इतिहासको टिप्पणीयुक्त संस्करण तयार गरेका थिए।

मिर्चा एलियादेले टेन्ग्रीलाई आफ्नो शमनवाद सम्बन्धी कार्यमा एक उदाहरणको रूपमा राखेका थिए, जो एक सर्वोच्च सत्ता हो जसमा सक्रिय शमन-कार्य अभाव हुन्छ; रोबर्ते हामायोंले पछि La chasse à l’âme (1990) मा यस दृष्टिकोणको आलोचनात्मक पुनरावलोकन गरेकी थिइन्।

वैज्ञानिक दृष्टिकोणले भन्नुपर्दा, समकालीन नव-टेन्ग्रीवाद एक आधुनिक पुनर्निर्माण हो र यसलाई ऐतिहासिक स्टेप्पी-टेन्ग्रीवादसँग समान मान्नु हुँदैन। अनुसन्धानले सामान्यीकृत पहिचानको विरुद्ध चेतावनी दिँदै स्रोतहरूको सावधानीपूर्वक तहगत विश्लेषणको वकालत गर्छ।

अनेक अनुसन्धान बहसहरूले आजसम्म टेन्ग्री अध्ययनलाई आकार दिएका छन्। पहिलो: टेन्ग्री मौलिक रूपमा एक एकल उच्च देवता थियो कि सम्पूर्ण आकाश-तहको लागि एक सामूहिक अवधारणा थियो? मंगोलियन “९९ टेन्ग्री” को धारणा (३३ पश्चिमी सेता, ४४ पूर्वी कालाहरू, र बीचमा २२) एक बहुवचन अवधारणालाई सङ्केत गर्छ, जबकि पुरानो टर्किक शिलालेखहरूले एकवचनको सुझाव दिन्छन्।

वाल्थर हाइसिगले यो बहसलाई Die Religionen der Mongolei (1970) मा विस्तृत रूपमा उठाएका थिए।

दोस्रो: टेन्ग्री र शमनवाद बीचको सम्बन्ध कसरी बुझ्ने? रोबर्ते हामायोंले एलियादेको दाबीको विरुद्ध तर्क गरेकी छिन् कि शमनवाद एक स्वतन्त्र “प्राचीन तत्रता प्राप्तिको प्रविधि” होइन, बरु एक फराकिलो सिकार र आफन्त-सम्बन्ध अर्थतन्त्रको भाग हो; यस मोडेलमा टेन्ग्री लक्ष्यभन्दा बढी पृष्ठभूमि व्यवस्था हो।

तेस्रो: इरानी प्रभावले कस्तो भूमिका खेल्छ? खोतानी र सोग्दियन मध्यस्थताले अहुर मज्दाजस्ता अवधारणाहरूलाई टेन्ग्रीसँग मिलाएका छन्, जो पछिल्लो खोर्मुस्ता-जटिलतामा देखिन्छ। यहाँ देखिन्छ कि “स्वदेशी” र “सिंक्रेटिक” टेन्ग्रीलाई अलग गर्नु कति कठिन छ, जो अन्ततः भित्री एशियाको सम्पूर्ण धर्म-इतिहासका लागि लागू हुने एक पद्धतिशास्त्रीय प्रश्न हो।