अपु आउसान्गते, दक्षिणी पेरुका एन्डिज पर्वतहरूको सबैभन्दा शक्तिशाली पर्वत देवता

अपु (क्वेचुआ: स्वामी) एन्डिज पर्वतका व्यक्तित्व दिइएका पर्वत देवताहरूको सामान्य नाम हो। अपु वर्गमा सयौं व्यक्तिगत पर्वत शिखरहरू समावेश छन्, जिनलाई तिनका सम्बन्धित स्थानीय समुदायहरूले आत्मायुक्त वेशका रूपमा पूजा गर्छन्।

अपु आउसान्गते यस वर्गभित्र कुस्को विभागको सबैभन्दा उच्च र शक्तिशाली प्रतिनिधि हुन् र अपु साल्कान्तायी, अपु पितुसिराय र अपु भेरोनिका सँगै यस क्षेत्रका चार सर्वोच्च अपुहरूमा गनिन्छन्।

धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणले अपु वेशहरू ओरोग्राफिक व्यक्तित्वीकरण वर्गमा पर्छन्: भौगोलिक रूपमा उल्लेखनीय पर्वतहरूलाई आत्मायुक्त सांख्यिक तत्त्वको रूपमा उठाइन्छ, जिनलाई आफ्नै इच्छा, आफ्नै मनोभाव र आफ्नै सम्बन्ध-प्रकृति दिइन्छ। संरचनात्मक रूपमा तुलनायोग्य युरोपका आल्पाइन पर्वत-आत्माहरू, जापानी फुजी-हिमे पूजा-परम्परा, नेपाली खुम्बु-युल-ल्हा पूजा-परम्परा र उत्तर अमेरिकाका प्युब्लो र नाभाहो परम्पराका पर्वत-सम्बन्धहरू हुन्।

इन्का काल राज्य-पूजामा अपुहरूको सेके प्रणाली (हेर्नुहोस् इन्ती) मार्फत सम्पूर्ण साम्राज्यभर संगठित पूजा हुन्थ्यो। अपु आउसान्गते दक्षिणपूर्वी सेके क्षेत्रको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अन्तिम बिन्दुहरूमध्ये एक थियो र कोरिकान्चा मन्दिर सँग एक अनुष्ठानिक भूगोलात्मक सम्बन्धमा थियो। ब्रायन बाउरले आफ्नो पुस्तक द सेक्रेड ल्यान्डस्केप अफ द इन्का (1998) मा यो आउसान्गते-कुस्को अक्ष पुनर्निर्माण गरेका छन्।

संरचनात्मक रूपमा महत्त्वपूर्ण कुरा यो हो कि अपु परम्परा केन्द्रीय रूपमा पदानुक्रमित रूपमा संगठित छैन, बरु एक वितरित धर्म प्रणालीको रूपमा काम गर्छ। प्रत्येक गाउँ, प्रत्येक समुदायको आफ्नै मुख्य अपु हुन्छन्, जो एक जटिल पदानुक्रममा एकअर्कासँग सम्बन्धित छन्।

आउसान्गते यस क्षेत्रको सबैभन्दा उच्च पर्वतको रूपमा एक प्रकारको अपु-हरूको-अपु हो, तर उनले स्थानीय पर्वत स्वामीहरूलाई प्रतिस्थापन गर्दैनन्। यो वितरित संरचनाले स्पेनिश मिसनको विरुद्ध अपु धर्मशीलताको असाधारण स्थायित्व स्पष्ट गर्छ: त्यहाँ कुनै केन्द्रीय संस्था थिएन जसलाई नष्ट गर्न सकिन्थ्यो।

आउसान्गते वा आउसान्काती नामको भाषिक व्याख्या स्पष्ट रूपमा गरिएको छैन।

सेसर इतियरले आफ्नो क्वेचुआ अध्ययन (2008) मा यो नामलाई आउसा (हिउँ, बरफ) र काती (चट्टानी टुप्पो, शिखर) बाट व्याख्या गर्ने प्रस्ताव राखेका छन्, यसअनुसार आउसान्गते हिउँ-शिखर हुनेछ। एक वैकल्पिक व्युत्पत्तिले आउस- लाई धातु आयसा- (बोलाउनु, निमन्त्रणा दिनु) सँग जोड्छ, जसद्वारा पर्वत निमन्त्रणा दिने उचाइ बन्नेछ, यो व्युत्पत्ति पर्वतको तीर्थयात्री-स्थितिसँग मिल्दो देखिन्छ।

अपु शब्द इन्का काल क्वेचुआमा सर्वोच्च सम्मानजनक सम्बोधन थियो र यो स्पेनिश सेन्योर जस्तै हो। यो सर्वोच्च कुलीन वर्गका सदस्यहरूका लागि, इन्का शासकहरूका लागि र, धार्मिक विस्तारको रूपमा, सबैभन्दा शक्तिशाली पर्वतहरूका लागि प्रयोग गरिन्थ्यो।

पर्वतहरूलाई मानिसका सर्वोच्च वर्गसँग यो भाषिक समानीकरणले इन्का कालीन धर्मशास्त्र मा अपुहरूको समान स्थिति देखाउँछ।

आधुनिक क्वेचुआ-भाषी गाउँहरूमा, अपु किसान धर्मशीलतामा सांख्यिकताका लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण शब्द हो। क्याथरिन एलनले आफ्नो पुस्तक द होल्ड लाइफ ह्याज (2002) मा उल्लेख गरेकी छिन् कि अधिकांश उच्च भूमिका गाउँहरूले एक स्थानीय मुख्य अपु चिन्छन्, जो आर्थिक र अनुष्ठान अभ्यासका दृष्टिले उच्च राज्य-देवताहरू इन्ती वा भिराकोचा भन्दा बढी महत्त्वपूर्ण हुन्छन्।

एथ्नोग्राफिक स्रोतहरूमा अपु आउसान्गतेलाई प्रायः मानवरूपी पर्वत स्वामीको रूपमा वर्णन गरिन्छ: लम्बो सेतो दाढी र हिउँको खोलले बनेको बागुनसहित एक सम्माननीय वृद्ध पुरुष, जो शिखरमा आफ्नो राज्य सञ्चालन गर्छन्।

तर यो वर्णन प्रतीकात्मक रूपमा निश्चित छैन; केही अभ्यासकर्ताहरूले आउसान्गतेलाई सुनौलो वस्त्रमा एक सेतो इन्काको रूपमा पनि वर्णन गर्छन्, अन्यहरूले निश्चित रूप नभएको अदृश्य सांख्यिक तत्त्वको रूपमा।

एक महत्त्वपूर्ण दृश्यमान रूप हो आउकी, साना पर्वत सहायकहरू जो आउसान्गतेको तर्फबाट गोठ र खेतहरूमा भ्रमण गर्छन्। केही कथाहरूमा आउसान्गते एक विशाल कालो साँढेको रूपमा वा फैलिएका पखेटासहित शिखर परिक्रमा गर्ने सेतो कन्डोरको रूपमा पनि देखा पर्छन्। इङ्गे बोलिनले चिल्लिहुआनी गाउँका लागि यो प्रतीकवाद-भिन्नता वर्णन गरेकी छिन्।

संरक्षित औपनिवेशिक कुस्केन्या चित्रहरूमा अपु आउसान्गते कहिलेकाहीँ धार्मिक दृश्यहरूको पृष्ठभूमिमा देखा पर्छन्, प्रायः ईसाई सन्तहरूको चित्रणहरूको पछाडि हिउँ ढाकिएको पर्वत दृश्यको रूपमा। प्रख्यात चित्र भिर्खेन देल सेर्रो (पोतोसी, अनुमानित 1720) मा वास्तवमा आउसान्गते होइन तर सेर्रो रिको प्रयोग गरिएको छ, तर संरचनात्मक रूपमा यो पर्वत-देवी मरियम-संश्लेषणका लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्रतीकात्मक नमूना हो।

अपु आउसांगाते (Apu Ausangate) सम्बन्धी पुराणकथाहरू विस्तृत छन् र वरपरका गाउँहरूमा धेरै भिन्न रूपमा सुनाइन्छन्।

एक केन्द्रीय पुराणकथा-वर्गले आउसांगातेको अन्य आपुहरूसँगको परिवारिक सम्बन्ध वर्णन गर्छ: केही संस्करणअनुसार अपु आउसांगाते नजिकैको अपु पितुसिरायका पति हुन्, अन्य संस्करणमा कान्छा अपु सालकांतायका पिता हुन्, र सबै संस्करणमा यिनी क्षेत्रका सबैभन्दा उच्च र पुराना आपु मानिन्छन्।

एक विशेष महत्त्वपूर्ण आख्यानले आउसांगातेलाई इतु बगाल (herd)का संरक्षकको रूपमा वर्णन गर्छ: पर्वतको भित्री भागमा सेतो लामा, अल्पाका र भिकुनाका विशाल बगालहरू रहेको मानिन्छ, जो निश्चित चाडपर्वहरूमा पर्वतबाट बाहिर निस्केर जीवित मानिसका बगालहरूसँग मिसिन्छन्।

जसले यसबीचमा कुनै पवित्र पशु चोर्छ वा घाइते बनाउँछ, आउसांगातेले त्यसलाई कठोर दण्ड दिन्छन् भन्ने मानिन्छ। यो आख्यान आपु-सम्बन्धी अर्को एक विषयवस्तुको हिस्सा हो: पर्वतलाई बगाल-सञ्चयको भण्डारस्थल मानिन्छ, जसले उच्च भूमिका गोठालाहरूको आर्थिक जीवितता सुनिश्चित गर्छ।

तेस्रो पुराणकथा-समूहले आउसांगातेलाई इंकारीसँग जोड्छ, जो पुराणकथित अन्तिम इंका शासक हुन् र अताहुआल्पाको मृत्यु (1533) पछि पर्वतहरूको भित्र जीवित रहेका मानिन्छन्, र भनिन्छ कि एक दिन उनी पुनः फर्केर इंका राज्य पुनर्स्थापित गर्नेछन्।

यो इंकारी अवधारणा इंका-पश्चात मेसियानिक (उद्धारकर्ता सम्बन्धी) आशाको केन्द्रीय तत्त्व हो र यसलाई अलेहान्द्रो ओर्तिज रेस्कानिएरेले De Adaneva a Inkarri (1973) मा व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेका छन्।

एक विशेष आख्यान वर्गले इंका-द्वन्द्वसँग सम्बन्धित छ: केही गाउँका अनुसार अपु आउसांगाते ती वस्तुहरूमध्ये एक हुन् जसले महत्त्वपूर्ण युद्धहरूमा इंका शासकहरूलाई सहायता पुर्‍याएको मानिन्छ।

चांका जातिविरुद्ध इंकाहरूको युद्ध (लगभग 1438), जसले इंका राज्यलाई राजनीतिक रूपमा स्थापित गरेको मानिन्छ, त्यसमा आउसांगातेले स्वयं एक आपु-योद्धाको रूपमा पाचाकुतिको साथमा लडेर विजय सम्भव बनाए भन्ने मानिन्छ। यो सम्बन्ध पुराणकथिक-ऐतिहासिक हो र नृजातीय अध्ययन साहित्यमा राजनीतिक इतिहास र पर्वत-धर्मशास्त्रको अन्तर्संबन्धको उदाहरणको रूपमा विश्लेषण गरिन्छ।

अपु आउसांगातेको पूजा मुख्यतः व्यक्तिगत वा पारिवारिक भेटी अनुष्ठानका रूपमा हुन्छ: गोठालाहरूले चौर जाँदा दैनिक वा साप्ताहिक रूपमा आउसांगातेलाई पुकार्ने, जीवनका महत्त्वपूर्ण संक्रमणहरूमा कहिलेकाहीं गरिने भेटी (despacho वा pago a la tierra), र सामूहिक पहाड-शिखर यात्राहरू।

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण सामूहिक तीर्थयात्रा क्योल्युर रिती–तीर्थयात्रा (क्वेचुआ quyllur rit’i, हिउँ-तारा) हो, जुन हरेक वर्ष जुनमा कुस्कोको दक्षिण-पूर्वका पहाडहरूमा आउसांगाते-पर्वतशृंखलाको फेदमा हुन्छ। यो सबैभन्दा ठूला एन्डियन तीर्थयात्राहरूमध्ये गनिन्छ र २०११ मा युनेस्कोले यसलाई अमूर्त विश्व सम्पदाका रूपमा मान्यता दिएको थियो।

केही लाख तीर्थयात्री कैयौं दिनसम्म जुलुसमा सिनाकाराको धामतर्फ जान्छन्, त्यहाँ ढुङ्गाको क्रुसको अगाडि प्रार्थना गर्छन् र त्यसपछि हिमनदीका किनारमा चढेर रातभर जागा बस्छन्।

मूलतः इन्का-पूर्व कालको हिउँ-तीर्थयात्रा १७८३ मा ईसाईकरण गरिएको थियो, जब सिनाकाराको ढुङ्गाको क्रुसलाई तीर्थयात्री-मूर्तिका रूपमा प्रयोग गरिएको थियो। आजको अभ्यासमा क्याथोलिक क्रुस-प्रतिमा र आदिवासी आउसांगाते-पूजा अविभाज्य रूपमा गाँसिएका छन्। रोबर्ट रान्डलले क्योल्युर रितीबारेको आफ्नो अध्ययनमा (1982) यस तीर्थयात्राको दोहोरो तहलाई विस्तृत रूपमा वर्णन गरेका छन्।

अपु आउसांगाते उच्च भूमिका किसानहरूको अभ्यासमा केन्द्रीय संरक्षक-मूर्तिहरूमध्ये एक हो। आउसांगातेसँग सम्बन्धित संरक्षण-अभ्यास चार क्षेत्रमा केन्द्रित छ: बगालको सुरक्षा, रोगबाट सुरक्षा, पहाडका धारहरूमा यात्रुहरूको सुरक्षा र हानिकारक आत्माहरूबाट सुरक्षा (सुपाय)।

ठोस संरक्षण अभ्यासहरूमा प्रत्येक पहाड पार गर्नुअघि Apu Ausangate, runallaykim kani (अपु आउसांगाते, म त तपाईंको मात्र मान्छे हुँ) भन्ने सूत्रले आउसांगातेलाई पुकार्नु, आह्वानको दृश्य चिह्नका रूपमा पहाडको उचाइमा साना ढुङ्गाका थुप्रा (apacheta) थुपार्नु, र गाईवस्तु चौरतर्फ लैजानुअघि बिहान मैनबत्ती जलाउनु समावेश छन्।

अनुष्ठानिक विशेषज्ञ paqo वा altomisayoq हरूको आउसांगातेसँग विशेष सम्बन्ध छ; बोलावटको कथामा प्रायः आउसांगाते स्वयंलाई पहाड-गुरुका रूपमा उल्लेख गरिन्छ।

एउटा विशेष संरक्षण-अभ्यास क्योल्युर-रिती तीर्थयात्रीहरूको अनुष्ठानिक शुद्धीकरणसँग सम्बन्धित छ।

जसले चढाइ पूरा गरेको छ र माथिल्लो दिनको पहिलो सूर्यसँगै हिमनदीको किनारमा पुग्छ, उसले हिउँको सानो टुक्रा भाँच्ने र आफ्नो गाउँ लैजाने विशेषाधिकार पाउँछ, जहाँ त्यो हिउँ खेतहरूमा पगालिन्छ ताकि पहाडको आशीर्वाद खेतहरूमा आओस्।

तर विगत २० वर्षमा जलवायु परिवर्तनका कारण हिमनदीहरू पग्लिँदै गएकाले यो अभ्यास ठूलो हदसम्म सीमित भएको छ।

आउसांगातेसँग सम्बन्धित despacho वा pago-a-la-tierra अभ्यासको आफ्नै जटिलता छ। एउटा despacho a Ausangateमा सामान्यतः कोका पात (kintus), लामाको बोसो, साना मिठाई, विभिन्न रंगका ऊन, लामा-भ्रूण (sullu), सुन र चाँदीका पत्रा र ढुङ्गाका मूर्तिहरूको छनोट सहितको १२-चरणको भेटी-पोका समावेश हुन्छ।

पूरा पोकालाई कलात्मक रूपमा पट्याइएको कागजको संरचनामा थप संरक्षण-सजावटसहित मिलाइन्छ र अनुष्ठानको अन्त्यमा जलाइन्छ वा गाडिन्छ। यो अभ्यासलाई विस्तृत रूपमा जुआन नुन्येज देल प्राडो, क्याथरिन एलेन र जोसेफ बास्तियनले वर्णन गरेका छन्।

पर्वत देवता र पर्वत-स्वामीहरू विश्वका व्यावहारिक रूपमा सबै उच्च भूभागीय धर्महरूमा केन्द्रीय सन्दर्भ पात्र हुन्। अपु आउसांगातेसँगको संरचनात्मक समानताहरू जापानी फुजी-हिमे र आसामा पूजामा, चिनियाँ ताइशान पर्वत-पूजामा, हिन्दू परम्परामा कैलाश र मेरुको आराधनामा, ग्रीक ओलम्पस-धर्मशास्त्रमा, र टाइरोल र स्विट्जरलैण्डका आल्पाइन पर्वत-आत्मा अवधारणाहरूमा पाइन्छन्।

मिर्सिया एलियादे (Mircea Eliade) ले आफ्नो कृति Patterns in Comparative Religion (1958) मा पवित्र पर्वतको ढाँचालाई axis mundiको रूपमा प्रणालीबद्ध ढंगले वर्णन गरेका छन्: पर्वत आकाश र पृथ्वीलाई जोड्छ, देवताहरूको बासस्थान हो, र यस्ता योग्य मानिसहरू (पुजारीहरू, तपस्वीहरू, तीर्थयात्रीहरू) द्वारा दिव्य-शक्तिको साक्षात्कार प्राप्त गर्न त्यहाँ चढ्न सकिन्छ।

अपु आउसांगाते यस ढाँचाको एक आदर्श उदाहरण हो।

अमेरिका भित्र, अपु आउसांगातेले नावाजो-अमेरिकी चेन्जिंग-वुमन-पवित्र पर्वत परम्परा र तिब्बती-बौद्ध युल-ल्हा परम्परासँग समानताहरू देखाउँछ। पछिल्लो परम्परा विशेष रूपमा उल्लेखनीय छ, किनकि यो अपु-परम्परासँग संरचनात्मक रूपमा एकदम समान ढंगले संगठित छ, त्यहाँ पनि सयौं व्यक्तिगत पर्वतहरू आफ्नै छुट्टै देवताका रूपमा स्थानीय समुदायद्वारा पूजित हुन्छन्।

१९९० को दशकदेखि आल्पाइन तुलनात्मक धर्मविज्ञानले विभिन्न उच्च संस्कृतिहरूका पर्वत-आत्मा अवधारणाहरू टाइपोलोजिकल रूपमा सम्बन्धित छन् या छैनन् भन्ने प्रश्नमा बढ्दो रूपमा ध्यान दिएको छ। एन बटिमर (Anne Buttimer) र एडमुन्ड्स बुन्क्से (Edmunds Bunkse) ले युरोपेली पर्वत-धर्मशास्त्रहरू (विशेष गरी डोलोमाइट क्षेत्रका monti pallidi-कथाहरू) बारे तुलनात्मक अध्ययनहरू प्रस्तुत गरेका छन्, जो एन्डियन अपु-परम्परासँग संरचनात्मक रूपमा तुलनायोग्य छन्।

यी समानताहरूको व्याख्या उच्च भूभागका बासिन्दाहरूको साझा ज्ञानात्मक अवस्थाबाट गर्न सकिन्छ, जिनका लागि पर्वत भौगोलिक रूपमा प्रभुत्वशाली, मौसम-प्रभावकारी र खतरनाक उपस्थितिको रूपमा प्रत्यक्ष अनुभवगम्य हुन्छ र त्यसैले व्यक्तित्वकरणलाई निम्तो दिन्छ।

अपु आउसांगाते (Apu Ausangate) आजका दिनमा एन्डिस क्षेत्रमा जीवित रहेको आदिवासी धर्मको सबैभन्दा उल्लेखनीय उदाहरणहरूमध्ये एक हो। क्योयुर रिती (Qoyllur Riti)–तीर्थयात्रामा वार्षिक रूपमा लाखौं तीर्थयात्री सहभागी हुन्छन्, र धर्मजातीय साहित्यमा यसलाई एन्डियन सिन्क्रेसिस (मिश्रित धार्मिक परम्परा) को नमूना-उदाहरण मानिन्छ। रोबर्ट रान्डल (Robert Randall 1982), जीन-जाक डेकोस्टर (Jean-Jacques Decoster 2007) र कार्स्टेन पेरेगार्ड (Karsten Paerregaard 2017) ले यस तीर्थयात्राको आधुनिक विकासका विभिन्न चरणहरूको वर्णन गरेका छन्।

एक बढ्दो महत्त्वपूर्ण अनुसन्धान क्षेत्र भनेको जलवायु संकटको प्रभाव हो। आउसांगाते हिमनदीले विगत तीस वर्षमा आफ्नो क्षेत्रफलको ४० प्रतिशतभन्दा बढी गुमाएको छ; हिउँ-तीर्थयात्री परम्परा, जसमा हिमनदीको छेउबाट हिउँका टुक्राहरू उपत्यकामा ल्याइन्थ्यो, त्यसलाई सन् २००३ मा क्योयुर-रिती संरक्षक भाइचाराले बन्द गर्नुपरेको थियो, किनभने हिउँको क्षतिले उक्त परम्परालाई पारिस्थितिक रूपमा धान्नै नसकिने बनाइदिएको थियो।

पेरेगार्ड र इन्गे बोलिनले एन्डियन जलवायु संकटसम्बन्धी आफ्ना पछिल्ला कार्यहरूमा यी अनुष्ठानिक अनुकूलनहरूको दस्तावेजीकरण गरेका छन्।

धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणबाट हेर्दा अपु आउसांगाते यो कुराको एक महत्त्वपूर्ण उदाहरण हो कि कसरी एक आदिवासी धर्मपरायणता आधुनिकता, ईसाईकरण र पारिस्थितिक संकटका अवस्थाहरूमा पनि जीवित रहन सक्छ। क्याथरिन एलेन, जोसेफ बास्टिएन र कार्स्टेन पेरेगार्डले आफ्ना कृतिहरूमा यस परम्पराको सहनशीलतालाई पुनः पुनः औंल्याएका छन्। आउसांगाते-पूजासम्बन्धी iWell Guard को सन्दर्भले यस परम्परालाई धर्म-ऐतिहासिक दृष्टिकोणबाट वर्णन गर्छ, कुनै प्रभावको प्रतिज्ञा नगरी।

एक बढ्दो अनुसन्धान क्षेत्र भनेको आदिवासी धर्मपरायणता र राजनीतिक मान्यताबीचको सम्बन्ध हो। बोलिभिया र पेरुमा, गत २० वर्षमा अपु-पूजाहरू राष्ट्रिय र अन्तर्राष्ट्रिय मान्यता प्रक्रियाहरूमा बढ्दो रूपमा समावेश गरिएका छन्, सन् २०११ देखि क्योयुर रिती UNESCO विश्व सम्पदा, बोलिभिया र इक्वाडोरमा आदिवासी धर्मपरायणताको संवैधानिक मान्यता।

यस राजनीतिक मान्यताले अपु-परम्पराको स्थितिलाई सशक्त बनाएको छ, तर साथसाथै लोकसंस्कृतिकरण र पर्यटन-व्यापारीकरणका समस्याग्रस्त प्रवृत्तिहरू पनि ल्याएको छ, जिनको बारेमा धर्मजातीय बहसमा आलोचनात्मक चिन्तन गरिन्छ।

निम्न सूचीमा अपु-पूजा र क्योयुर-रिती-तीर्थयात्रासम्बन्धी एन्डियन जातिविज्ञान र धर्म इतिहासका प्रमुख कृतिहरू समावेश छन्।