सामी देवताहरू र ल्यापलान्डको पन्थिओन

सामीहरूले आफ्नै भाषा परिवारका नौ जीवित भाषाहरू बोल्छन्, जसमा उत्तरी सामी सबैभन्दा बढी बोलिने भाषा हो। यी भाषाहरू फिनो-उग्रिक भाषाहरू (फिनिस, हंगेरियन, एस्टोनियन) सँग सम्बन्धित छन्।

सामी बसोबास क्षेत्र, साप्मी, नोर्वे, स्वीडेन, फिनलैंडका उत्तरी भागहरू र रुसको कोला उपद्वीपलाई समेट्छ। परम्परागत जीवनशैली: रेनडियर घुमन्ते चरण, माछा मार्ने पेशा, तटीय अर्थतन्त्र। आज लगभग ८०,०००, १,३५,००० सामीहरू यस क्षेत्रमा बस्छन्, जसका आफ्नै संसद नोर्वे, स्वीडेन र फिनलैंडमा छन्।

तीन क्षेत्रहरूले सामीको देवलोकलाई व्यवस्थित गर्छन्: माथि राडिएन-अत्जे, बीचमा चट्याङका देवता होरागाल्लेस, तल याब्मिइदाहक्का। ल्यापलान्डको नोआइदी परम्पराले यो ज्ञानलाई आजसम्म जीवित राखेको छ।

बेइवी (पेज्वे) सूर्य देवता हुन्, सामीको पौराणिक माता; मान्नु चन्द्र देवता; राहका चट्याङका देवता (नोर्डिक थोरसँग समानान्तर); आक्का देवताहरू विभिन्न क्षेत्रका महिला घरेलु देवीहरू हुन् (सारा-आक्का ढोकाको प्रवेशद्वारमा, उक्साक्का चुल्होमा, जुक्साक्का पुरुष बालबालिकाहरूकी संरक्षिका)।

स्टाल्लोहरू जंगलबाट आउने मानव-भक्षक विशालकाय प्राणीहरू हुन्। साइभो पौराणिक अर्को संसार हो, कहिलेकाहीं पवित्र पहाडहरू वा तालहरूमुनि रहेको तल्लो संसारका रूपमा कल्पना गरिन्छ।

नोआइदी (पुराना स्रोतहरूमा नोआइदे, स्वीडिशमा „ट्रोल्लकार्ल“, लातिनमा „मागुस“) धार्मिक विशेषज्ञ हो। उसले आफ्नो ट्रान्स अभ्यासलाई डम्फु, जोइक (परम्परागत गायन) र एकाग्रताद्वारा उत्पन्न गर्छ।

आत्मा-यात्राहरूले तीन संसारहरूमा पुर्‍याउँछन्, माथिल्लो संसारमा देवताहरूकहाँ, तल्लो संसारमा मृतकहरूकहाँ, मध्य संसारमा भूमि-उपचारका लागि। उपचार, मौसम भविष्यवाणी, चोरीको पत्ता लगाउने काम र रेनडियर बथानको संरक्षण उसका कार्यहरू थिए। १७औं/१८औं शताब्दीमा नोआइदीका डम्फुहरू धर्मप्रचारकहरूले व्यवस्थित रूपमा सङ्कलन गरेर आंशिक रूपमा जलाइदिएका थिए।

नोआइदीको डम्फु (गोवादास, गिएव्रिए) अण्डाकार वा गोलाकार आकारको हुन्छ, यसको झिल्ली रेनडियरको छालाबाट बनेको हुन्छ, जसमा रातो एल्डर बोक्राको रंगले चित्रण गरिएको हुन्छ। यो चित्रणले एक ब्रह्माण्डीय चित्र देखाउँछ, केन्द्रमा सूर्य, देवताहरू, जनावरहरू, पहाड-मार्गदर्शकहरू, मृतकहरू।

„हथौडा“, प्रायः रेनडियरको सिङबाट बनेको, झिल्लीमा बजाउँदा चलाइन्छ, एक सूचक औंठी (वुओर्बी, हड्डीबाट बनेको „भ्यागुतो“) क्षेत्रहरूमा उफ्रन्छ; त्यसको स्थितिबाट उत्तर पढिन्छ। लगभग ७० सामी डम्फुहरू सुरक्षित छन्, स्वीडेनको राष्ट्रिय संग्रहालय, नोर्डिस्का संग्रहालय, सामी संग्रहालयहरूमा।

सेइता (सिएइदी पनि भनिन्छ) विशेष ढुङ्गा, चट्टान, रुख वा काठका खम्बा हुन्, जिनलाई भूमि-आत्माहरूको बासस्थानको रूपमा पूजा गरिन्थ्यो। तिनीहरूले भेटी, रेनडियर-रगत, हाड, सिङ, सिक्का, तमाखु प्राप्त गर्थे। महत्त्वपूर्ण सेइता-स्थलहरू: फिनमार्कमा स्तालोगार्गु, स्वीडेनमा आह्का-पर्वतशृङ्खला, फिनलैण्डमा इनारी सरोवर। हरेक परिवारको आफ्नै सेइता-सम्बन्ध हुन्थ्यो। धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणले, सेइता-पूजा मूलतः भूमिसँगको सम्बन्ध हो, कुनै अमूर्त ईश्वरवाद होइन।

ठोस वस्तुका रूपमा लगाइने सुरक्षा-वस्तुहरू विरलै पाइन्छन्, किनभने सामी धर्म मूलतः भूमिसँगको अनुष्ठानिक सम्बन्धमा आधारित छ। तापनि गाक्ती (पहिरन) मा प्रतीकात्मक बुनाइ र सजावट हुन्छ, जसले क्षेत्र, परिवार र दर्जा जनाउँछ; निश्चित कसीका काम सुरक्षात्मक चरित्रका मानिन्छन्।

योइक, व्यक्ति, पशु वा स्थानको आफ्नै गीत, “सुरक्षा गर्ने” र “सम्झना गर्ने” सम्बन्धको ध्वनिरूप हो। ड्रम-प्रतिमाहरू, हाडका लटकनहरू र बर्च-जराका पटीहरू पनि थप रूपमा प्रयोग गरिन्थे।

ईसाईकरण सत्रौं र उन्नाइसौं शताब्दीको बीचमा भयो, प्रायः हिंसासाथ र ड्रम जलाइएर (सन् १६९३ मा अर्जेप्लोगमा ३० ड्रमहरू सार्वजनिक रूपमा जलाइएका थिए)। उन्नाइसौं शताब्दीको लेएस्टाडियन धार्मिक जागरण आन्दोलन (सामी पादरी लार्स लेवी लेएस्टाडियसद्वारा स्थापित) धेरै सामीहरूका लागि प्रमुख धार्मिक पहिचान बनिरहेको छ, आफ्नै संकेतहरूसाथ।

बीसौं शताब्दीको अन्ततिरदेखि सांस्कृतिक-धार्मिक पुनर्जागरण भइरहेको छ, सामी भाषा, ड्रम-पुनर्निर्माण, योइकको पुनरुत्थान। धर्मविज्ञान सम्बन्धी कृतिहरू: हाकान रिड्विङको The End of Drum-Time (१९९३), युहा पेन्तिकाइनेन, आन्ने-लिसे कार्लसेन।