साइबेरिया र स्तेप्पी, शमनवाद र तेङ्ग्रिवाद

„शमनवाद“ शब्द तुङ्गुस भाषाको šaman शब्दबाट आएको हो, जो त्यो धार्मिक विशेषज्ञलाई जनाउँछ जसले ट्रान्सको माध्यमबाट मानव र आत्माहरूको संसारबीच मध्यस्थता गर्छ।

साइबेरिया (तुङ्गुस, बुर्यात, याकुत, इवेन्क, चुक्ची) बाट यो धार्मिक स्वरूप मंगोल-टर्किक स्तेप्पीहुँदै कोरिया र जापानसम्म, र स्वदेशी अमेरिकी परम्पराहरूसम्म फैलिन्छ। तेङ्ग्रिवाद स्तेप्पी जातिहरूको एकेश्वरवाद-उन्मुख स्वरूप हो, जसमा तेङ्ग्री सर्वोच्च आकाश देवता हुन्।

शमनवाद, धर्मको स्वरूप, धर्म होइन

मिर्चा एलियादेले आफ्नो आधार-ग्रन्थ शमनवाद (1951) मार्फत यो शब्दलाई धर्मशास्त्रीय वर्गको रूपमा स्थापित गरे: शमनवाद उन्माद (ecstasy) को एक धार्मिक प्रविधि हो, कुनै स्थिर सिद्धान्तसहितको स्वतन्त्र धर्म होइन।

शमन (पुरुष वा महिला) ढोल, नृत्य, श्वास प्रविधि वा वनस्पति-औषधिद्वारा उत्प्रेरित ट्रान्सको माध्यमबाट आत्माहरूको संसारसँग सम्पर्कमा आउँछन्, निको पार्न, हराएको कुरा खोज्न वा भविष्य पढ्नका लागि। आधारभूत तत्वहरू: सहायक आत्माहरू, आत्मा-यात्रा, विश्व-अक्ष (विश्व-वृक्ष, विश्व-पर्वत) मा आरोहण र अवरोहण।

साइबेरियाली शमनहरू, तुङ्गुस, बुर्यात, याकुत

साइबेरियाका तुङ्गुस-इवेन्की शमनहरू प्रारूप मानिन्छन्। उनीहरूको ट्रान्स अभ्यासमा विशिष्ट ढोल (ब्रह्माण्ड-सम्बन्धी चित्रणहरूसहित), धातु-झुण्ड्याइएको शमन-वस्त्र (हाडको खाका-प्रतीक), सिङको मुकुट र फलामको जिब्रो (जिब्रो-आकारको झुम्का) प्रयोग हुन्छ।

बैकल ताल किनारका बुर्यातहरूमा महिला र पुरुष दुवै शमनहरू छन्, जो पितृ-पुर्खाहरूको आत्माद्वारा दीक्षा प्राप्त गर्छन्। याकुतहरूमा सेता शमन (निको पार्ने) र कालो शमन (आक्रामक) बीचको भिन्नता पाइन्छ।

तेङ्ग्रिवाद, स्तेप्पी-धर्मशास्त्र

तेङ्ग्री (मंगोलियन: Tngri, टर्किक: Tanrı) ले आकाश र आकाश-देवता दुवैलाई जनाउँछ, जो मध्य एसियाका सबैभन्दा पुरानो धार्मिक अवधारणाहरूमध्ये एक हो, जो शिओङ्ग्नु (ई.पू. तेस्रो शताब्दी) देखि प्रमाणित छ र हुन, टर्क, मंगोल, खितानहरूमा निरन्तर पाइन्छ।

मंगोल साम्राज्य स्थापक चिङ्गिस खानले तेङ्ग्री-अधिकारको दाबी गरेका थिए। तेङ्ग्री धर्म अर्ध-एकेश्वरवादी हो, जसमा तेङ्ग्री अन्य सबै आत्मा र प्राकृतिक शक्तिहरूभन्दा माथि रहन्छन्। आजको नव-तेङ्ग्रिवाद मंगोलिया, कजाकिस्तान, किर्गिजस्तानमा पहिचान आन्दोलनको रूप हो।

सुरक्षा वस्तुहरू र अनुष्ठान सामग्री

ओङ्गोन (मंगोलियन) वा ओङ्गोर (बुर्यात) आत्मा-भाँडाहरू हुन्, फेल्ट, काठ वा धातुका साना मूर्ति वा झुम्काहरू, जसमा शमनको सहायक आत्मा वा घरको आत्मा बसोबास गर्छ। यिनीहरूलाई युर्तमा झुण्ड्याइन्छ वा शरीरमा लगाइन्छ।

काँसाबाट बनेका शमन-ऐनाहरू (मंगोलियन: टोली) पहेँलामा लहरहरूमा झुण्ड्याइन्छन् र प्रतिबिम्बद्वारा सुरक्षा दिन्छन्। ओवू (मंगोलियन) पहाडी पासहरूमा भएका ढुङ्गाका पिरामिडहरू हुन्, जहाँ यात्रुहरूले ढुङ्गा, खादाक कपडा वा नोटहरू राख्छन्। निलो रेशमबाट बनेका सुरक्षा-खादाकहरू सर्वव्यापी छन्।

वनस्पति-औषधि र पशु-सम्बद्धता

साइबेरियाली शमनहरूले क्षेत्रीय रूपमा फरक-फरक ट्रान्स-सहायकहरू प्रयोग गर्छन्: पश्चिमी साइबेरियामा फ्लाई एगारिक (Amanita muscaria, सम्भवतः इन्डो-इरानी सोमासँग मेल), मध्य साइबेरियामा तमाखु अर्क र जुनिपर धूप। पशु-आत्मा साझेदारहरू संस्कृति-निर्माणकारी हुन्, भालु (विशेष गरी जापानका आइनुहरूमा, जसको धार्मिक परम्परा साइबेरियालीसँग जोडिएको छ), ब्वाँसो, गरुड, मृग, रेनडियर। शमन-वस्त्रमा प्रायः सिङ वा प्वाँखका तत्वहरू हुन्छन्, जसले पशु-आत्मा सम्बन्धलाई दर्शाउँछन्।

सोभियत युग र पुनर्जागरण

बीसौं शताब्दीमा सोभियत संघमा शमनहरूलाई „जनविरोधी“ र „अन्धविश्वास-कार्यकर्ता“ भनेर व्यापक रूपमा सताइयो। धेरैलाई १९३० को दशकमा गोली हानियो वा शिविरमा पठाइयो, उनीहरूका ढोलहरू ध्वस्त पारियो, वस्त्रहरू संग्रहालयमा लगियो।

१९९१ मा सोभियत संघको अन्त्यसँगै बुर्यातिया, मंगोलिया र तुवामा शमनवादी पुनर्जागरण सुरु भयो, आफ्नै संघ, शिक्षकहरू र नयाँ दृश्यताका साथ। मंगोलियामा आज केही सयौं क्रियाशील शमनहरू छन्।

स्रोत अवस्था र अनुसन्धान

महत्त्वपूर्ण रचनाहरू: मिर्चा एलियादे Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase (1951), भ्लादिमिर बासिलोभ, निकोलाई शोकोरोव, क्यारोलिन हम्फ्री, रोबेर्ते हामायोन।

तेङ्ग्रिवादका लागि: जीन-पल रु La religion des Turcs et des Mongols। मध्य एसियाली गोप्य इतिहास मंगोलहरूको (१३औं शताब्दी) पनि स्रोत हो। शमनवाद लाई विश्वव्यापी तुलनात्मक वर्गको रूपमा माइकल हार्नर र फाउन्डेशन फर शमनिक स्टडिजका लेखहरूमा छलफल गरिएको छ।

तेङ्ग्रिवाद शब्दको रूपमा र यसको समस्या

तेङ्ग्रिज्म (Tengrismus) शब्द एक आधुनिक निर्माण हो र यसले कुनै एकल, ऐतिहासिक रूपमा स्पष्ट रूपमा परिभाषित धर्मलाई वर्णन गर्दैन। यो तेङ्ग्री (Tengri) शब्दबाट व्युत्पन्न भएको हो, जसले धेरै टर्किक र मोङ्गोल भाषाहरूमा आकाश र साथसाथै एक स्वर्गीय शक्तिलाई जनाउँछ।

आठौं शताब्दीका ओर्खोन उपत्यकाका पुरातन टर्किक रुनिक अभिलेखहरू, जो सबैभन्दा पुरानो प्रमाणहरू हुन्, मा तेङ्ग्री त्यो सत्ताको रूपमा देखा पर्छ जसले शासकलाई शक्ति प्रदान गर्छ र जनतालाई व्यवस्था दिन्छ।

तर तेङ्ग्रिज्म शब्दको आजको प्रयोग पछिका विकासहरूबाट धेरै प्रभावित छ। उन्नाइसौं र बीसौं शताब्दीमा अनुसन्धानकर्ताहरूले र पछि मध्य एशियाका राष्ट्रिय आन्दोलनहरूले यो शब्दलाई मैदानी क्षेत्रका जनताहरूको मानिने साझा, पूर्व-इस्लामिक र पूर्व-बौद्ध धर्मलाई वर्णन गर्नका लागि प्रयोग गरे।

धर्म विज्ञान ले यहाँ सावधानी अपनाउनुको सुझाव दिन्छ। तेङ्ग्रिज्म अन्तर्गत जोडिएका कुराहरूले एक विशाल भूभाग र लामो समयावधिमा फैलिएका धेरै भिन्न परम्पराहरूलाई समेट्छन्।

यो निश्चित छ कि आकाश, एक पृथ्वी देवता, र थुप्रै आत्माहरूको पूजा धेरै मैदानी जनताहरूमा केन्द्रीय भूमिका खेल्थ्यो। यसबाट एक एकीकृत सिद्धान्त प्रणाली पुनर्निर्माण गर्न सकिन्छ कि सकिँदैन भन्ने विषय विवादित छ।

यसैले गम्भीर विवरणहरूले आकाश-विश्वास वा प्रारम्भिक टर्क र मोङ्गोलहरूको धर्मको कुरा गर्न रुचाउँछन्, र तेङ्ग्रिज्मलाई एक आधुनिक संकलनात्मक अवधारणाको रूपमा व्यवहार गर्छन्, ऐतिहासिक एकताको रूपमा होइन।

साइबेरियाको आफ्नो क्षेत्रीय विविधतामा शामनवाद

मैदानको आकाश-विश्वासको साथसाथै साइबेरियाको वन क्षेत्रको शामनवाद पनि छ, जो पनि कुनै एकल धर्म होइन, बरु सम्बन्धित अभ्यासहरूको एक समूह हो।

यो एभेन्की, याकुत, बुर्यात, न्गानासान, खान्ती र थुप्रै अन्य जनताहरूमा पाइन्छ, जसले कतिपय टर्किक, कतिपय तुङ्गुसिक, कतिपय युरालिक भाषाहरू बोल्छन्। शामान शब्द आफैं तुङ्गुसिक भाषाबाट आएको हो र रुसी यात्रुहरूद्वारा युरोपेली भाषाहरूमा पुर्‍याइयो।

यी सबै परम्पराहरूमा साझा कुरा यही धारणा हो कि निश्चित व्यक्तिहरूसँग आत्माहरूको संसारसँग सम्पर्क राख्ने क्षमता हुन्छ, जसद्वारा उनीहरू निको पार्न, हराएका आत्माहरू फिर्ता ल्याउन, सिकारलाई सुरक्षित बनाउन, वा मृतकहरूलाई मार्गदर्शन गर्न सक्छन्।

तर यहाँ क्षेत्रीय भिन्नताहरू महत्त्वपूर्ण छन्। कतिपय ठाउँमा शामान लाई आत्माहरूद्वारा बोलाइन्छ र उनी एक रोग-संकटबाट गुज्रिन्छन्, अन्य ठाउँमा यो पद बढी वंशानुगत हुन्छ। ढोल, पहिरन र मुकुटको सामग्री जनता-जनतामा उल्लेखनीय रूपमा भिन्न हुन्छ, र विश्व-रचना विज्ञान पनि फरक हुन्छ।

व्यापक रूपमा पाइने धारणा हो संसारलाई धेरै तहमा विभाजित गरिएको, प्रायः माथिल्लो लोक, मध्य लोक, र तल्लो लोकको रूपमा, जो एक विश्व-वृक्ष वा केन्द्रीय खम्बाद्वारा जोडिएको हुन्छ। पुरानो अनुसन्धानले, जस्तै मिर्चा एलियादे, यी सबैलाई एक विश्वव्यापी शामनवाद मा मिलाउने झुकाव राख्थ्यो।

नयाँ मानवशास्त्र, जसमा रोबेर्ते आमायोँको काम पनि समावेश छ, यो एकीकरणको आलोचना गर्छ र जोड दिन्छ कि प्रत्येक परम्परालाई तिनका ठोस सामाजिक र पारिस्थितिक सन्दर्भहरूबाट नै बुझ्नुपर्छ।

यात्रा विवरण र नृजातिवृत्तान्तबीचको स्रोत अवस्था

साइबेरिया र मैदानी क्षेत्रका धर्महरूसम्बन्धी लिखित परम्परा बाहिरबाट प्रभावित छ। सुरुका समयमा पुरातन टर्किक र पुरातन मोङ्गोल अभिलेखहरू र उत्तरी छिमेकीहरूबारे चिनियाँ विवरणहरू पाइन्छन्। यी पाठहरू छोटा छन् र प्रायः शासन र कूटनीतिको दृष्टिकोणबाट लेखिएका छन्, धार्मिक चासोबाट होइन।

दोस्रो तह मध्यकाल र प्रारम्भिक आधुनिक कालका यात्रा विवरणहरूले बनाउछ। युरोपेली प्रतिनिधिहरू र पछि रुसी अनुसन्धान यात्रुहरूले शामानिक सत्रहरूको वर्णन गरे, तर प्रायः आश्चर्य, उपहास, वा विदेशी कुरालाई अन्धविश्वासको रूपमा चित्रण गर्ने उद्देश्यले।

साइबेरियामा रुसी विस्तारसँगै एक विस्तृत मिशनरी र प्रशासनिक साहित्य पनि उत्पन्न भयो, जसमा स्थानीय धर्महरूको विरोध गरिएको थियो तर साथसाथै दस्तावेजीकरण पनि गरिएको थियो।

वैज्ञानिक रूपमा सबैभन्दा उपयोगी तह उन्नाइसौं शताब्दीको उत्तरार्ध र बीसौं शताब्दीको नृजातिवृत्तान्त क्षेत्र अनुसन्धानबाट आउँछ। भ्लादिमिर बोगोरास र लेव श्टर्नबेर्ग जस्ता अनुसन्धानकर्ताहरू, जो आफैं राजनीतिक रूपमा निर्वासित थिए, ले व्यापक सामग्री संकलन गरे। सोभियत कालमा शामनवाद लाई राज्यले दबायो, शामानहरूलाई सताइयो, र धेरै परम्पराहरू भाँचिए वा गुप्त रूपमा मात्र सम्प्रेषण भइरहे।

यो इतिहासको परिणामस्वरूप आजका स्रोतहरूमा खाडलहरू छन् र पछिका पुनर्जागरणहरूले कतिपय नृजातिवृत्तान्त पुस्तकहरूमा भर पर्नुपरेको छ। एक आलोचनात्मक अध्ययनले पर्यवेक्षकहरूको यो फिल्टर र दमनको तथ्यलाई सधैं ध्यानमा राख्नुपर्छ।

पुनरुत्थान र आजको अवस्था

सोभियत संघको अन्त्यपछि साइबेरियाका थुप्रै क्षेत्र र छिमेकी राज्यहरूमा पूर्व-ईसाई र पूर्व-बौद्ध धर्महरूको पुनरुत्थान भयो।

बुर्यातिया, तुभा र साखा गणतन्त्रहरूमा शमन संघहरू स्थापना भए, जसले यो पद कतिपय हदसम्म पुनर्संगठित गरे, प्रशिक्षण प्रदान गरे र सार्वजनिक अनुष्ठानहरू सञ्चालन गरे। यी आन्दोलनहरू दशकौंको रुसीकरणविरुद्ध सांस्कृतिक आत्म-पहिचान कायम राख्ने चाहनासँग नजिकबाट जोडिएका छन्।

यस पुनरुत्थानको धर्मविज्ञानिक मूल्याङ्कन यथार्थपरक छ। एकातिर, आजका अभ्यासहरू वास्तविक, प्रायः गुप्त रूपमा संरक्षित परम्पराहरूसँग जोडिएका छन्। अर्कोतिर, स्पष्ट विच्छेदहरू पनि देखिन्छन्, र केही तत्त्वहरू जातीयवर्णनात्मक साहित्य वा अन्तर्राष्ट्रिय धाराहरूसँगको आदानप्रदानबाट नयाँ रूपमा जोडिएका छन्। यसैले अनुसन्धानकर्ताहरू नव-शमनवादको कुरा गर्छन्, जहाँ पुनर्निर्माण र नवीनता एकसाथ मिसिन्छन्।

मंगोलियन दुनियामा शमनवाद तिब्बती बौद्ध धर्मसँग पनि जोडिएको छ, जो शताब्दीयौंदेखि उपस्थित रहेको छ। दुई प्रणालीहरू कतै प्रतिस्पर्धामा र कतै व्यावहारिक कार्यविभाजनमा साथसाथ अवस्थित छन्। केही मध्य एसियाली देशहरूमा राष्ट्रिय पहिचानको तत्त्वका रूपमा छलफल गरिने आधुनिक राजनीतिक तेङ्ग्रिज्म पनि यही चित्रमा पर्छ।

यो जीवित लोकधर्मभन्दा बढी एक बौद्धिक र राजनीतिक परियोजना हो, जो स्टेप्पीको विगतमा आधारित छ। गम्भीर प्रस्तुतिका लागि यो मान्नुपर्छ: आजको अवस्था विविध र क्षेत्रगत रूपमा अत्यन्तै भिन्न छ, र यसलाई न त प्राचीन धर्मको अखण्ड निरन्तरताको रूपमा न त मात्र काल्पनिक आविष्कारको रूपमा वर्णन गर्नुपर्छ।

यस परम्पराका देवी-देवता तथा अस्तित्वहरू (१०)

अजिसित – याकुत जन्म देवी

→ अस्तित्वमा जानुहोस्

अस्बुइगा – बुर्यात घोडा-संरक्षक आत्मा

→ अस्तित्वमा जानुहोस्

बुगा – एवेन्की (तुंगुस) जनजातिको उच्च देवता

→ अस्तित्वमा जानुहोस्

एर्लिक खान – अल्ताई जातिको पातालका शासक

→ अस्तित्वमा जानुहोस्

खोर्मुस्ता – मोङ्गोलहरूको सर्वोच्च आकाश देवता

→ अस्तित्वमा जानुहोस्

तेंग्री – तेंग्रीवादीहरूका आकाशदेवता

→ अस्तित्वमा जानुहोस्

उल्गेन – अल्ताई जातिको प्रकाश देवता

→ अस्तित्वमा जानुहोस्

उमाई – टर्कहरूकी मातृ र सन्तान देवी

→ अस्तित्वमा जानुहोस्

यर-सुब – टर्कहरूको पृथ्वी र जल आत्मा

→ अस्तित्वमा जानुहोस्

यह्यच-खान – याकुत घोडा-रक्षक

→ अस्तित्वमा जानुहोस्

साइबेरियाली तेङ्ग्रिज्ममा संरक्षण अभ्यास शमन अनुष्ठानको एक स्थायी अंश बनेको छ, जसमा ड्रम, धूप जलाउने कार्य र चढाइएका उपहारहरूले परिवार र गाईवस्तुलाई रोग र मार्गका आत्माहरूबाट सुरक्षित राख्ने उद्देश्य राख्छन्।

सम्बन्धित मुख्य शब्दहरू: शमन तेङ्ग्री बुर्यात तुङ्गुस याकुत मंगोल युर्ट ओङ्गन ओङ्गोर ओभू खान तेङ्ग्री आस्बुइगा।

यस सांस्कृतिक परम्परामा सुरक्षा वस्तुहरू

साइबेरियाली-तेङ्ग्रिज्म परम्परामा ओङ्गन मूर्तिहरू आत्मा-भण्डारका रूपमा, काँसाका शमन ऐना (तोली), खादाक सिल्कका रुमालहरू, र पहाडी बाटाहरूमा ओभू ढुङ्गाका पिरामिडहरू सुरक्षा वस्तुका रूपमा प्रयोग गरिन्छन्, जो लगाउने र स्थिर दुवै प्रकारका हुन्छन्।

iWell Guard जर्मनीमा निर्मित समकालीन सामग्री संरचनामा, यो सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परम्परा अनुसार लगाउने सुरक्षा वस्तुहरूको शृंखलामा राम्ररी मिल्छ। ४१ तहहरू, वास्तविक स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी। ३०-दिनको फिर्ता अधिकार।

iWell Guard बारे थप जानकारी

व्यक्तिगत अनुभवहरू फरक-फरक हुन सक्छन्। यो कुनै मेडिकल उपकरण होइन। कुनै उपचारको प्रतिज्ञा गरिएको छैन।