Гэсэр хаан

Эх сурвалж ба бичвэрийн түүх

Гэсэрийн туульд холбогдох хамгийн эртний бичмэл эх сурвалжууд 14–16-р зуунаас гаралтай, харин аман уламжлал үүнээс хамаагүй эрт эхэлсэн байх магадлалтай.

R. A. Stein нь «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (1959) хэмээх зохиолдоо бичвэрийн түүхийн нарийн бүрдлийн хэлхээсийг тодруулж, тууль олон бүс нутгийн хувилбараар оршин байсныг, тэдгээр хувилбарууд заримдаа хоорондоо ихээхэн зөрүүтэй болохыг харуулсан. Өнөөдөр Төвдийн хийдийн номын сангуудад уламжлагдан ирсэн канонжуулсан хэлбэр нь ихэвчлэн 30-120 боть хэмжээтэй байдаг.

Per Sørensen, Andreas Gruschke нар Төвдийн түүх, газарзүйн тухай судалгаандаа туулийн Зүүн Төвдийн (Кхам, Амдо) бодит газарзүйн орон зайтай, мөн Сычуань, Цинхай, Ганьсуу мужуудын хилийн бүс нутгуудтай холбоог судалсан.

Гэсэр захирдаг Линг хаант улс нь Шар мөрний дээд урсгалын түүхэн бүс нутагтай холбогддог хэдий ч тодорхой түүхэн таниулга хийгдээгүй байна. Klaus Sagaster монголын Гэсэрийн уламжлалын тухай судалгаадаа туулийн монгол тал руу дамжсан замыг, тэнд хэрхэн уусан шингэсэн болохыг судалсан.

Агуулгын бүтэц

Тууль тэнгэрийн шийдвэрээс эхэлдэг: чөтгөрүүдийн заналхийлж буй Линг улсыг аврахын тулд бодьсадвагийн баатрыг газар дэлхий рүү илгээх шийдвэр гардаг. Гэсэр Брахма тэнгэрийн бурхан ба хүн эмэгтэй Гогмогийн хүү болж мэндэлдэг.

Түүний хүний нэр нь Жору бөгөөд түүний хүүхэд нас доромжлол, буруу үнэлэмжээр дүүрэн байдаг. Хүн бүрийн хүлээлтийг эсэргүүцэн морин уралдаанд түрүүлж, тэрхүү явдлаар Линг улсын хаан хэмээн хүлээн зөвшөөрөгддөг бөгөөд «Гэсэр» хааны нэрийг авдаг.

Туулийн үндсэн хэсэг нь «дгра ‘дул» гэдэг 18 «эзлэн авалт»-аас бүрддэг, тэдгээрт Гэсэр чөтгөр, харгис хаад, дайсагнасан хаадын эсрэг дайтаж, тэдний нутгийг буддын шашинд захируулдаг.

Хамгийн алдартай хэсгүүдэд Хорын эзлэн авалт (хойд зүгт), Монгийн эзлэн авалт (өмнөд зүгт), Жангийн эзлэн авалт (зүүн зүгт), мөн хятадын хилийн бүсэд орших Төмөр цайзын эцсийн эзлэн авалт зэрэг орно. Туулийн эцэст Гэсэр тэнгэрт буцаж очих бөгөөд төгсгөлийн цаг үед аврагч болж эргэн ирнэ хэмээн амлана.

Түүхэн ба домогт давхаргууд

Geoffrey Samuel «Civilized Shamans» (1993) номондоо Гэсэрийн туулийн шашны түүхийн давхаргажилтыг шинжилж, гурван үндсэн давхарга ялгасан. Буддын шашнаас өмнөх Бон давхаргад Гэсэр бөө мөрдлөгийн шинжтэй тэнгэрлэг хаан хэлбэрээр илэрдэг. Буддын шашны давхаргад түүнийг бодьсадва, дармын хамгаалагч хэмээн дүрсэлдэг. Хожуу үед, хэсэгчлэн гелугпа, ньингмапа уламжлалд онцгой давхаргад түүнийг Падмасамбхава болон тантрын дадлагатай холбодог.

Энэ давхаргажилт нь уламжлагдан ирсэн хувилбаруудын дотоод зөрчилдлийг тайлбарладаг.

Гэсэрийг перс, уйгур хэлний уламжлалаар («Кесар» хэлбэрээр) хятадын Цезарьтай адилтгах нь Stein болон бусад судлаачдын дэвшүүлсэн эртний таамаглал бөгөөд дуудлагын нийцлээр батагдсан хэдий ч тодорхой түүхэн нотолгоогоор баталгаажаагүй байна.

Lauran Hartley, Pema Bhum зэрэг бусад судлаачид Гэсэрийн түүхэн үндсийг харин 11 буюу 12-р зуунд оршин байсан бодит төвд орон нутгийн хааныг домогт дүр болтол өргөмжлөгдсэн явдалтай холбож үздэг. Эцсийн тодруулга одоо ч гараагүй байна.

Хэлбэрлэн өгүүлэх хэлбэрүүд

Туулийг мэргэжлийн дуучид өгүүлдэг бөгөөд төвдийн уламжлалд тэднийг «сгрунг-мкхан» буюу «глинг-па» хэмээн нэрлэдэг. Тэд ихэвчлэн туулийг заавар сургуулиас сурсан бус, харин зүүд, үзэгдэлд хүлээж авсан гэж мэдэгддэг.

Зарим дуучин тодорхой ид шидийн газарт сахиусан тэнгэрээс туулийг хүлээн авсан «толгойн эзэд»-ийн уламжлалд харьяалагддаг. Hu Jinpu, Yang Enhong, Lauran Hartley нарын судалгаанууд энэ соёлын дадлагыг нарийвчлан баримтжуулсан.

Бүрэн хувилбарыг өгүүлэхэд хэдэн долоо хоног шаардагдана. Тус тусдаа хэсгийг 2-12 цагийн турш дуулдаг.

Дуучид уламжлалт малгай, хэнгэрэг, ясан хуур ашигладаг бөгөөд эртний Төв Азийн бардын уламжлалуудын жаяг залгамжлалд, тухайлбал Киргизийн «манасчи» (Манас тууль) болон Монголын «ерөөлч» нартай судалгаанд харьцуулагддаг. Klaus Sagaster, Walther Heissig нар эдгээр бардын уламжлалуудын холбоог системтэй судалсан.

Шашны ач холбогдол

Төвдийн шашны амьдралд Гэсэр (Гесар) зөвхөн уран зохиолын баатар биш, харин тодорхой уламжлалын доор бишрэн шүтэгддэг ариун дүр юм. Ялангуяа нингма-па сургаал болон зарим кагью уламжлалд Гэсэрийг Падмасамбхавагийн дайчин илэрхийлэл, номлолын хамгаалагч гэж үзэн шүтдэг.

Түүнийг хүндэтгэн хамгаалалтын зан үйл (гсол-кха) болон утлагын зан үйл (санг) хийдэг. Доналд Лопез «Prisoners of Shangri-La» (1998) хэмээх номдоо орчин үеийн төвд шашны амьдрал дахь Гэсэрийн үүргийг тодорхойлж, түүнийг улс төрийн хөдөлгөөнүүд үндэсний бэлгэдэл болгон хэрхэн ашигладгийг харуулсан байна.

Роберт Турман төвдийн домог зүй-н тухай бүтээлүүддээ Гэсэрийн дүрийн олон утгыг онцолсон байдаг: тэрээр дайчин баатрын дүр, ариун хамгаалалт, нийгмийн дурсамж, улс төрийн өвөрмөц шинж чанарыг нэгэн зэрэг илэрхийлдэг. Хийдийн зан үйлүүдэд Гэсэрийг ихэвчлэн улаан нүүртэй, жад ба илд барьсан морьтон хэлбэрээр дүрсэлдэг бөгөөд түүнийг цайвар морь Кянг Бу болон 30 баатар нь дагалддаг.

Төвдээс гадуур тархалт

Гэсэрийн туульс зөвхөн Төвдөд хязгаарлагдахгүй, харин Монголын тал нутаг, Байгал нуурын эргийн Буриадын нутаг, Тывагийн хэлний бүс, мөн Хятадын хил орчмын монгуор, салар, югур хэлт нийгэмлэгүүдэд ч нэвтэрсэн байна.

Монголд энэ туульсыг «Гэсэр хаан» хэмээн нэрлэдэг бөгөөд 17-18-р зуунд бүрэн монгол хэлээр орчуулагдсан байна. Буриадын хувилбар бөө мөргөлийн шинжтэй бөгөөд буддын шашны нөлөө бүхий төвдийн үндсэн хувилбараас мэдэгдэхүйц ялгаатай.

Уолтер Хайсиг олон боть бүтээлдээ монгол болон буриадын Гэсэрийн уламжлалыг судалж, энэ туульс бүс нутаг тус бүрт өөр өөрийн орон нутгийн өнгө аясыг хэрхэн олж авсныг харуулсан байна. Ладакхт энэ туульсыг төвд хэл болон орон нутгийн аялгуугаар уншиж, тухайн газрын мөргөлийн газруудтай холбодог. 2009 онд ЮНЕСКО-гийн жагсаалтад орсон нь энэ үндэстэн дамжсан шинж чанарыг хүлээн зөвшөөрсэн явдал юм.

Орчин үеийн ойлголт ба судалгаа

Хятад Ард Улсад Гэсэрийн туульсыг 1950-аад оноос эхлэн системтэй бүртгэж, хэдэн арван боть болгон хэвлэсэн байна. Цуглуулагчид болон редакторуудын ажил нь нэгэн зэрэг орчин үеийн хандлагыг бий болгосон, тухайлбал амаар дамжсан уламжлалын олон талт байдлыг тусгаагүй «стандарт хувилбар» тогтоох явдал юм. Лоран Хартли, Пема Бхум нар энэ хандлагыг баримтжуулан шүүмжлэлтэй дүгнэсэн байна.

Европ, Америкийн судалгаанд Стейн болон Хайсигийн үеэс эхлэн Гэсэр нь төвд судлал, монгол судлалын гол сэдвүүдийн нэг болжээ. Дуулаачдын, уран зохиолын бүтцийн, харьцуулсан туульс судлалын болон орчин үеийн үүргийн талаарх сүүлийн үеийн бүтээлүүдийг Соломон Мовшанец, Ян Энхонг, Робин Корнман нар бичсэн байна.

Робин Корнман болон түүний баг хэсэг Гэсэрийн туульсын ихэнх хэсгийг «The Epic of Gesar of Ling» (2012) нэртэйгээр англи хэл рүү орчуулсан нь олон улсын хүртээмжийг мэдэгдэхүйц өргөжүүлсэн байна.

Улс төрийн зорилгоор ашиглалт

Гэсэрийн туульс сүүлийн зуунуудад олон улс төрийн үүрэг гүйцэтгэсэн байна. Чин улсын сүүл үед энэ нь Төвдийн бие даасан байдлын бэлгэдэл байсан бол Бүгд Найрамдах улсын үед монгол-төвдийн нөхөрлөлийн илэрхийлэл болж байв.

Хятад Ард Улсад Гэсэрийг албан ёсоор «Хятадын олон үндэстний гэр бүлийн баатар» хэмээн танилцуулдаг бөгөөд үүнийг Церинг Шакья зэрэг төвд сэхээтнүүд эзэмшлийн оролдлого хэмээн шүүмжилсэн байна. Энэтхэг болон гадаадад амьдардаг төвдчүүдийн дунд Гэсэр нь соёлын устгалын эсрэг тэсрэлтийн үндэсний бэлгэдэл болж үйлчилдэг.

Төвдийн шашны дотоод шинжид ч энэ туульс улс төрийн ач холбогдолтой. Нингма-па болон зарим кагью уламжлал Гэсэрийг төвд ард түмний хамгаалагч эзэн хэмээн онцлон тэмдэглэдэг бол Далай Ламын харьяалагддаг гелуг-па уламжлал энэ туульсыг харьцангуй холыноос харьцдаг, учир нь энэ нь буддын шашнаас өмнөх олон элементийг агуулсан байна.

Жеффри Самуэл энэ зөрчлийг төвд шашны дотоод олон талт байдлын онцлог илэрхийлэл гэж дүгнэсэн байна.

Дуулаачдын уламжлал ба амаар зохиох

Гэсэрийн туульсыг дуулагчдыг төвд хэлний хэрэглээнд хэд хэдэн ангилалд хуваадаг: «бабс сгрунг» (үзэгдэл буюу транс байдлаас илчлэгддэг дуулаачид), «тхос сгрунг» (сонсож сурсан дуулаачид), «гонгс сгрунг» (сүнс-ийн дамжуулалтаар сурагчид) болон «брда сгрунг» (бичгийн дэмжлэгтэйгээр ажилладаг тэмдэгт дуулаачид).

Энэ ангилал нь Рольф Альфред Стейний «L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling» (Парис 1956), мөн «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (Парис 1959) хэмээх эртний тайлангуудад аль хэдийн тэмдэглэгдсэн байна.

Стейн тэнд тэдгээр дуулаачдын намтрыг баримтжуулсан бөгөөд тэдний ихэнх нь залуу насандаа хүнд өвчин буюу транс мэдрэмж туулж, үүний дараа туульсын хэсгүүд тэдэнд «илчлэгдсэн» гэж хэлдэг.

Энэ ажиглалтыг Ян Энхонг («A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists», 2002) болон Лоран Хартли Цинхай, Сычуань мужуудын одоогийн дуулаачдын жишээгээр баталсан байна.

Жеффри Самуэл «Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies» (Вашингтон 1993) болон түүний хожим гарсан цогц бүтээл «Tantric Revisionings» (Алдершот 2005)-т дуулаачдын төрлүүд бөө мөргөлийн санваарлалын хэв шинжид ойр байдгийг харуулсан бөгөөд харин Бон шашны мэргэжилтэн уламжлалтай шууд удам холбоотой биш гэдгийг тэмдэглэсэн байна.

Стейний бичлэгээр туульсын нэг бүрэн хэсгийг дуулах дундаж хугацаа зургаагаас арван хоёр цаг байдаг бол, өнөөг хүртэл уламжлагдсан 120 хэсгээс тогтсон бүрэн туульс нь Доналд Лопез, Ян Энхонгийн тооцоолсноор ойролцоогоор нэг сая шад мөрийг агуулж, дэлхийн хамгийн уртлаг амаар дамжсан туульсуудын нэг болдог.

Монгол, буриад, ладакхи ойлголт

Тэрхүү туужийн монгол хувилбар «Гэсэр хаан» нэрээр Монгол улс болон Буриадаар төвөд уламжлалтай зэрэгцэн тархан, хэд хэдэн гар бичмэл хувилбараар хадгалагдан үлдсэн байдаг. Тэдгээрийн хамгийн чухал нь Канси хааны үед хэвлэгдсэн 1716 оны «Бээжингийн модон бараар хэвлэсэн хувилбар» бөгөөд энэ нь Монголын хааны ордны соёлыг Гэсэрийн туужийн цогцолбортой хамгаалалтын харилцаанд оруулдаг. Уолтер Хейссиг «Геser-Studien.

Untersuchungen zu den Erzählstoffen in den neuen Kapiteln des mongolischen Geser-Zyklus» (Висбаден, 1983) хэмээх бүтээлдээ, мөн «Asiatische Forschungen» цувралын хэд хэдэн боти дотор монгол хувилбарууд төвөд уламжлалын зарим ай зохиолыг орхигдуулж, оронд нь орон нутгийн монгол баатарлаг үлгэрүүдийг (Гэсэрийн илд, арван хоёр толгойтой Мангасын эсрэг тэмцэл) нэгтгэсэн болохыг харуулсан байна.

Буриад дуучид («үлгэршин») үүнээс өөрсдийн туужийн уламжлалыг хөгжүүлж, тэдний дотор Гэсэр хойд тал нутгийн тэнгэрийн бурхадын дундаас гарсан тэнгэрийн хүү болон хувирсан байдаг.

Ладакт бас нэгэн өвөрмөц уламжлал бий бөгөөд «Кесар Сага» нэрээр Август Херманн Франке 1905-1909 оны хооронд «Asiatic Society of Bengal» цувралын хэд хэдэн боть дотор хэвлүүлсэн байна. Франке үүнээс өмнө Хэлаце болон Ле хотод арван гаруй жилийн турш аман хувилбаруудыг цуглуулж, төвөд бичгээр галиглаж, англи орчуулгатайгаар хэвлэн гаргасан юм.

Энэ хэвлэл эх сурвалж судлалын хувьд онцгой үнэтэй, учир нь энэ нь уламжлалын баруун захын бүс нутгийг баримтжуулсан бөгөөд тэнд Гэсэр бурхны шашны сургаалын хүрээнд бүрэн шингээгүй, харин будда шашнаас өмнөх нар болон хааны баатрын шинжийг хадгалсан байдаг.

Бэлгэдэл ба дүрслэлийн зурлага

Дүрслэлийн уламжлалд Гэсэрийг дайчин морьтон хэлбэрээр дүрсэлдэг бөгөөд ихэвчлэн төмөр хуяг, жад, нум, өд бүхий дуулгатай, салхин хурдтай морь унасан байдаг.

Тэнгэрлэг гарал бүхий цайвар морь Кян Бу нь дүрслэлийн зурлагын нэгэн салшгүй хэсэг юм. Тханка зурагт Гэсэр заримдаа мандалын дунд, түүний 30 баатар болон дөрвөн зүг чигийн тэнгэрийн хаадаар хүрээлэгдсэн байдлаар дүрслэгддэг. Ийм дүрслэлүүд 17-р зуунаас хойш илүү олон тоогоор бэлтгэгдсэн байна.

Дөрвөн тэнгэрийн хаадтай холбогдох нь Гэсэрийн дүрслэлийн зурлагад цэвэр баатарлаг үүргээс давсан ертөнцзүйн хэмжээсийг өгдөг. Андреас Грушке Амдогийн урлагийн талаарх бүтээлдээ, Гэсэрийн тухай тханка зураг болон хана чимэглэлүүд бүс нутаг бүрт харилцан адилгүй хийгддэг бөгөөд зүүн төвөдийн хийдүүд ялангуяа баялаг дүрслэлийн уламжлалыг хөгжүүлсэн болохыг харуулсан байна.

Гэсэр хаан, төвдийн баатарлаг тууль

Агуулга